ராகத்வேஷாத்மிகா சைஷா கலநா நேதராத்மிகா । இதம் ஏவம் இதம் நைவம் இத்ய் ஏகாத்மஸ்வரூபிணீ
இது விருப்பு வெறுப்பாக உருவாகும் எண்ணமே; வேறு தன்மை அல்ல. 'இது இப்படிதான், இது அப்படியில்லை' என்று ஒரே ஆதாரமாக நினைக்கும் மனதுதான்.
ஸோதிதா ஸர்கஶப்தார்தகலநா மாநமாநிநீ । ப்ரஹ்மாதிநாதிபுருஷரூபேணாஹந்த்வரூபிணீ
உலகம் என்ற சொல்லால் அழைக்கப்படும் இந்த எண்ணம், தன்னை உயர்ந்ததாக எண்ணி, பிரம்மா முதலான உயிர்களாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும் தோன்றுகிறது.
இதம் கார்யம் இதம் நேதி நியமேந விநா ச ஸா । ந பவத்ய் ஆத்மநைதாவந்மாத்ரரூபைகஜீவிதா
'இதைச் செய்ய வேண்டும், இதைச் செய்யக்கூடாது' என்று எந்த நியமமும் இல்லாமல் எண்ணினாலும், அது ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதிலும் நிலைபெறாது; அதன் உயிர் இதுவே.
ப்ரஹ்மாதிதாம் கதாயாஸ் து தஸ்யாஸ் தவமமாத்மிகாம் । ந பவத்ய் அந்யதா தஸ்மாத் ஸ்வபாவாத் பரமாத்மநஃ
அது பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்தபோதும், பரமாத்மாவின் சொந்த இயல்பைத் தவிர வேறு தன்மை எதுவும் அதற்கு இல்லை.
தேந ப்ரஹ்மாதிதாம் ஏத்ய ஸ்வரூபஸ்தைவ திஷ்டதி । நோபஶாம்யதி நோதேதி நிரிச்சத்வாத் பராத்மிகா
அதனால், பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்து, அது தன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; அது neither ஒளிக்கிறது nor மறைகிறது, ஏனென்றால் அது எந்த ஆசையும் இல்லாத பரமாத்மாவின் இயல்பாக உள்ளது.
பாவாபாவௌ ஸமாவ் அஸ்யா நிஷ்கலங்காத்மகஸ்திதேஃ । தேநைஷாஸ்தே ஸமம் வேத்தி நாபாவம் பவநம் ந ச
அவளுக்குப் பிறப்பும் அழிவும் சமமானவை, ஏனென்றால் அவள் குற்றமற்ற நிலையில்தான் இருக்கிறாள்; அதனால் அவள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பாள், பிறப்பையோ அழிவையோ அறியாமல்.
யதோத்பந்நைவ ஸா ஸம்வித் ப்ரஹ்மாதிகலநாமயீ । ஆத்மந்ய் ஏவ நிரிச்சாஸ்தே ஶாந்தாநுத்பந்நஸந்நிபம்
அந்த அறிவு, பிரம்மா முதலான எண்ணங்களால் உருவானது, எழும்பும்போது, அது தன்னுள்ளேயே, ஆசையில்லாமல், அமைதியாக, எழுந்ததேயில்லை போலத் தங்குகிறது.
தத் ஏவம் அகிலம் ஶாந்தம் வ்யோமேவாநந்தகம் ஸ்திதம் । கம் அப்ய் அகலிதம் காலம் நாஸ்மாபிஸ் தத் விசார்யதே
இவ்வாறு, எல்லாமும் அமைதியாக, முடிவில்லாத ஆகாயம்போல் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த அளவிட முடியாத காலத்தை நாம் ஆராயவில்லை.
யதா து ஸா மநஸ்ஸத்தா ப்ரஸரந்தீ ஸ்வபாவதஃ । ஆஸ்தே ததா ததாகாரஸ் ஸர்க இத்ய் ஏவ திஷ்டதி
அந்த மனத்தின் சாரம் இயற்கையாக விரிவடைந்தால், அது படைப்பின் உருவாகவே நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஸரந்த்யா யதா நத்யாஸ் ஸ்வாவர்தாதிஸ்வரூபகம் । ததா ஸங்கல்பஸத்தாயா ஜகதாத்யாத்மகம் வபுஃ
ஒரு ஆறு பரவும்போது அதில் சுழல்கள், வட்டங்கள் போன்ற வடிவங்கள் தோன்றுவது போலவே, நினைவு என்னும் சாரம் உலகம் மற்றும் அதன் ஆதியாய் உருவெடுக்கிறது.
ஸ்திதாயாஸ் ஸர்கஸம்வித்தேர் இதம் இத்தம் இதம் த்வ் இதி । இதி ஸம்ஸ்தாநரசநாத் ரு'தே ஸத்தா ந வித்யதே
படையலின் அறிவு 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்று உறுதியாகும் போது, அந்த அமைப்பு மற்றும் கட்டமைப்பைத் தவிர்த்து வேறு எந்த இருப்பும் அறியப்படாது.
விரிஞ்சதாதிஸம்பந்நா யதாத்மந்ய் ஏவ ஶாம்யதி । இதம் இத்தம் இதம் சேதி ததா ந பவதி க்ரமஃ
பிரமா முதலான நிலைகளைப் பெற்ற மனம் தன்னுள் அடங்கும் போது, 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்ற வரிசை ஏற்படாது.
ஶாந்தம் ஸர்வகதம் ஶூந்யம் ஆஸ்தே ப்ரஹ்மைவ கேவலம் । வாரீவாவர்தவத் ஸத்யம் தத் அஸ்மாபிர் ந சர்ச்யதே
எல்லாம் அமைதியாக, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், வெறுமையாகவும் இருக்கும்போது, அப்போது ஒரே பரமத்துவமான பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. அது அலைகள் இல்லாத தண்ணீரைப் போலும், அந்த உண்மை பற்றி நாம் விவாதிக்கவில்லை.
யதா த்வ் ஆஶு ந நிர்வாதி ஸ்வாத்மஸத்தாத்மகம் ததா । இதம் கார்யம் இதம் நேதி ஸர்கத்ரு'ஷ்ட்யா ப்ரஸர்பதி
ஆனால், ஒருவரது சொந்த சுயத்தின் உண்மை விரைவாகக் கரைந்துவிடாமல் இருந்தால், படைப்பின் பார்வையில் 'இது விளைவு, இது அல்ல' என்ற எண்ணங்கள் தோன்றி பரவுகின்றன.
யத் கல்பநாவிஸரணம் தத் ஸர்க இதி த்ரு'ஶ்யதே । விஸாரீ சக்ரகவ்யூஹஸ் தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
எது மனக்கற்பனையின் விரிவாக இருக்கிறதோ, அதுவே படைப்பு என்று பார்க்கப்படுகிறது. அது சக்கர வடிவம் போல் பரவுவதும், தண்ணீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போலவும் உள்ளது.
யத் ஏவ ஸர்கஸம்ஸ்தாநம் ஸர்கஸத்தாகரம் பரம் । தத் ஏவேத்தம் இதம் த்வ் இத்தம் இதம் அத்யர்தஜ்ரு'ம்பணம்
படையின் அமைப்பு எதுவோ, அதுவே படைப்பின் இருப்புக்கு உன்னதமான காரணம். 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்று எண்ணங்கள் மிகையாக விரிவடைவதுதான் அந்த செயலாகும்.
இதம் இத்தம் இதம் சேத்தம் இத்ய் ஆஸ்தே யதி நேஹ தத் । கதம் ஊர்த்வம் பவேத் ஊர்த்வம் அதஶ் சாதẖ கதம் பவேத்
இது இப்படியென்று, அது அப்படியென்று சொன்னாலும், இங்கே அப்படி இல்லையென்றால், மேலேதான், கீழேதான் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? மேலும் கீழும் என்ற வேறுபாடு எப்படி உண்டாகும்?
ப்ரதிபாத்மநி ஸம்பந்நே ஸந்நிவேஶே ஜகத்ஸ்திதேஃ । ப்ரஹ்மாதிரூபமநநம் மருமார்கவ்ரு'தாம்பஸி
உள் விழிப்புணர்வு முழுமையாக வெளிப்பட்டபோது, உலகத்தின் அமைப்பை பற்றிய பிரம்மா முதலான உருவங்களை எண்ணுவது, பாலைவனத்தில் நீர் தேடுவது போலவே வீணாகும்.
ஶப்தஸ்பர்ஶாதயஸ் தஸ்யாஸ் ஸ்வ ஏவாவயவாஸ் ததஃ । ஸங்கல்பாத்மாந ஏவாஶு ஸரூபாலோகவேதநைஃ
ஒலி, தொடுதல் போன்றவை எல்லாம் அதன் சொந்த அங்கங்களே; மனதில் தோன்றும் உருவங்கள், அவற்றின் தன்மையை உடனே உணர்த்துகின்றன.
பரஸ்பரம் விவர்தந்தே பயாம்ஸீவ த்ரவௌஜஸஃ । அர்தஸ் ஸத்தாம் உபாதத்தே ஶப்தோ ऽர்தம் அநுதாவதி
அவை ஒன்றுக்கொன்று கலந்துவிடுகின்றன, நீருடன் நீர் கலப்பதைப் போல; பொருள் தன் இருப்பை எடுத்து, ஒலி அந்த பொருளைத் தொடர்ந்து செல்கிறது.
அந்ய ஆதாரதாம் தத்தே பர ஆதேயதாம் அபி । ப்ரயச்சத்ய் ஆர்தவம் ரு'துகாலஶ் சேத் ரு'துதாம் வஹந்
ஒருவர் ஆதாரமாக இருப்பார், மற்றவர் அதில் சார்ந்தவராக இருப்பார்; இதுபோல், உரிய காலத்தில் வந்தால், மாதவிடாய் காலம் தன் இயல்பை அளிப்பதைப் போல.
ஏவம் க்ரமே விகஸிதே வஸ்துஸத்தாநியாமகே । நியதிஸ் ஸ்திரதாம் ஏதி ஸ்வயம் நிம்நே யதா பயஃ
இவ்வாறு, ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ச்சியாக வெளிப்படும்போது, பொருள்களின் நிலைமைக்கு காரணமான ஒழுங்கு தானாக நிலைத்துவிடும்; அது, தண்ணீர் கீழே செல்லும் இயல்பைப் போல.
வேதா இத்ய் ஏவ நியதேஸ் ததஸ் தே நாம தத்கதாஃ । பாவயந்த்ய் அர்தரூபேண நியந்த்ரிதஜகத்ஸ்திதேஃ
அந்த ஒழுங்கையே 'வேதம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த வேதங்கள் அந்தப் பெயருடன், பொருள் வடிவில் உலகத்தை நிலைநிறுத்தி, அதன் நிலையை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன.
ஜகத்ஸ்திதேர் அதாகல்பம் ஜ்ஞாநாயாபி ச ஸித்தயே । ஸ்தைர்யாய சாஶு நியதிம் தே வேதா இதி கல்பிதாம்
உலகம் நிலைத்திருக்கவும், அறிவை அடையவும், உறுதியை பெறவும், அந்த ஒழுங்கு விரைவாகவே 'வேதம்' என்று கருதப்படுகிறது.
ஶப்தராஶிமயீம் க்ரு'த்வா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । தாரயந்தி சிராரூடாம் ஹ்ரு'த்ய் அர்தகணநாம் இவ
பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிற தேவர்கள், சொற்களின் தொகுப்பை உருவாக்கி, அதை மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, பொருள்களின் எண்ணிக்கையை எப்படி மனதில் வைத்திருப்போமோ அப்படியே காத்திருக்கின்றார்கள்.
தஸ்யா வேதாபிதாநாயாஸ் ஸ்திதேர் அவயவா இமே । பிண்டதாநாதயஸ் தேந ஸைவ ரூடிம் உபாகதா
அந்த நிலைக்கு 'வேதம்' என்று பெயர்; அந்த நிலையின் உறுப்புகள் பிண்டதானம் போன்ற கிரியைகள். அவ்வாறு அவை நிலைபெற்று வந்துள்ளன.
பாவிதாஸ் தே யதாபாவம் பலந்தி மநஸி ஸ்திதாஃ । பக்ஷீவாண்டரஸாச் சித்த்வாத் காலேநோத்யந்தி ஸந்தி ச
அவை மனதில் நிலைபெற்று, எப்படி வளர்க்கப்பட்டனவோ அதன்படி பலனைத் தருகின்றன; பறவையின் கூழைக்குள் முட்டைகள் இருப்பது போல், எண்ணங்கள் காலத்திற்கேற்ப தோன்றி நிலைபெறுகின்றன.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'த்யர்தபாவாத்மா ம்ரு'தோ பாவிதம் அக்ரகம் । ஸர்வம் பஶ்யதி ஸத்ரூபம் தச் ச தஸ்ய பலப்ரதம்
வேதமும் ஸ்மிரிதியும் உள்ளார்ந்தவராக மனதை வளர்த்தவன் இறந்தபோது, எல்லாவற்றையும் உண்மையான வடிவில் காண்கிறான்; அது அவனுக்கு தக்க பலனைத் தரும்.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திகதிர் யேந ந மநாக் அபி பாவிதா । ஸ ம்ரு'தோ மோஹம் ஆயாதி கநம் ஆத்மஜ்ஞதாம் விநா
யாரது மனம் வேதங்களாலும், பழைய ஞாபகங்களாலும் சிறிதும் வழிநடத்தப்படவில்லைவோ, அவர் இறந்தபோது ஆத்ம ஞானம் இல்லாமல், ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் விழுந்துவிடுகிறார்.
மநாக் அபி ச ஸா யேந பாவிதா ஸ ம்ரு'தḫ புமாந் । தாவந்மாத்ரபலம் புக்த்வா புநர்ஜந்மநி ஜாயதே
ஆனால், அந்த ஞானம் சிறிதளவாவது மனதில் ஊன்றப்பட்டிருந்தால், அந்த மனிதர் இறப்பின்போது அந்த அளவுக்கே பயனை அனுபவித்து, பிறகு மீண்டும் பிறப்பெடுப்பார்.