கநவாஸநயோச்சூநே மோஹே கநதராத்மநி । முஹூர்த ஏவ கல்பத்வம் துẖகித்வாத் அநுமீயதே
மிகவும் ஆழமான வாசனைகளால் உருவாகும் மயக்கம், அதைவிட ஆழமான ஆத்மாவில் எழும்பும்போது, ஒரு கணம் கால உணர்வும் துயரமும் தோன்றுவதாக உணரப்படுகிறது.
யதா ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்மத்வம் ததைவைதாஸ் ததாத்மிகாஃ । நாமஶப்தார்தரஹிதாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸ்வாநுபூதயஃ
எப்படி பரமாத்மாவில் பரமாத்மா தானே இருப்பதுபோல், இவை அனைத்தும் தங்களது சொந்த சுயத்திலேயே நிலைத்திருக்கின்றன; பெயரும், சொல்லும், பொருளும் இல்லாமல், சுய அனுபவமாகவே திகழ்கின்றன.
வாஸநா தீர்கதுẖகாய ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந விலீயதே
நீண்ட துயரத்தை உண்டாக்கும் பழக்கமான எண்ணங்கள், அவற்றை கவனமாகப் பார்த்தால் உண்மையில் இல்லை என்று தெரியும்; 'இது நான் அல்ல' என்ற விழிப்புடன், தானாகவே முயற்சி செய்தால் அவை கரைந்து போகும்.
அஹந்தாநுபவோ துẖகம் அநஹந்தோதயஸ் ஸுகம் । த்ரு'ஷத்த்ரு'தயதாபாவாத் அலம் ஏதத் உதேதி தே
அஹங்காரம் அனுபவிப்பது துயரமே; அஹங்காரம் இல்லாத நிலை தோன்றும் போது ஆனந்தம் கிடைக்கும். உன் மனம் கடினமில்லாததால், இது எளிதாக உனக்குத் தோன்றும்.
பரமம் மௌநம் ஆஶ்ரித்ய யதாஸ்திதம் அவஸ்திதஃ । அகண்டம் ஏதத் ஆப்நோதி நரோ நிர்விக்நம் உத்தமம்
உயர்ந்த மௌனத்தை ஏற்று, எப்படி இருக்கிறாயோ அப்படியே அமைதியாக இருந்தால், மனிதன் எந்தத் தடையும் இல்லாமல், முற்றிலும் உடைந்துபோகாத உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
ப்ரஹ்மாபிதாநாஸ்தி ஶிலாதிவிஸ்த்ரு'தா தஸ்யாம் த்ரிலோகீசிரஸாலபஞ்ஜிகா । ஸ்திதா பவாபாவரயாதிகாத்மிகா சித்தாந்விதாசித்தககாஷ்டமௌநிநீ
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பரந்த வெளி இருக்கிறது; அது பெரிய கல்லைப் போல விரிந்தது. அதில் மூன்று உலகங்களும் நீண்ட நாட்கள் வெளிப்படாமல் இருக்கின்றன. அங்கு இருப்பது, இருப்பதும் இல்லாததும் சார்ந்த சுயம்; மனத்துடன் இணைந்தும், மனமில்லாதும், மௌனமாக அமைந்தவளாகும்.
அஹந்தாபீஜஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவம் இதம் முநே । அவித்யமாநம் ஏவாதி வித்யமாநம் இவ ஸ்திதம்
முனிவரே, இது உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் விதைபோல் தோன்றி, இருப்பது போல் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தத் வத ப்ரஹ்மம்ல் லோகே ஶாஸ்த்ரே ஶ்ருதௌ ஸ்ம்ரு'தௌ । தேஹḫ பிண்டாதிநோதேதி ம்ரு'தஸ்யேதி கிம் உச்யதே
இப்படி என்றால், பிரம்மனே, உலகிலும், வேதங்களிலும், சாஸ்திரங்களிலும், மரபிலும், உடலும் மற்றவையும் எப்படித் தோன்றுகின்றன? இறந்தவரைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதை விளக்குங்கள்.
யதா ப்ரஹ்ம ததைவாஸ்தி ஸர்கோ ऽயம் நியமாந்விதஃ । அததந்யஸ் ததந்யத்வம் ஸர்கதாப்ரத்யயாத் கதஃ
பிரம்மம் இருப்பது போலவே, இந்தப் படைப்பும் ஒழுங்குடன் உள்ளது; அதற்கு வேறானது 'வேறுபாடு' என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் படைப்பில் நம்பிக்கை இல்லாதபோது அது நீங்கிவிடுகிறது.
அத்ர ஸர்காதிஶப்தார்தோ பூதாதீந்ய் உபஸம்ஸ்திதஃ । பூதத்வம் வித்தி பூதாநாம் அஹந்தாமநநாத்மகம்
இங்கு 'படைத்தல்' போன்ற சொற்களின் பொருள், பஞ்சபூதங்கள் முதலியவை எனப் பொருள்; அந்தப் பூதங்களின் இயல்பு, 'நான்' என்ற எண்ணும், சிந்தனையும் தான் என்பதை அறிந்து கொள்.
ராகத்வேஷாத்மிகா சைஷா கலநா நேதராத்மிகா । இதம் ஏவம் இதம் நைவம் இத்ய் ஏகாத்மஸ்வரூபிணீ
இது விருப்பு வெறுப்பாக உருவாகும் எண்ணமே; வேறு தன்மை அல்ல. 'இது இப்படிதான், இது அப்படியில்லை' என்று ஒரே ஆதாரமாக நினைக்கும் மனதுதான்.
ஸோதிதா ஸர்கஶப்தார்தகலநா மாநமாநிநீ । ப்ரஹ்மாதிநாதிபுருஷரூபேணாஹந்த்வரூபிணீ
உலகம் என்ற சொல்லால் அழைக்கப்படும் இந்த எண்ணம், தன்னை உயர்ந்ததாக எண்ணி, பிரம்மா முதலான உயிர்களாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும் தோன்றுகிறது.
இதம் கார்யம் இதம் நேதி நியமேந விநா ச ஸா । ந பவத்ய் ஆத்மநைதாவந்மாத்ரரூபைகஜீவிதா
'இதைச் செய்ய வேண்டும், இதைச் செய்யக்கூடாது' என்று எந்த நியமமும் இல்லாமல் எண்ணினாலும், அது ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதிலும் நிலைபெறாது; அதன் உயிர் இதுவே.
ப்ரஹ்மாதிதாம் கதாயாஸ் து தஸ்யாஸ் தவமமாத்மிகாம் । ந பவத்ய் அந்யதா தஸ்மாத் ஸ்வபாவாத் பரமாத்மநஃ
அது பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்தபோதும், பரமாத்மாவின் சொந்த இயல்பைத் தவிர வேறு தன்மை எதுவும் அதற்கு இல்லை.
தேந ப்ரஹ்மாதிதாம் ஏத்ய ஸ்வரூபஸ்தைவ திஷ்டதி । நோபஶாம்யதி நோதேதி நிரிச்சத்வாத் பராத்மிகா
அதனால், பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்து, அது தன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; அது neither ஒளிக்கிறது nor மறைகிறது, ஏனென்றால் அது எந்த ஆசையும் இல்லாத பரமாத்மாவின் இயல்பாக உள்ளது.
பாவாபாவௌ ஸமாவ் அஸ்யா நிஷ்கலங்காத்மகஸ்திதேஃ । தேநைஷாஸ்தே ஸமம் வேத்தி நாபாவம் பவநம் ந ச
அவளுக்குப் பிறப்பும் அழிவும் சமமானவை, ஏனென்றால் அவள் குற்றமற்ற நிலையில்தான் இருக்கிறாள்; அதனால் அவள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பாள், பிறப்பையோ அழிவையோ அறியாமல்.
யதோத்பந்நைவ ஸா ஸம்வித் ப்ரஹ்மாதிகலநாமயீ । ஆத்மந்ய் ஏவ நிரிச்சாஸ்தே ஶாந்தாநுத்பந்நஸந்நிபம்
அந்த அறிவு, பிரம்மா முதலான எண்ணங்களால் உருவானது, எழும்பும்போது, அது தன்னுள்ளேயே, ஆசையில்லாமல், அமைதியாக, எழுந்ததேயில்லை போலத் தங்குகிறது.
தத் ஏவம் அகிலம் ஶாந்தம் வ்யோமேவாநந்தகம் ஸ்திதம் । கம் அப்ய் அகலிதம் காலம் நாஸ்மாபிஸ் தத் விசார்யதே
இவ்வாறு, எல்லாமும் அமைதியாக, முடிவில்லாத ஆகாயம்போல் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த அளவிட முடியாத காலத்தை நாம் ஆராயவில்லை.
யதா து ஸா மநஸ்ஸத்தா ப்ரஸரந்தீ ஸ்வபாவதஃ । ஆஸ்தே ததா ததாகாரஸ் ஸர்க இத்ய் ஏவ திஷ்டதி
அந்த மனத்தின் சாரம் இயற்கையாக விரிவடைந்தால், அது படைப்பின் உருவாகவே நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஸரந்த்யா யதா நத்யாஸ் ஸ்வாவர்தாதிஸ்வரூபகம் । ததா ஸங்கல்பஸத்தாயா ஜகதாத்யாத்மகம் வபுஃ
ஒரு ஆறு பரவும்போது அதில் சுழல்கள், வட்டங்கள் போன்ற வடிவங்கள் தோன்றுவது போலவே, நினைவு என்னும் சாரம் உலகம் மற்றும் அதன் ஆதியாய் உருவெடுக்கிறது.
ஸ்திதாயாஸ் ஸர்கஸம்வித்தேர் இதம் இத்தம் இதம் த்வ் இதி । இதி ஸம்ஸ்தாநரசநாத் ரு'தே ஸத்தா ந வித்யதே
படையலின் அறிவு 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்று உறுதியாகும் போது, அந்த அமைப்பு மற்றும் கட்டமைப்பைத் தவிர்த்து வேறு எந்த இருப்பும் அறியப்படாது.
விரிஞ்சதாதிஸம்பந்நா யதாத்மந்ய் ஏவ ஶாம்யதி । இதம் இத்தம் இதம் சேதி ததா ந பவதி க்ரமஃ
பிரமா முதலான நிலைகளைப் பெற்ற மனம் தன்னுள் அடங்கும் போது, 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்ற வரிசை ஏற்படாது.
ஶாந்தம் ஸர்வகதம் ஶூந்யம் ஆஸ்தே ப்ரஹ்மைவ கேவலம் । வாரீவாவர்தவத் ஸத்யம் தத் அஸ்மாபிர் ந சர்ச்யதே
எல்லாம் அமைதியாக, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், வெறுமையாகவும் இருக்கும்போது, அப்போது ஒரே பரமத்துவமான பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. அது அலைகள் இல்லாத தண்ணீரைப் போலும், அந்த உண்மை பற்றி நாம் விவாதிக்கவில்லை.
யதா த்வ் ஆஶு ந நிர்வாதி ஸ்வாத்மஸத்தாத்மகம் ததா । இதம் கார்யம் இதம் நேதி ஸர்கத்ரு'ஷ்ட்யா ப்ரஸர்பதி
ஆனால், ஒருவரது சொந்த சுயத்தின் உண்மை விரைவாகக் கரைந்துவிடாமல் இருந்தால், படைப்பின் பார்வையில் 'இது விளைவு, இது அல்ல' என்ற எண்ணங்கள் தோன்றி பரவுகின்றன.
யத் கல்பநாவிஸரணம் தத் ஸர்க இதி த்ரு'ஶ்யதே । விஸாரீ சக்ரகவ்யூஹஸ் தைலபிந்துர் இவாம்பஸி
எது மனக்கற்பனையின் விரிவாக இருக்கிறதோ, அதுவே படைப்பு என்று பார்க்கப்படுகிறது. அது சக்கர வடிவம் போல் பரவுவதும், தண்ணீரில் எண்ணெய் துளி பரவுவது போலவும் உள்ளது.
யத் ஏவ ஸர்கஸம்ஸ்தாநம் ஸர்கஸத்தாகரம் பரம் । தத் ஏவேத்தம் இதம் த்வ் இத்தம் இதம் அத்யர்தஜ்ரு'ம்பணம்
படையின் அமைப்பு எதுவோ, அதுவே படைப்பின் இருப்புக்கு உன்னதமான காரணம். 'இது இப்படிதான், அது அப்படிதான்' என்று எண்ணங்கள் மிகையாக விரிவடைவதுதான் அந்த செயலாகும்.
இதம் இத்தம் இதம் சேத்தம் இத்ய் ஆஸ்தே யதி நேஹ தத் । கதம் ஊர்த்வம் பவேத் ஊர்த்வம் அதஶ் சாதẖ கதம் பவேத்
இது இப்படியென்று, அது அப்படியென்று சொன்னாலும், இங்கே அப்படி இல்லையென்றால், மேலேதான், கீழேதான் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? மேலும் கீழும் என்ற வேறுபாடு எப்படி உண்டாகும்?
ப்ரதிபாத்மநி ஸம்பந்நே ஸந்நிவேஶே ஜகத்ஸ்திதேஃ । ப்ரஹ்மாதிரூபமநநம் மருமார்கவ்ரு'தாம்பஸி
உள் விழிப்புணர்வு முழுமையாக வெளிப்பட்டபோது, உலகத்தின் அமைப்பை பற்றிய பிரம்மா முதலான உருவங்களை எண்ணுவது, பாலைவனத்தில் நீர் தேடுவது போலவே வீணாகும்.
ஶப்தஸ்பர்ஶாதயஸ் தஸ்யாஸ் ஸ்வ ஏவாவயவாஸ் ததஃ । ஸங்கல்பாத்மாந ஏவாஶு ஸரூபாலோகவேதநைஃ
ஒலி, தொடுதல் போன்றவை எல்லாம் அதன் சொந்த அங்கங்களே; மனதில் தோன்றும் உருவங்கள், அவற்றின் தன்மையை உடனே உணர்த்துகின்றன.
பரஸ்பரம் விவர்தந்தே பயாம்ஸீவ த்ரவௌஜஸஃ । அர்தஸ் ஸத்தாம் உபாதத்தே ஶப்தோ ऽர்தம் அநுதாவதி
அவை ஒன்றுக்கொன்று கலந்துவிடுகின்றன, நீருடன் நீர் கலப்பதைப் போல; பொருள் தன் இருப்பை எடுத்து, ஒலி அந்த பொருளைத் தொடர்ந்து செல்கிறது.