தந்ம்ரு'திப்ரஸரே ராம முஹூர்தம் ஜடதாப்ரமே । சிராசிரப்ரத்யயிநி ப்ரஶ்நஸ் தே நோபபத்யதே
அந்த நினைவின் ஓட்டம் எழும்பும் போது, இராமா, ஒரு கணம் மயக்கம் போலத் தோன்றும்; அது நீண்டதும் குறைந்ததும் என நிலைபெற்றிருக்கையில், உன் கேள்வி பொருந்தாது.
ப்ரதிபாத்மநி விஸ்தாரே யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । ஸ ஏவ தத் ததா தேந கிம் இவாத்ர விகல்ப்யதே
பிரகாசமான ஆத்மாவின் பரப்பில் எது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே உள்ளது; இதில் எதற்காக சந்தேகம் கொள்ள வேண்டும்?
கிம் த்ரவஸ்பந்தநே வாரிமருதோர் இவ நோ யதா । தயோஸ் ததாத்மகதயா யுக்தḫ ப்ரஶ்நோ பவாத்ரு'ஶாம்
தண்ணீரும் காற்றும் போல் திரவம் அல்லது அசைவைக் குறித்து ஏன் கேட்க வேண்டும்? அவை உண்மையில் வேறுபட்டவை என்றால் மட்டுமே, உன் போன்றவர்களுக்கு அந்த கேள்வி பொருந்தும்.
ப்ரஹ்மாத்மநி ததா ஸர்கே ஸர்கதாப்ரத்யயே க்ரு'தே । கிம் பூẖ கிம் கம் கிம் ஆஶேதி ப்ரஶ்நஸ் தே ராம நோசிதஃ
பிரம்மமான ஆத்மாவில், படைப்பு என்ற எண்ணம் நிலைபெற்றபோது, 'பூமி எது? ஆகாயம் எது? ஆதாரம் எது?' என்று நீ கேட்கும் கேள்வி, இராமா, பொருத்தமல்ல.
ஏதஸ்மாச் ச பதாச் சுத்தால் லுடிதாநாம் பவார்ணவே । பூதாநாம் ஸுசிராப்யஸ்தா வாஸநைவாத்ர காரணம்
இந்த நிலையிலிருந்து, பிறவிப் பெருங்கடலில் பல காலமாக சுழன்றாடும் உயிர்களுக்கு, பழக்கப்பட்ட பழைய எண்ணங்கள் மட்டுமே காரணமாகின்றன.
யத் யதா ஸம்விதாப்யஸ்தம் ஶைத்யௌஷ்ண்யாதி நிஜோதயம் । அஸத் ஏவ த்விசந்த்ராபம் தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ
எது எவ்வாறு மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதியப்படுகிறதோ, அது குளிர்ச்சி, வெப்பம் போன்றதாகவும் தன் தன்மையாகவும் தோன்றும்; ஆனால் அறிவாளிகள், இது இரட்டை நிலவு போல பொய்யான தோற்றம் மட்டுமே, உண்மை அல்ல என்று அறிகின்றனர்.
ஸ்வபாவஸ்ய ஸ்வபாவம் ஸ்வம் அபுத்த்வைவ ப்ரமாகுலாஃ । அவிகல்ப்யஸ் ஸ்வபாவோ ந இதி நிஶ்சயிநஸ் ஸ்திதாஃ
தன் இயல்பை உணராமல் மயக்கத்தில் குழம்பும்வர்கள் இருக்கின்றனர்; ஆனால் உறுதியானவர்கள், இயல்பு தனித்ததாக நினைக்கப்பட வேண்டியதல்ல என்று தெளிவாக அறிகின்றனர்.
அஸம்பவாத் பரே தத்த்வே ஸ்வத்வபாவத்ரு'ஶோḫ ப்ரு'தக் । ஸ்வபாவோ ப்ரஹ்மணீத்ய் உக்திர் அமூலா ந விராஜதே
உயர்ந்த உண்மையில் தனிப்பட்ட தன்மை என்பது சாத்தியமில்லை; எனவே 'இயல்பு பரம்பொருளில் உள்ளது' என்று தனித்ததாக கூறுவது அடிப்படையற்றது, அது விளங்குவதில்லை.
ஏவம் ஏவ ப்ரவர்தந்தே இதி பாவா பவா இவ । ஏவம் ஏவ நிவர்தந்தே இத்ய் அவ்ரு'த்தியுதா இவ
அதேபோல், உலக நிகழ்வுகள் உண்மையில் உள்ளன போல தோன்றுகின்றன; அதுபோல், அவை முற்றிலும் முடிவடைகின்றன போலவும் தெரிகின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநிர்தேஶ்யம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாக்ஷயம்
எப்போதும் எதுவும் பிறப்பதில்லை, எதுவும் இறப்பதில்லை; அனைத்தும் அமைதியாகவும், விவரிக்க முடியாததாகவும், பாறைமலையில் செதுக்கியது போல அழியாததாகவும் உள்ளது.
கநவாஸநயோச்சூநே மோஹே கநதராத்மநி । முஹூர்த ஏவ கல்பத்வம் துẖகித்வாத் அநுமீயதே
மிகவும் ஆழமான வாசனைகளால் உருவாகும் மயக்கம், அதைவிட ஆழமான ஆத்மாவில் எழும்பும்போது, ஒரு கணம் கால உணர்வும் துயரமும் தோன்றுவதாக உணரப்படுகிறது.
யதா ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்மத்வம் ததைவைதாஸ் ததாத்மிகாஃ । நாமஶப்தார்தரஹிதாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸ்வாநுபூதயஃ
எப்படி பரமாத்மாவில் பரமாத்மா தானே இருப்பதுபோல், இவை அனைத்தும் தங்களது சொந்த சுயத்திலேயே நிலைத்திருக்கின்றன; பெயரும், சொல்லும், பொருளும் இல்லாமல், சுய அனுபவமாகவே திகழ்கின்றன.
வாஸநா தீர்கதுẖகாய ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந விலீயதே
நீண்ட துயரத்தை உண்டாக்கும் பழக்கமான எண்ணங்கள், அவற்றை கவனமாகப் பார்த்தால் உண்மையில் இல்லை என்று தெரியும்; 'இது நான் அல்ல' என்ற விழிப்புடன், தானாகவே முயற்சி செய்தால் அவை கரைந்து போகும்.
அஹந்தாநுபவோ துẖகம் அநஹந்தோதயஸ் ஸுகம் । த்ரு'ஷத்த்ரு'தயதாபாவாத் அலம் ஏதத் உதேதி தே
அஹங்காரம் அனுபவிப்பது துயரமே; அஹங்காரம் இல்லாத நிலை தோன்றும் போது ஆனந்தம் கிடைக்கும். உன் மனம் கடினமில்லாததால், இது எளிதாக உனக்குத் தோன்றும்.
பரமம் மௌநம் ஆஶ்ரித்ய யதாஸ்திதம் அவஸ்திதஃ । அகண்டம் ஏதத் ஆப்நோதி நரோ நிர்விக்நம் உத்தமம்
உயர்ந்த மௌனத்தை ஏற்று, எப்படி இருக்கிறாயோ அப்படியே அமைதியாக இருந்தால், மனிதன் எந்தத் தடையும் இல்லாமல், முற்றிலும் உடைந்துபோகாத உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
ப்ரஹ்மாபிதாநாஸ்தி ஶிலாதிவிஸ்த்ரு'தா தஸ்யாம் த்ரிலோகீசிரஸாலபஞ்ஜிகா । ஸ்திதா பவாபாவரயாதிகாத்மிகா சித்தாந்விதாசித்தககாஷ்டமௌநிநீ
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பரந்த வெளி இருக்கிறது; அது பெரிய கல்லைப் போல விரிந்தது. அதில் மூன்று உலகங்களும் நீண்ட நாட்கள் வெளிப்படாமல் இருக்கின்றன. அங்கு இருப்பது, இருப்பதும் இல்லாததும் சார்ந்த சுயம்; மனத்துடன் இணைந்தும், மனமில்லாதும், மௌனமாக அமைந்தவளாகும்.
அஹந்தாபீஜஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவம் இதம் முநே । அவித்யமாநம் ஏவாதி வித்யமாநம் இவ ஸ்திதம்
முனிவரே, இது உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் விதைபோல் தோன்றி, இருப்பது போல் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தத் வத ப்ரஹ்மம்ல் லோகே ஶாஸ்த்ரே ஶ்ருதௌ ஸ்ம்ரு'தௌ । தேஹḫ பிண்டாதிநோதேதி ம்ரு'தஸ்யேதி கிம் உச்யதே
இப்படி என்றால், பிரம்மனே, உலகிலும், வேதங்களிலும், சாஸ்திரங்களிலும், மரபிலும், உடலும் மற்றவையும் எப்படித் தோன்றுகின்றன? இறந்தவரைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதை விளக்குங்கள்.
யதா ப்ரஹ்ம ததைவாஸ்தி ஸர்கோ ऽயம் நியமாந்விதஃ । அததந்யஸ் ததந்யத்வம் ஸர்கதாப்ரத்யயாத் கதஃ
பிரம்மம் இருப்பது போலவே, இந்தப் படைப்பும் ஒழுங்குடன் உள்ளது; அதற்கு வேறானது 'வேறுபாடு' என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் படைப்பில் நம்பிக்கை இல்லாதபோது அது நீங்கிவிடுகிறது.
அத்ர ஸர்காதிஶப்தார்தோ பூதாதீந்ய் உபஸம்ஸ்திதஃ । பூதத்வம் வித்தி பூதாநாம் அஹந்தாமநநாத்மகம்
இங்கு 'படைத்தல்' போன்ற சொற்களின் பொருள், பஞ்சபூதங்கள் முதலியவை எனப் பொருள்; அந்தப் பூதங்களின் இயல்பு, 'நான்' என்ற எண்ணும், சிந்தனையும் தான் என்பதை அறிந்து கொள்.
ராகத்வேஷாத்மிகா சைஷா கலநா நேதராத்மிகா । இதம் ஏவம் இதம் நைவம் இத்ய் ஏகாத்மஸ்வரூபிணீ
இது விருப்பு வெறுப்பாக உருவாகும் எண்ணமே; வேறு தன்மை அல்ல. 'இது இப்படிதான், இது அப்படியில்லை' என்று ஒரே ஆதாரமாக நினைக்கும் மனதுதான்.
ஸோதிதா ஸர்கஶப்தார்தகலநா மாநமாநிநீ । ப்ரஹ்மாதிநாதிபுருஷரூபேணாஹந்த்வரூபிணீ
உலகம் என்ற சொல்லால் அழைக்கப்படும் இந்த எண்ணம், தன்னை உயர்ந்ததாக எண்ணி, பிரம்மா முதலான உயிர்களாகவும், 'நான்' என்ற உணர்வாகவும் தோன்றுகிறது.
இதம் கார்யம் இதம் நேதி நியமேந விநா ச ஸா । ந பவத்ய் ஆத்மநைதாவந்மாத்ரரூபைகஜீவிதா
'இதைச் செய்ய வேண்டும், இதைச் செய்யக்கூடாது' என்று எந்த நியமமும் இல்லாமல் எண்ணினாலும், அது ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதிலும் நிலைபெறாது; அதன் உயிர் இதுவே.
ப்ரஹ்மாதிதாம் கதாயாஸ் து தஸ்யாஸ் தவமமாத்மிகாம் । ந பவத்ய் அந்யதா தஸ்மாத் ஸ்வபாவாத் பரமாத்மநஃ
அது பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்தபோதும், பரமாத்மாவின் சொந்த இயல்பைத் தவிர வேறு தன்மை எதுவும் அதற்கு இல்லை.
தேந ப்ரஹ்மாதிதாம் ஏத்ய ஸ்வரூபஸ்தைவ திஷ்டதி । நோபஶாம்யதி நோதேதி நிரிச்சத்வாத் பராத்மிகா
அதனால், பிரம்மா முதலான நிலையை அடைந்து, அது தன் இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கிறது; அது neither ஒளிக்கிறது nor மறைகிறது, ஏனென்றால் அது எந்த ஆசையும் இல்லாத பரமாத்மாவின் இயல்பாக உள்ளது.
பாவாபாவௌ ஸமாவ் அஸ்யா நிஷ்கலங்காத்மகஸ்திதேஃ । தேநைஷாஸ்தே ஸமம் வேத்தி நாபாவம் பவநம் ந ச
அவளுக்குப் பிறப்பும் அழிவும் சமமானவை, ஏனென்றால் அவள் குற்றமற்ற நிலையில்தான் இருக்கிறாள்; அதனால் அவள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பாள், பிறப்பையோ அழிவையோ அறியாமல்.
யதோத்பந்நைவ ஸா ஸம்வித் ப்ரஹ்மாதிகலநாமயீ । ஆத்மந்ய் ஏவ நிரிச்சாஸ்தே ஶாந்தாநுத்பந்நஸந்நிபம்
அந்த அறிவு, பிரம்மா முதலான எண்ணங்களால் உருவானது, எழும்பும்போது, அது தன்னுள்ளேயே, ஆசையில்லாமல், அமைதியாக, எழுந்ததேயில்லை போலத் தங்குகிறது.
தத் ஏவம் அகிலம் ஶாந்தம் வ்யோமேவாநந்தகம் ஸ்திதம் । கம் அப்ய் அகலிதம் காலம் நாஸ்மாபிஸ் தத் விசார்யதே
இவ்வாறு, எல்லாமும் அமைதியாக, முடிவில்லாத ஆகாயம்போல் நிலைத்திருக்கிறது; அந்த அளவிட முடியாத காலத்தை நாம் ஆராயவில்லை.
யதா து ஸா மநஸ்ஸத்தா ப்ரஸரந்தீ ஸ்வபாவதஃ । ஆஸ்தே ததா ததாகாரஸ் ஸர்க இத்ய் ஏவ திஷ்டதி
அந்த மனத்தின் சாரம் இயற்கையாக விரிவடைந்தால், அது படைப்பின் உருவாகவே நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஸரந்த்யா யதா நத்யாஸ் ஸ்வாவர்தாதிஸ்வரூபகம் । ததா ஸங்கல்பஸத்தாயா ஜகதாத்யாத்மகம் வபுஃ
ஒரு ஆறு பரவும்போது அதில் சுழல்கள், வட்டங்கள் போன்ற வடிவங்கள் தோன்றுவது போலவே, நினைவு என்னும் சாரம் உலகம் மற்றும் அதன் ஆதியாய் உருவெடுக்கிறது.