தத் ப்ரஹ்மதிலதைலத்வம் வித்தி ப்ரஹ்மவிதாம் வர । யதா திலே ஸ்திதம் தைலம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மம் நிறைந்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
மரணம் ஜீவிதம் சேஷ்டா ஜாட்யசித்த்வே ஸுகாஸுகே । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
இறப்பு, பிறப்பு, செயல்கள், மந்தம், விழிப்பு, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, பிரம்மமாகவே உள்ளது.
மாயா ஜீவோ மநஶ் சித்தம் ஈஹாநீஹா கதிர் ஜகத் । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ஹத் திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
மாயை, உயிர், மனம், சித்தம், விருப்பம், வெறுப்பு, இயக்கம், இந்த உலகம்—இவை எல்லாம் பரபரப்பாகத் தோன்றினாலும், எல்லாம் பரம்பொருளுக்குள் பரம்பொருளாகவே உள்ளது; எப்படிப் பட்டாணியில் எண்ணெய் உள்ளதோ, அதுபோல்.
திலோ ऽந்தஸ்ஸம்ஸ்திதம் தைலம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । ததாநுபவதி ப்ரஹ்ம ஸ்வஸ்மிந்ந் ஏவாந்தரே ஜகத்
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் இருப்பதை அது தானே அனுபவிப்பது போல, பரம்பொருளும் தன் உள்ளே உலகத்தை அனுபவிக்கிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் திலஸ் தைலம் க்வசித் பூர்வம் க்வசித் பரம் । க்வசித் அல்பம் க்வசித் பூரி ம்லாநம் ஶுத்தம் க்வசித் யதா
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் சில நேரம் சீக்கிரம், சில நேரம் தாமதமாக, எப்போது சிறிது, எப்போது அதிகம், எப்போது தூய்மையில்லாமல், எப்போது தூய்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் ததா ப்ரஹ்ம க்வசிஜ் ஜாட்யம் க்வசிச் சிதிம் । க்வசிச் சித்தாதி ஶைலாதி க்வசித் ஆகாஶதாம் க்வசித்
அதேபோல், பரம்பொருள் உள்ளேயும் சில சமயம் மந்தமாக, சில சமயம் விழிப்பாக, சில சமயம் மனம் முதலியவையாக, சில சமயம் மலைகளாக, சில சமயம் அகண்ட ஆகாயமாகத் தோன்றுகிறது.
க்வசிச் சூந்யம் க்வசித் ஸ்பந்தம் க்வசித் காலம் க்வசித் திஶம் । க்வசிச் சப்தம் க்வசிச் சாந்தம் க்வசித் தநு க்வசித் கநம்
சில நேரங்களில் வெறுமை, சில நேரங்களில் அசைவு, சில சமயங்களில் காலம், சில இடங்களில் திசை; சில சமயங்களில் ஒலி, சில நேரங்களில் அமைதி, சில இடங்களில் மென்மை, சில இடங்களில் அடர்த்தி தோன்றுகிறது.
தமஸ் தேஜஶ் ஶுபம் பாபம் அஹம் த்வம் தாநி தத்ர தத் । தேஶம் தத்த்வம் அதத்த்வம் ப்ராக் அத்ய ஸத்த்வம் அஸத் பலம்
இருள், ஒளி, நன்மை, தீமை, 'நான்', 'நீ' என்பவை இடம் இடமாகத் தோன்றுகின்றன; இடம், உண்மை, பொய், முன்பு, இப்போது, இருப்பது, இல்லாதது, பலம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன.
ஏவம் ஏகம் அநாநைவ நாநேவாஸ்தே பரம் பதம் । தண்டசக்ரலதாகாரைஸ் தரங்கைர் அம்ப்வ் இவாம்பஸி
இவ்வாறு, அந்த ஒரே பரம நிலை பலவாகவோ, பல அல்லாததாகவோ இல்லை; அது தண்ணீரில் குச்சி, சக்கரம், கொடி, அலை போன்ற வடிவங்களில் தோன்றும் நீர்போல் உள்ளது.
ஏவம் ஸர்வாத்மநி ததே க்வசித் கிஞ்சித் ப்ரகாஶதே । அத்விதீயம் அநாத்யந்தே த்ரவத்வம் இவ வாரிணி
இவ்வாறு, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அந்த ஆத்மாவில், இடம் இடமாக ஏதோ ஒன்று தோன்றுகிறது; அது இரண்டில்லாதது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, தண்ணீரில் திரவம் போல.
தந்ம்ரு'திப்ரஸரே ராம முஹூர்தம் ஜடதாப்ரமே । சிராசிரப்ரத்யயிநி ப்ரஶ்நஸ் தே நோபபத்யதே
அந்த நினைவின் ஓட்டம் எழும்பும் போது, இராமா, ஒரு கணம் மயக்கம் போலத் தோன்றும்; அது நீண்டதும் குறைந்ததும் என நிலைபெற்றிருக்கையில், உன் கேள்வி பொருந்தாது.
ப்ரதிபாத்மநி விஸ்தாரே யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । ஸ ஏவ தத் ததா தேந கிம் இவாத்ர விகல்ப்யதே
பிரகாசமான ஆத்மாவின் பரப்பில் எது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே உள்ளது; இதில் எதற்காக சந்தேகம் கொள்ள வேண்டும்?
கிம் த்ரவஸ்பந்தநே வாரிமருதோர் இவ நோ யதா । தயோஸ் ததாத்மகதயா யுக்தḫ ப்ரஶ்நோ பவாத்ரு'ஶாம்
தண்ணீரும் காற்றும் போல் திரவம் அல்லது அசைவைக் குறித்து ஏன் கேட்க வேண்டும்? அவை உண்மையில் வேறுபட்டவை என்றால் மட்டுமே, உன் போன்றவர்களுக்கு அந்த கேள்வி பொருந்தும்.
ப்ரஹ்மாத்மநி ததா ஸர்கே ஸர்கதாப்ரத்யயே க்ரு'தே । கிம் பூẖ கிம் கம் கிம் ஆஶேதி ப்ரஶ்நஸ் தே ராம நோசிதஃ
பிரம்மமான ஆத்மாவில், படைப்பு என்ற எண்ணம் நிலைபெற்றபோது, 'பூமி எது? ஆகாயம் எது? ஆதாரம் எது?' என்று நீ கேட்கும் கேள்வி, இராமா, பொருத்தமல்ல.
ஏதஸ்மாச் ச பதாச் சுத்தால் லுடிதாநாம் பவார்ணவே । பூதாநாம் ஸுசிராப்யஸ்தா வாஸநைவாத்ர காரணம்
இந்த நிலையிலிருந்து, பிறவிப் பெருங்கடலில் பல காலமாக சுழன்றாடும் உயிர்களுக்கு, பழக்கப்பட்ட பழைய எண்ணங்கள் மட்டுமே காரணமாகின்றன.
யத் யதா ஸம்விதாப்யஸ்தம் ஶைத்யௌஷ்ண்யாதி நிஜோதயம் । அஸத் ஏவ த்விசந்த்ராபம் தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ
எது எவ்வாறு மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதியப்படுகிறதோ, அது குளிர்ச்சி, வெப்பம் போன்றதாகவும் தன் தன்மையாகவும் தோன்றும்; ஆனால் அறிவாளிகள், இது இரட்டை நிலவு போல பொய்யான தோற்றம் மட்டுமே, உண்மை அல்ல என்று அறிகின்றனர்.
ஸ்வபாவஸ்ய ஸ்வபாவம் ஸ்வம் அபுத்த்வைவ ப்ரமாகுலாஃ । அவிகல்ப்யஸ் ஸ்வபாவோ ந இதி நிஶ்சயிநஸ் ஸ்திதாஃ
தன் இயல்பை உணராமல் மயக்கத்தில் குழம்பும்வர்கள் இருக்கின்றனர்; ஆனால் உறுதியானவர்கள், இயல்பு தனித்ததாக நினைக்கப்பட வேண்டியதல்ல என்று தெளிவாக அறிகின்றனர்.
அஸம்பவாத் பரே தத்த்வே ஸ்வத்வபாவத்ரு'ஶோḫ ப்ரு'தக் । ஸ்வபாவோ ப்ரஹ்மணீத்ய் உக்திர் அமூலா ந விராஜதே
உயர்ந்த உண்மையில் தனிப்பட்ட தன்மை என்பது சாத்தியமில்லை; எனவே 'இயல்பு பரம்பொருளில் உள்ளது' என்று தனித்ததாக கூறுவது அடிப்படையற்றது, அது விளங்குவதில்லை.
ஏவம் ஏவ ப்ரவர்தந்தே இதி பாவா பவா இவ । ஏவம் ஏவ நிவர்தந்தே இத்ய் அவ்ரு'த்தியுதா இவ
அதேபோல், உலக நிகழ்வுகள் உண்மையில் உள்ளன போல தோன்றுகின்றன; அதுபோல், அவை முற்றிலும் முடிவடைகின்றன போலவும் தெரிகின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநிர்தேஶ்யம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாக்ஷயம்
எப்போதும் எதுவும் பிறப்பதில்லை, எதுவும் இறப்பதில்லை; அனைத்தும் அமைதியாகவும், விவரிக்க முடியாததாகவும், பாறைமலையில் செதுக்கியது போல அழியாததாகவும் உள்ளது.
கநவாஸநயோச்சூநே மோஹே கநதராத்மநி । முஹூர்த ஏவ கல்பத்வம் துẖகித்வாத் அநுமீயதே
மிகவும் ஆழமான வாசனைகளால் உருவாகும் மயக்கம், அதைவிட ஆழமான ஆத்மாவில் எழும்பும்போது, ஒரு கணம் கால உணர்வும் துயரமும் தோன்றுவதாக உணரப்படுகிறது.
யதா ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்மத்வம் ததைவைதாஸ் ததாத்மிகாஃ । நாமஶப்தார்தரஹிதாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸ்வாநுபூதயஃ
எப்படி பரமாத்மாவில் பரமாத்மா தானே இருப்பதுபோல், இவை அனைத்தும் தங்களது சொந்த சுயத்திலேயே நிலைத்திருக்கின்றன; பெயரும், சொல்லும், பொருளும் இல்லாமல், சுய அனுபவமாகவே திகழ்கின்றன.
வாஸநா தீர்கதுẖகாய ப்ரேக்ஷிதா ஸா ந வித்யதே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸம்வித்த்யா ஸ்வயத்நேந விலீயதே
நீண்ட துயரத்தை உண்டாக்கும் பழக்கமான எண்ணங்கள், அவற்றை கவனமாகப் பார்த்தால் உண்மையில் இல்லை என்று தெரியும்; 'இது நான் அல்ல' என்ற விழிப்புடன், தானாகவே முயற்சி செய்தால் அவை கரைந்து போகும்.
அஹந்தாநுபவோ துẖகம் அநஹந்தோதயஸ் ஸுகம் । த்ரு'ஷத்த்ரு'தயதாபாவாத் அலம் ஏதத் உதேதி தே
அஹங்காரம் அனுபவிப்பது துயரமே; அஹங்காரம் இல்லாத நிலை தோன்றும் போது ஆனந்தம் கிடைக்கும். உன் மனம் கடினமில்லாததால், இது எளிதாக உனக்குத் தோன்றும்.
பரமம் மௌநம் ஆஶ்ரித்ய யதாஸ்திதம் அவஸ்திதஃ । அகண்டம் ஏதத் ஆப்நோதி நரோ நிர்விக்நம் உத்தமம்
உயர்ந்த மௌனத்தை ஏற்று, எப்படி இருக்கிறாயோ அப்படியே அமைதியாக இருந்தால், மனிதன் எந்தத் தடையும் இல்லாமல், முற்றிலும் உடைந்துபோகாத உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
ப்ரஹ்மாபிதாநாஸ்தி ஶிலாதிவிஸ்த்ரு'தா தஸ்யாம் த்ரிலோகீசிரஸாலபஞ்ஜிகா । ஸ்திதா பவாபாவரயாதிகாத்மிகா சித்தாந்விதாசித்தககாஷ்டமௌநிநீ
பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பரந்த வெளி இருக்கிறது; அது பெரிய கல்லைப் போல விரிந்தது. அதில் மூன்று உலகங்களும் நீண்ட நாட்கள் வெளிப்படாமல் இருக்கின்றன. அங்கு இருப்பது, இருப்பதும் இல்லாததும் சார்ந்த சுயம்; மனத்துடன் இணைந்தும், மனமில்லாதும், மௌனமாக அமைந்தவளாகும்.
அஹந்தாபீஜஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவம் இதம் முநே । அவித்யமாநம் ஏவாதி வித்யமாநம் இவ ஸ்திதம்
முனிவரே, இது உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் விதைபோல் தோன்றி, இருப்பது போல் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தத் வத ப்ரஹ்மம்ல் லோகே ஶாஸ்த்ரே ஶ்ருதௌ ஸ்ம்ரு'தௌ । தேஹḫ பிண்டாதிநோதேதி ம்ரு'தஸ்யேதி கிம் உச்யதே
இப்படி என்றால், பிரம்மனே, உலகிலும், வேதங்களிலும், சாஸ்திரங்களிலும், மரபிலும், உடலும் மற்றவையும் எப்படித் தோன்றுகின்றன? இறந்தவரைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதை விளக்குங்கள்.
யதா ப்ரஹ்ம ததைவாஸ்தி ஸர்கோ ऽயம் நியமாந்விதஃ । அததந்யஸ் ததந்யத்வம் ஸர்கதாப்ரத்யயாத் கதஃ
பிரம்மம் இருப்பது போலவே, இந்தப் படைப்பும் ஒழுங்குடன் உள்ளது; அதற்கு வேறானது 'வேறுபாடு' என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் படைப்பில் நம்பிக்கை இல்லாதபோது அது நீங்கிவிடுகிறது.
அத்ர ஸர்காதிஶப்தார்தோ பூதாதீந்ய் உபஸம்ஸ்திதஃ । பூதத்வம் வித்தி பூதாநாம் அஹந்தாமநநாத்மகம்
இங்கு 'படைத்தல்' போன்ற சொற்களின் பொருள், பஞ்சபூதங்கள் முதலியவை எனப் பொருள்; அந்தப் பூதங்களின் இயல்பு, 'நான்' என்ற எண்ணும், சிந்தனையும் தான் என்பதை அறிந்து கொள்.