கடாதிதா கடாம்ஶாதௌ படாம்ஶாதௌ படாதிதா । வடாம்ஶாதௌ வடாதித்வம் அவஸ்தாத்ரயஸம்ஸ்திதௌ
பானை உடைந்த பாகங்களிலும், துணி நூல்களிலும், ஆலமரத்தின் கிளைகளிலும் அந்தப் பொருளின் இயல்பு எவ்வாறு நிறைந்திருக்கிறதோ, அதுபோல் மூன்று நிலைகளிலும் அவற்றின் இயல்பு எப்போதும் உள்ளது.
யதாவத் பேதபுத்த்யேதம் ஜகஜ் ஜாக்ரதி த்ரு'ஶ்யதே । உதேதி யோகயுக்தாநாம் அத்ர கேவலம் ஆர்யதா
பிரிவுகளை எண்ணும் மனதுக்குள்ளவர்கள் விழிப்பில் இந்த உலகம் பலவகையாகத் தோன்றுகிறது; ஆனாலும் யோகத்தில் நிலைத்தவர்களுக்கு இங்கு உயர்ந்த நடத்தை மட்டுமே எழுகிறது.
அபராம்ரு'ஷ்டதத்த்வஸ்ய யத் பதார்தைகபாவநம் । அம்லாநம் தத் பவேஜ் ஜாக்ரத் அஸத் அஸ்து ஸத் அஸ்து வா
உண்மை உணராதவர்களுக்கு விழிப்பு நிலையில் பொருட்கள் உண்மையோ பொய்யோ என்ற பேதமின்றி அவற்றின் இருப்பு குறையாமல் தோன்றுகிறது.
கர்தவ்யம் ஆசரந் கார்யம் அகர்தவ்யம் அநாசரந் । திஷ்டதி ப்ரக்ரு'தாசாரோ யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
செய்ய வேண்டியதைச் செய்து, செய்யக்கூடாததைத் தவிர்த்து, இயற்கையான நடத்தைப் பின்பற்றுபவர் உயர்ந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யதாசாரம் யதாஶாஸ்த்ரம் யதாசித்தம் யதாஸ்திதம் । வ்யவஹாரம் உபாதத்தே யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
யார் நல்ல நடத்தைப்படி, சாஸ்திரப்படி, தம் மனதின்படி, தமக்கு ஏற்ற நிலைப்படி நடக்கிறாரோ, அவர் தான் உண்மையில் உயர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ப்ராப்தம் கர்மேந்த்ரியைர் யாதி நாப்ராப்தம் அபிவாஞ்சதி । ஹர்ஷாமர்ஷமதோந்முக்தோ யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
யார் தம் செயல் உறுப்புகள் கொண்டு கிடைத்ததை ஏற்றுக்கொள்கிறாரோ, கிடைக்காததை ஆசைப்படாமல், மகிழ்ச்சி, கோபம், பெருமை இவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறாரோ, அவர் தான் உயர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ப்ரதமாயாம் அங்குரிதம் பூமௌ விகஸிதம் ததஃ । பலீபூதம் த்ரு'தீயாயாம் ஆர்யத்வம் யோகிநோ பவேத்
முதற்கட்டத்தில் உயர்ந்த தன்மை முளைக்கிறது; பிறகு அது பூமியில் மலர்கிறது; மூன்றாவது கட்டத்தில் அது பலனாகிறது. இப்படித்தான் யோகிகள் உள்ளத்தில் உயர்ந்த தன்மை உருவாகிறது.
ஆர்யதாயாம் ம்ரு'தோ யோகீ ஶுபஸங்கல்பஸம்ப்ரு'தாந் । போகாந் புக்த்வா கல்பிதாம்ஶ் ச யோகவாஞ் ஜாயதே புநஃ
யோகி ஒருவர் உயர்ந்த தன்மையில் நிலைத்து மரணமடைந்தால், நல்ல எண்ணங்களால் உருவான இன்பங்களை அனுபவித்த பிறகு, அவர் மீண்டும் யோகத்துடன் பிறக்கிறார்.
ஆதேஹம் பாவிதம் யத் ஸ்யாத் தத் தேஹாந்தே ऽநுபூயதே । தந் முஹூர்தே யுகாவஸ்தா கிம் ஜீவேநாநுபூயதே
உடல் வாழும் காலத்தில் மனதில் வளர்க்கப்பட்டதை, உடல் இறக்கும் தருணத்தில் அனுபவிக்கிறோம். அந்த ஒரு கணத்தில், ஒரு யுகம் முழுவதும் தெரிகிறது; உயிர் உண்மையில் என்ன அனுபவிக்கிறது?
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । காலத்ரயவிபாகஸ்தம் ஆத்யந்தபரிவர்ஜிதம்
இங்கு காணப்படும் இந்த உலகம்—அசையும், அசையாத அனைத்தும்—மூன்று காலங்களின் எல்லைகளில் இருந்தாலும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது.
தத் ப்ரஹ்மதிலதைலத்வம் வித்தி ப்ரஹ்மவிதாம் வர । யதா திலே ஸ்திதம் தைலம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மம் நிறைந்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
மரணம் ஜீவிதம் சேஷ்டா ஜாட்யசித்த்வே ஸுகாஸுகே । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
இறப்பு, பிறப்பு, செயல்கள், மந்தம், விழிப்பு, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, பிரம்மமாகவே உள்ளது.
மாயா ஜீவோ மநஶ் சித்தம் ஈஹாநீஹா கதிர் ஜகத் । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ஹத் திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
மாயை, உயிர், மனம், சித்தம், விருப்பம், வெறுப்பு, இயக்கம், இந்த உலகம்—இவை எல்லாம் பரபரப்பாகத் தோன்றினாலும், எல்லாம் பரம்பொருளுக்குள் பரம்பொருளாகவே உள்ளது; எப்படிப் பட்டாணியில் எண்ணெய் உள்ளதோ, அதுபோல்.
திலோ ऽந்தஸ்ஸம்ஸ்திதம் தைலம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । ததாநுபவதி ப்ரஹ்ம ஸ்வஸ்மிந்ந் ஏவாந்தரே ஜகத்
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் இருப்பதை அது தானே அனுபவிப்பது போல, பரம்பொருளும் தன் உள்ளே உலகத்தை அனுபவிக்கிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் திலஸ் தைலம் க்வசித் பூர்வம் க்வசித் பரம் । க்வசித் அல்பம் க்வசித் பூரி ம்லாநம் ஶுத்தம் க்வசித் யதா
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் சில நேரம் சீக்கிரம், சில நேரம் தாமதமாக, எப்போது சிறிது, எப்போது அதிகம், எப்போது தூய்மையில்லாமல், எப்போது தூய்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் ததா ப்ரஹ்ம க்வசிஜ் ஜாட்யம் க்வசிச் சிதிம் । க்வசிச் சித்தாதி ஶைலாதி க்வசித் ஆகாஶதாம் க்வசித்
அதேபோல், பரம்பொருள் உள்ளேயும் சில சமயம் மந்தமாக, சில சமயம் விழிப்பாக, சில சமயம் மனம் முதலியவையாக, சில சமயம் மலைகளாக, சில சமயம் அகண்ட ஆகாயமாகத் தோன்றுகிறது.
க்வசிச் சூந்யம் க்வசித் ஸ்பந்தம் க்வசித் காலம் க்வசித் திஶம் । க்வசிச் சப்தம் க்வசிச் சாந்தம் க்வசித் தநு க்வசித் கநம்
சில நேரங்களில் வெறுமை, சில நேரங்களில் அசைவு, சில சமயங்களில் காலம், சில இடங்களில் திசை; சில சமயங்களில் ஒலி, சில நேரங்களில் அமைதி, சில இடங்களில் மென்மை, சில இடங்களில் அடர்த்தி தோன்றுகிறது.
தமஸ் தேஜஶ் ஶுபம் பாபம் அஹம் த்வம் தாநி தத்ர தத் । தேஶம் தத்த்வம் அதத்த்வம் ப்ராக் அத்ய ஸத்த்வம் அஸத் பலம்
இருள், ஒளி, நன்மை, தீமை, 'நான்', 'நீ' என்பவை இடம் இடமாகத் தோன்றுகின்றன; இடம், உண்மை, பொய், முன்பு, இப்போது, இருப்பது, இல்லாதது, பலம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன.
ஏவம் ஏகம் அநாநைவ நாநேவாஸ்தே பரம் பதம் । தண்டசக்ரலதாகாரைஸ் தரங்கைர் அம்ப்வ் இவாம்பஸி
இவ்வாறு, அந்த ஒரே பரம நிலை பலவாகவோ, பல அல்லாததாகவோ இல்லை; அது தண்ணீரில் குச்சி, சக்கரம், கொடி, அலை போன்ற வடிவங்களில் தோன்றும் நீர்போல் உள்ளது.
ஏவம் ஸர்வாத்மநி ததே க்வசித் கிஞ்சித் ப்ரகாஶதே । அத்விதீயம் அநாத்யந்தே த்ரவத்வம் இவ வாரிணி
இவ்வாறு, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அந்த ஆத்மாவில், இடம் இடமாக ஏதோ ஒன்று தோன்றுகிறது; அது இரண்டில்லாதது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, தண்ணீரில் திரவம் போல.
தந்ம்ரு'திப்ரஸரே ராம முஹூர்தம் ஜடதாப்ரமே । சிராசிரப்ரத்யயிநி ப்ரஶ்நஸ் தே நோபபத்யதே
அந்த நினைவின் ஓட்டம் எழும்பும் போது, இராமா, ஒரு கணம் மயக்கம் போலத் தோன்றும்; அது நீண்டதும் குறைந்ததும் என நிலைபெற்றிருக்கையில், உன் கேள்வி பொருந்தாது.
ப்ரதிபாத்மநி விஸ்தாரே யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । ஸ ஏவ தத் ததா தேந கிம் இவாத்ர விகல்ப்யதே
பிரகாசமான ஆத்மாவின் பரப்பில் எது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அது அப்படியே உள்ளது; இதில் எதற்காக சந்தேகம் கொள்ள வேண்டும்?
கிம் த்ரவஸ்பந்தநே வாரிமருதோர் இவ நோ யதா । தயோஸ் ததாத்மகதயா யுக்தḫ ப்ரஶ்நோ பவாத்ரு'ஶாம்
தண்ணீரும் காற்றும் போல் திரவம் அல்லது அசைவைக் குறித்து ஏன் கேட்க வேண்டும்? அவை உண்மையில் வேறுபட்டவை என்றால் மட்டுமே, உன் போன்றவர்களுக்கு அந்த கேள்வி பொருந்தும்.
ப்ரஹ்மாத்மநி ததா ஸர்கே ஸர்கதாப்ரத்யயே க்ரு'தே । கிம் பூẖ கிம் கம் கிம் ஆஶேதி ப்ரஶ்நஸ் தே ராம நோசிதஃ
பிரம்மமான ஆத்மாவில், படைப்பு என்ற எண்ணம் நிலைபெற்றபோது, 'பூமி எது? ஆகாயம் எது? ஆதாரம் எது?' என்று நீ கேட்கும் கேள்வி, இராமா, பொருத்தமல்ல.
ஏதஸ்மாச் ச பதாச் சுத்தால் லுடிதாநாம் பவார்ணவே । பூதாநாம் ஸுசிராப்யஸ்தா வாஸநைவாத்ர காரணம்
இந்த நிலையிலிருந்து, பிறவிப் பெருங்கடலில் பல காலமாக சுழன்றாடும் உயிர்களுக்கு, பழக்கப்பட்ட பழைய எண்ணங்கள் மட்டுமே காரணமாகின்றன.
யத் யதா ஸம்விதாப்யஸ்தம் ஶைத்யௌஷ்ண்யாதி நிஜோதயம் । அஸத் ஏவ த்விசந்த்ராபம் தத் ஸ்வபாவம் விதுர் புதாஃ
எது எவ்வாறு மனதில் மீண்டும் மீண்டும் பதியப்படுகிறதோ, அது குளிர்ச்சி, வெப்பம் போன்றதாகவும் தன் தன்மையாகவும் தோன்றும்; ஆனால் அறிவாளிகள், இது இரட்டை நிலவு போல பொய்யான தோற்றம் மட்டுமே, உண்மை அல்ல என்று அறிகின்றனர்.
ஸ்வபாவஸ்ய ஸ்வபாவம் ஸ்வம் அபுத்த்வைவ ப்ரமாகுலாஃ । அவிகல்ப்யஸ் ஸ்வபாவோ ந இதி நிஶ்சயிநஸ் ஸ்திதாஃ
தன் இயல்பை உணராமல் மயக்கத்தில் குழம்பும்வர்கள் இருக்கின்றனர்; ஆனால் உறுதியானவர்கள், இயல்பு தனித்ததாக நினைக்கப்பட வேண்டியதல்ல என்று தெளிவாக அறிகின்றனர்.
அஸம்பவாத் பரே தத்த்வே ஸ்வத்வபாவத்ரு'ஶோḫ ப்ரு'தக் । ஸ்வபாவோ ப்ரஹ்மணீத்ய் உக்திர் அமூலா ந விராஜதே
உயர்ந்த உண்மையில் தனிப்பட்ட தன்மை என்பது சாத்தியமில்லை; எனவே 'இயல்பு பரம்பொருளில் உள்ளது' என்று தனித்ததாக கூறுவது அடிப்படையற்றது, அது விளங்குவதில்லை.
ஏவம் ஏவ ப்ரவர்தந்தே இதி பாவா பவா இவ । ஏவம் ஏவ நிவர்தந்தே இத்ய் அவ்ரு'த்தியுதா இவ
அதேபோல், உலக நிகழ்வுகள் உண்மையில் உள்ளன போல தோன்றுகின்றன; அதுபோல், அவை முற்றிலும் முடிவடைகின்றன போலவும் தெரிகின்றன.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநிர்தேஶ்யம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாக்ஷயம்
எப்போதும் எதுவும் பிறப்பதில்லை, எதுவும் இறப்பதில்லை; அனைத்தும் அமைதியாகவும், விவரிக்க முடியாததாகவும், பாறைமலையில் செதுக்கியது போல அழியாததாகவும் உள்ளது.