பகவந் பூமிகாமத்யமரணோக்திப்ரஸங்கதஃ । ஏதத் உக்தம் த்வயா ஸாரம் இதாநீம் தத் உதாஹர
பெருமான், உயிர் இடைநிலையைக் குறித்து நீங்கள் சொன்னதன் மூலம் அதன் சாரத்தை இப்போது விளக்கியுள்ளீர்கள்; தயவுசெய்து அதற்கான எடுத்துக்காட்டை கூறுங்கள்.
பரலோககதோ யோகீ ஶுபஸங்கல்பஸம்ஸ்ரு'தௌ । போகாந் ஸுரபுரே புக்த்வா பூயோ பவதி கீத்ரு'ஶஃ
ஒரு யோகி மறுமையிலே சென்று, நல்ல எண்ணங்களில் மூழ்கி, தேவர்களின் நகரத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்தபின், மீண்டும் அவர் எப்படிப்பட்ட நிலையை அடைவார்?
ததஸ் ஸுக்ரு'தஸம்பாரே துஷ்க்ரு'தே ச புராக்ரு'தே । போகக்ஷயே பரிக்ஷீணே ஜாயந்தே யோகிநோ புவி
அப்போது, பழைய நன்மை தீமை ஆகிய செயல்களின் பலன் முடிந்து, அனுபவிக்க வேண்டியவை தீர்ந்ததும், யோகிகள் பூமியில் பிறக்கின்றார்கள்.
ஶுசீநாம் ஶ்ரீமதாம் கேஹே குப்தே குணவதாம் ஸதாம் । அஸதாம் நைவ பஶ்யந்தி பைஶுந்யாபிமுகம் முகம்
அவர்கள் தூய்மை, செல்வம், நல்லொழுக்கம் மற்றும் உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்களின் வீடுகளில் பிறக்கின்றார்கள்; பழி சொல்வதில் விருப்பமுள்ள தீயவர்களின் முகத்தை அவர்கள் காணவே மாட்டார்கள்.
தத்ர ப்ராக்வாஸநாப்யஸ்தம் யோகபூமிக்ரமம் புதாஃ । ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா பரிபதந்த்ய் உச்சைர் உத்தரம் பூமிகாக்ரமம்
அங்கே, முன்பு செய்த யோகப் பயிற்சியின் பழக்கத்தால், அறிவாளிகள் யோகத்தின் படிப்படிகளை எளிதாகத் தொடந்து, உயர்ந்த நிலைகளுக்கு விரைவாகச் சென்று சேர்கிறார்கள்.
தத்ரோத்வேகமதக்லாநிமோஹமாத்ஸர்யவிப்ரமைஃ । தூரோஜ்சிதாḫ ப்ரதிஷ்டந்தே ஸமம் ஸோம்யா இவேந்தவஃ
அங்கே, கலக்கம், அகம்பாடு, சோர்வு, மயக்கம், பொறாமை, குழப்பம் ஆகியவை அனைத்தையும் தள்ளிவிட்டு, அவர்கள் சந்திரனைப் போல அமைதியாகவும் மென்மையாகவும் நிலைபெறுகிறார்கள்.
அஸம்ஸக்ததியோ தீரா தந்யா தவலபுத்தயஃ । பவந்தி பவபாரஸ்தாஸ் த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் இதாஃ
மனதில் பற்றில்லாமல் நிலைத்திருக்கும், பாக்கியசாலிகள், தூய்மையான அறிவு உடையவர்கள், இந்த உலக வாழ்க்கையின் பாரத்தை தாங்கி, மூன்றாவது நிலையை அடைந்தவர்கள் ஆவர்.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாம்ஶதுர்யதுர்யாதிகாபிதா । ஸப்தப்ரகாரா ப்ரஹ்மாத்மஸத்தேயம் பாரமாத்மிகீ
விழிப்பும், கனவும், ஆழ்ந்த தூக்கமும், நான்காவது நிலையும், அதற்கு அப்பாற்பட்டதாக அழைக்கப்படுவதும்—இவை ஏழு வகைகளாகும்; இவை அனைத்தும் பரமாத்மாவின் உண்மை நிலை.
பூமிகாத்ரிதயம் ஹ்ய் ஏதத் ராம ஜாக்ரத் இதி ஸ்திதம் । தச் ச ப்ராஹ்மம் அவஸ்தாநம் அந்யாஸம்பவஸம்ப்ரு'தம்
இவை மூன்று நிலைகளும், ராமா, விழிப்பு நிலையாக நிலைத்துள்ளன; அது தெய்வீகமான நிலை, மற்றவரால் அடைய முடியாதது.
பூமிகாத்ரிதயே யோகீ ஸர்வம் ஜாக்ரத் இதம் ஸ்புடம் । பரிபஶ்யதி ஸம்ஸாரம் ப்ரு'தக்கார்யஶதாகுலம்
இந்த மூன்று நிலைகளிலும், யோகி இந்த உலகத்தை விழிப்பு நிலையில் தெளிவாகக் காண்கிறான்; சஞ்சாரத்தில் பல்வேறு தனித்தனியான செயல்களை அவன் பிரித்துப் பார்க்கிறான்.
கடாதிதா கடாம்ஶாதௌ படாம்ஶாதௌ படாதிதா । வடாம்ஶாதௌ வடாதித்வம் அவஸ்தாத்ரயஸம்ஸ்திதௌ
பானை உடைந்த பாகங்களிலும், துணி நூல்களிலும், ஆலமரத்தின் கிளைகளிலும் அந்தப் பொருளின் இயல்பு எவ்வாறு நிறைந்திருக்கிறதோ, அதுபோல் மூன்று நிலைகளிலும் அவற்றின் இயல்பு எப்போதும் உள்ளது.
யதாவத் பேதபுத்த்யேதம் ஜகஜ் ஜாக்ரதி த்ரு'ஶ்யதே । உதேதி யோகயுக்தாநாம் அத்ர கேவலம் ஆர்யதா
பிரிவுகளை எண்ணும் மனதுக்குள்ளவர்கள் விழிப்பில் இந்த உலகம் பலவகையாகத் தோன்றுகிறது; ஆனாலும் யோகத்தில் நிலைத்தவர்களுக்கு இங்கு உயர்ந்த நடத்தை மட்டுமே எழுகிறது.
அபராம்ரு'ஷ்டதத்த்வஸ்ய யத் பதார்தைகபாவநம் । அம்லாநம் தத் பவேஜ் ஜாக்ரத் அஸத் அஸ்து ஸத் அஸ்து வா
உண்மை உணராதவர்களுக்கு விழிப்பு நிலையில் பொருட்கள் உண்மையோ பொய்யோ என்ற பேதமின்றி அவற்றின் இருப்பு குறையாமல் தோன்றுகிறது.
கர்தவ்யம் ஆசரந் கார்யம் அகர்தவ்யம் அநாசரந் । திஷ்டதி ப்ரக்ரு'தாசாரோ யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
செய்ய வேண்டியதைச் செய்து, செய்யக்கூடாததைத் தவிர்த்து, இயற்கையான நடத்தைப் பின்பற்றுபவர் உயர்ந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யதாசாரம் யதாஶாஸ்த்ரம் யதாசித்தம் யதாஸ்திதம் । வ்யவஹாரம் உபாதத்தே யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
யார் நல்ல நடத்தைப்படி, சாஸ்திரப்படி, தம் மனதின்படி, தமக்கு ஏற்ற நிலைப்படி நடக்கிறாரோ, அவர் தான் உண்மையில் உயர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ப்ராப்தம் கர்மேந்த்ரியைர் யாதி நாப்ராப்தம் அபிவாஞ்சதி । ஹர்ஷாமர்ஷமதோந்முக்தோ யஸ் ஸ ஆர்ய இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
யார் தம் செயல் உறுப்புகள் கொண்டு கிடைத்ததை ஏற்றுக்கொள்கிறாரோ, கிடைக்காததை ஆசைப்படாமல், மகிழ்ச்சி, கோபம், பெருமை இவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறாரோ, அவர் தான் உயர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறார்.
ப்ரதமாயாம் அங்குரிதம் பூமௌ விகஸிதம் ததஃ । பலீபூதம் த்ரு'தீயாயாம் ஆர்யத்வம் யோகிநோ பவேத்
முதற்கட்டத்தில் உயர்ந்த தன்மை முளைக்கிறது; பிறகு அது பூமியில் மலர்கிறது; மூன்றாவது கட்டத்தில் அது பலனாகிறது. இப்படித்தான் யோகிகள் உள்ளத்தில் உயர்ந்த தன்மை உருவாகிறது.
ஆர்யதாயாம் ம்ரு'தோ யோகீ ஶுபஸங்கல்பஸம்ப்ரு'தாந் । போகாந் புக்த்வா கல்பிதாம்ஶ் ச யோகவாஞ் ஜாயதே புநஃ
யோகி ஒருவர் உயர்ந்த தன்மையில் நிலைத்து மரணமடைந்தால், நல்ல எண்ணங்களால் உருவான இன்பங்களை அனுபவித்த பிறகு, அவர் மீண்டும் யோகத்துடன் பிறக்கிறார்.
ஆதேஹம் பாவிதம் யத் ஸ்யாத் தத் தேஹாந்தே ऽநுபூயதே । தந் முஹூர்தே யுகாவஸ்தா கிம் ஜீவேநாநுபூயதே
உடல் வாழும் காலத்தில் மனதில் வளர்க்கப்பட்டதை, உடல் இறக்கும் தருணத்தில் அனுபவிக்கிறோம். அந்த ஒரு கணத்தில், ஒரு யுகம் முழுவதும் தெரிகிறது; உயிர் உண்மையில் என்ன அனுபவிக்கிறது?
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । காலத்ரயவிபாகஸ்தம் ஆத்யந்தபரிவர்ஜிதம்
இங்கு காணப்படும் இந்த உலகம்—அசையும், அசையாத அனைத்தும்—மூன்று காலங்களின் எல்லைகளில் இருந்தாலும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல் உள்ளது.
தத் ப்ரஹ்மதிலதைலத்வம் வித்தி ப்ரஹ்மவிதாம் வர । யதா திலே ஸ்திதம் தைலம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மம் நிறைந்திருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
மரணம் ஜீவிதம் சேஷ்டா ஜாட்யசித்த்வே ஸுகாஸுகே । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
இறப்பு, பிறப்பு, செயல்கள், மந்தம், விழிப்பு, இன்பம், துன்பம்—இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல, பிரம்மமாகவே உள்ளது.
மாயா ஜீவோ மநஶ் சித்தம் ஈஹாநீஹா கதிர் ஜகத் । இதீதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ஹத் திலே தைலம் இவ ஸ்திதம்
மாயை, உயிர், மனம், சித்தம், விருப்பம், வெறுப்பு, இயக்கம், இந்த உலகம்—இவை எல்லாம் பரபரப்பாகத் தோன்றினாலும், எல்லாம் பரம்பொருளுக்குள் பரம்பொருளாகவே உள்ளது; எப்படிப் பட்டாணியில் எண்ணெய் உள்ளதோ, அதுபோல்.
திலோ ऽந்தஸ்ஸம்ஸ்திதம் தைலம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । ததாநுபவதி ப்ரஹ்ம ஸ்வஸ்மிந்ந் ஏவாந்தரே ஜகத்
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் இருப்பதை அது தானே அனுபவிப்பது போல, பரம்பொருளும் தன் உள்ளே உலகத்தை அனுபவிக்கிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் திலஸ் தைலம் க்வசித் பூர்வம் க்வசித் பரம் । க்வசித் அல்பம் க்வசித் பூரி ம்லாநம் ஶுத்தம் க்வசித் யதா
பட்டாணிக்குள் எண்ணெய் சில நேரம் சீக்கிரம், சில நேரம் தாமதமாக, எப்போது சிறிது, எப்போது அதிகம், எப்போது தூய்மையில்லாமல், எப்போது தூய்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.
சேதத்ய் அந்தஸ் ததா ப்ரஹ்ம க்வசிஜ் ஜாட்யம் க்வசிச் சிதிம் । க்வசிச் சித்தாதி ஶைலாதி க்வசித் ஆகாஶதாம் க்வசித்
அதேபோல், பரம்பொருள் உள்ளேயும் சில சமயம் மந்தமாக, சில சமயம் விழிப்பாக, சில சமயம் மனம் முதலியவையாக, சில சமயம் மலைகளாக, சில சமயம் அகண்ட ஆகாயமாகத் தோன்றுகிறது.
க்வசிச் சூந்யம் க்வசித் ஸ்பந்தம் க்வசித் காலம் க்வசித் திஶம் । க்வசிச் சப்தம் க்வசிச் சாந்தம் க்வசித் தநு க்வசித் கநம்
சில நேரங்களில் வெறுமை, சில நேரங்களில் அசைவு, சில சமயங்களில் காலம், சில இடங்களில் திசை; சில சமயங்களில் ஒலி, சில நேரங்களில் அமைதி, சில இடங்களில் மென்மை, சில இடங்களில் அடர்த்தி தோன்றுகிறது.
தமஸ் தேஜஶ் ஶுபம் பாபம் அஹம் த்வம் தாநி தத்ர தத் । தேஶம் தத்த்வம் அதத்த்வம் ப்ராக் அத்ய ஸத்த்வம் அஸத் பலம்
இருள், ஒளி, நன்மை, தீமை, 'நான்', 'நீ' என்பவை இடம் இடமாகத் தோன்றுகின்றன; இடம், உண்மை, பொய், முன்பு, இப்போது, இருப்பது, இல்லாதது, பலம் ஆகியவை தோன்றுகின்றன.
ஏவம் ஏகம் அநாநைவ நாநேவாஸ்தே பரம் பதம் । தண்டசக்ரலதாகாரைஸ் தரங்கைர் அம்ப்வ் இவாம்பஸி
இவ்வாறு, அந்த ஒரே பரம நிலை பலவாகவோ, பல அல்லாததாகவோ இல்லை; அது தண்ணீரில் குச்சி, சக்கரம், கொடி, அலை போன்ற வடிவங்களில் தோன்றும் நீர்போல் உள்ளது.
ஏவம் ஸர்வாத்மநி ததே க்வசித் கிஞ்சித் ப்ரகாஶதே । அத்விதீயம் அநாத்யந்தே த்ரவத்வம் இவ வாரிணி
இவ்வாறு, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த அந்த ஆத்மாவில், இடம் இடமாக ஏதோ ஒன்று தோன்றுகிறது; அது இரண்டில்லாதது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, தண்ணீரில் திரவம் போல.