ஸமுத்ரா திவி திஷ்டந்தி தாரகா உதிதா புவஃ । ந்ரு'த்யந்தி ஸபுஜாஶ் ஶைலாஶ் ஸைகதம் தைலம் உஜ்சதி
கடல்கள் வானத்தில் நிலை கொண்டுள்ளன, நட்சத்திரங்கள் பூமியில் தோன்றுகின்றன, மலைகள் கைகளுடன் நடனமாடுகின்றன, மணல் எண்ணெயை விடுகிறது.
யதா ஸங்கல்ப்யதே யத் யத் தத் ததா ந தத் அந்யதா । ஸங்கல்பகலநாகல்பம் கிம் ஸத் கிம் வாப்ய் அஸத் பவேத்
எதை எப்படி நினைத்தோமோ, அது அப்படியே நிகழ்கிறது; வேறு விதமாக அல்ல. இந்த நினைவு, கணிப்பு உலகத்தில், எது உண்மை, எது பொய் என்பதும் தோன்றலாம்.
ந ஸ்திரம் நாஸ்திரம் கிஞ்சிந் ந ஜடம் ந ச சேதநம் । நாஹம் ந த்வம் ந ஸந் நாஸந் ந ஸ்தூலம் நாணுதாததம்
நிலையானதும் இல்லை, நிலையற்றதும் இல்லை; உயிரற்றதும் இல்லை, உயிருள்ளதும் இல்லை; நான் இல்லை, நீ இல்லை; இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை; பெரிதும் இல்லை, சிறிதும் இல்லை.
ஸர்வம் ச ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வதா ஸார்வஸார்விகம் । கல்பநாவிஶ்வரூபாத்ம ந தத் அஸ்தி ந யத் வபுஃ
எல்லாமும் எல்லா விதமாகவும், எப்போதும், முழுமையாக உள்ளது போல தோன்றுகிறது; இந்த உலகம் நினைவால் தோன்றிய உருவம், அதுவும் அதன் தோற்றமும் உண்மையில் இல்லை.
பாலேநைராவணோ பத்தோ தக்தாஶ் சந்த்ரத்விஷாத்ரயஃ । ஸரித்ப்ரவாஹலகுடைர் யுத்யந்தே சித்ரமாநவாஃ
ஒரு சிறுவன் ஐராவதத்தை கட்டுகிறான்; மலைகள் சந்திரனின் ஒளியில் எரிகின்றன; ஆறுகள் கரும்புக் கட்டிகளால் போரிடுகின்றன; அதிசயமான மனிதர்கள் போரில் ஈடுபடுகிறார்கள்.
ஸுபாலக்ரு'ஷ்டே விததே வ்யோம்நி வ்யுப்தாஸ் ஸுஶாலயஃ । பக்வாஶ் ச ஸங்க்ரு'ஹீதாஶ் ச பாண்டேஷு ச நியோஜிதாஃ
வானத்தில் அழகாக உழுதும் நிலத்தில், அழகான வீடுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; பழுத்ததும் சேர்க்கப்பட்டதும் பாத்திரங்களில் இடப்பட்டுள்ளன.
ஹரிணா ஹாரி காயந்தி ந்ரு'த்யந்தி வநராஜயஃ । பத்மா த்ரு'ஷதி ஜாயந்தே ப்ரஸூதாẖ கலபம் ஶிலாஃ
மான் கூட்டங்கள் இனிமையாகப் பாடி அனைவரையும் கவர்கின்றன; காடுகள் ஆடுகின்றன; பாறைகளில் தாமரைகள் மலர்கின்றன; கற்கள் யானை கன்றுகளைப் பிறக்கச் செய்கின்றன.
உட்டீயந்தே புராண்ய் உச்சைர் பிக்ஷந்தி புவி பாநவஃ । ஸாநவோ நகராயந்தே காயந்தி ம்ரு'து மத்கவஃ
பழைய நகரங்கள் வானில் உயரமாகப் பறக்கின்றன; சூரியர்கள் பூமியில் பிச்சை கேட்கின்றனர்; மலைச் சிகரங்கள் நகரங்களாக மாறுகின்றன; மென்மையான கொக்கு பறவைகள் பாடுகின்றன.
இத்யாதிகாபி ஸங்கல்பகலா ஸத்யேவ ராஜதே । அந்யா ஸத்யாப்ய் அஸத்யேவ ந ஸம்வித்திர் விராஜதே
இவ்வாறு, இந்தக் கற்பனைக்கலை உண்மையாகவே பிரகாசிக்கிறது; வேறு ஒரு உண்மை கூட பொய்யாகத் தோன்றலாம்—அங்கே விழிப்புணர்வு வெளிப்படுவதில்லை.
ஏஷா ச ஸங்கல்பகலா தீவ்ரஸங்கல்பகல்பிதா । பூர்வஸங்கல்பஸந்த்யாகாத் ஸத்யரூபாநுமீயதே
இந்தக் கற்பனைக்கலை தீவிரமான மனநிலையால் உருவாக்கப்படுகிறது; முன்பு இருந்த கற்பனைகளை விட்டுவிட்டால் அதன் உண்மைத் தன்மை அறியப்படுகிறது.
அதஸ் ஸத்யம் அஸத்யம் வா நேஹ கிஞ்சந வித்யதே । யத் யதா பாவ்யதே யத்ர தத் ததா தத்ர த்ரு'ஶ்யதே
அதனால், இங்கு உண்மை என்றும் பொய் என்றும் எதுவும் இல்லை; யார் எப்படி நினைக்கிறார்களோ, அங்கே அப்படியே தான் அது தோன்றுகிறது.
இதி நாஸ்தீதம் அகிலம் அஸ்தி வா ப்ரஹ்மஸத்தயா । ஆகாஶாத்ம நிராகாஶம் ஸுப்தமாநவஹ்ரு'த்ஸமம்
அவ்வாறு, இந்த எல்லாமும் இல்லை, அல்லது பரமாத்மாவின் உண்மை மூலமாக மட்டும் உள்ளது; அது ஆகாயம் போல இருப்பதும், ஆகாயம் இல்லாததுபோலவும், கனவு காணும் மனத்தின் உள்ளத்தில் சமமாகவும் உள்ளது.
இதீயம் ஹ்ரு'தயேநைவ த்ரிஜகத்புஸ்தபுத்ரிகா । ந ஜந்யதே ஜந்யதே வா தார்யதே வா ந தார்யதே
இந்த முறையில், மூன்று உலகங்களும் ஒரு படப்புத்தகத்தைப் போல, இதயம் மூலம் neither உருவாக்கப்படுவதும் இல்லாது, உருவாக்கப்படாமல் இருப்பதும் இல்லாது, நிலைத்திருக்கவும் இல்லாது, நிலைநிறுத்தப்படாமல் இருக்கவும் இல்லை.
யாத்ரு'ஶேந யதா யத்ர ஸம்ஸ்தாநேநாபிரோசதே । தாத்ரு'ஶேந ததா தத்ர ஸ்வேச்சயோத்பாத்யதே ந வா
எந்த வடிவம், எந்த நேரத்தில், எந்த இடத்தில், எப்படி விருப்பமாகத் தோன்றுகிறதோ, அது அங்கே தானாகவே தோன்றும்; அல்லது தோன்றாமல் போகும்.
இத்ய் அஸ்மிந் பேலவாகாரே ஸங்கல்பாயத்தரூபிணி । ஸ்வாயத்தே ஸதஸத்பாவப்ரமே கேவ கதர்தநா
இந்த மெலிந்த உடலிலும், எண்ணங்களால் உருவானதிலும், தன்னுடைய சக்தியால் நடத்தப்படுவதிலும், இருப்பதும் இல்லாததும் பற்றிய குழப்பத்தில் வாதாடுவதில் என்ன பயன்?
ஸ்வயத்நமாத்ரஸம்ஸித்திர் ஏஷ ஸோ ऽங்க ஶிஶோர் அபி । ஸர்கோ ऽபவர்கலாபோ வா மந்யே ஸித்யதி ஹேலயா
இது ஒருவரது சொந்த முயற்சியால் மட்டுமே சுலபமாக கிடைக்கிறது, அன்பானவரே, ஒரு குழந்தைக்கும் கூட. படைப்பு அல்லது விடுதலை பெறுவது எளிதாக நடைபெறுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஏதத் புத்த்வா புத்திமத்த்வாந் நிராமயமநோமயஃ । பாவாபாவோபயாத்தஸ் த்வம் அமநோமய ஏவ வா
இதைக் கற்றுக்கொண்டு, அறிவால் நோயற்ற மனதுடன் நீ இருப்பாய்; இருப்பதும் இல்லாததும் இரண்டையும் அடைந்தவனாகவோ, அல்லது முற்றிலும் மனதைத் தாண்டியவனாகவோ நீ இருப்பாய்.
இதி ப்ராந்திமயம் விஶ்வம் புத்த்வா விஷ்வக் அஸாரவத் । விஶ்வஶப்தார்தஸந்த்யாகே நிஷ்டாயாம் திஷ்ட ஸாரவத்
இந்த உலகம் மாயையால் ஆனது என்றும் எங்கும் பொருள் இல்லாதது என்றும் உணர்ந்து, 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருளில் பற்றை விட்டுவிட்டு, உண்மையான நிலைமையில் நிலைத்திரு.
நேஹ ஸத்யம் ந வாஸத்யம் நாவஸ்துத்வம் ந வஸ்துதா । கேநாபீதம் க்வசித் கிஞ்சித் கிம் அபீவ க்வசித் ஸ்திதம்
இங்கு உண்மை இல்லை, பொய் இல்லை, இல்லாதது இல்லை, இருப்பதும் இல்லை; யாராலும் எதுவும் எங்கேயும் உறுதியாக நிலைபெறவில்லை, எதுவும் எங்கேயும் உண்மையில் இல்லை.
கா நாம ஸாஸ்தி கலநா கலயாபவர்கோ வாசாம் யயைதி விஷயம் விஶதாவபாஸஃ । ஶாஸ்த்ரேண கேவலம் அஸௌ பரிவர்ண்யதே ऽந்தஸ் ஸம்போதம் ஏதி து கயாபி நிஜைகயுக்த்யா
இந்த எண்ணமும், அதன் முடிவும் என்ன? சொற்கள் மூலம் வெளிப்படையாக தெரியும் அந்த நிலை எது? இதை நூல்கள் மட்டும் விவரிக்கின்றன; ஆனால் உள்ளார்ந்த உணர்வு ஒவ்வொருவரது தனிப்பட்ட அறிவால் மட்டுமே கிடைக்கும்.
பகவந் பூமிகாமத்யமரணோக்திப்ரஸங்கதஃ । ஏதத் உக்தம் த்வயா ஸாரம் இதாநீம் தத் உதாஹர
பெருமான், உயிர் இடைநிலையைக் குறித்து நீங்கள் சொன்னதன் மூலம் அதன் சாரத்தை இப்போது விளக்கியுள்ளீர்கள்; தயவுசெய்து அதற்கான எடுத்துக்காட்டை கூறுங்கள்.
பரலோககதோ யோகீ ஶுபஸங்கல்பஸம்ஸ்ரு'தௌ । போகாந் ஸுரபுரே புக்த்வா பூயோ பவதி கீத்ரு'ஶஃ
ஒரு யோகி மறுமையிலே சென்று, நல்ல எண்ணங்களில் மூழ்கி, தேவர்களின் நகரத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்தபின், மீண்டும் அவர் எப்படிப்பட்ட நிலையை அடைவார்?
ததஸ் ஸுக்ரு'தஸம்பாரே துஷ்க்ரு'தே ச புராக்ரு'தே । போகக்ஷயே பரிக்ஷீணே ஜாயந்தே யோகிநோ புவி
அப்போது, பழைய நன்மை தீமை ஆகிய செயல்களின் பலன் முடிந்து, அனுபவிக்க வேண்டியவை தீர்ந்ததும், யோகிகள் பூமியில் பிறக்கின்றார்கள்.
ஶுசீநாம் ஶ்ரீமதாம் கேஹே குப்தே குணவதாம் ஸதாம் । அஸதாம் நைவ பஶ்யந்தி பைஶுந்யாபிமுகம் முகம்
அவர்கள் தூய்மை, செல்வம், நல்லொழுக்கம் மற்றும் உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்களின் வீடுகளில் பிறக்கின்றார்கள்; பழி சொல்வதில் விருப்பமுள்ள தீயவர்களின் முகத்தை அவர்கள் காணவே மாட்டார்கள்.
தத்ர ப்ராக்வாஸநாப்யஸ்தம் யோகபூமிக்ரமம் புதாஃ । ஸ்ப்ரு'ஷ்ட்வா பரிபதந்த்ய் உச்சைர் உத்தரம் பூமிகாக்ரமம்
அங்கே, முன்பு செய்த யோகப் பயிற்சியின் பழக்கத்தால், அறிவாளிகள் யோகத்தின் படிப்படிகளை எளிதாகத் தொடந்து, உயர்ந்த நிலைகளுக்கு விரைவாகச் சென்று சேர்கிறார்கள்.
தத்ரோத்வேகமதக்லாநிமோஹமாத்ஸர்யவிப்ரமைஃ । தூரோஜ்சிதாḫ ப்ரதிஷ்டந்தே ஸமம் ஸோம்யா இவேந்தவஃ
அங்கே, கலக்கம், அகம்பாடு, சோர்வு, மயக்கம், பொறாமை, குழப்பம் ஆகியவை அனைத்தையும் தள்ளிவிட்டு, அவர்கள் சந்திரனைப் போல அமைதியாகவும் மென்மையாகவும் நிலைபெறுகிறார்கள்.
அஸம்ஸக்ததியோ தீரா தந்யா தவலபுத்தயஃ । பவந்தி பவபாரஸ்தாஸ் த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் இதாஃ
மனதில் பற்றில்லாமல் நிலைத்திருக்கும், பாக்கியசாலிகள், தூய்மையான அறிவு உடையவர்கள், இந்த உலக வாழ்க்கையின் பாரத்தை தாங்கி, மூன்றாவது நிலையை அடைந்தவர்கள் ஆவர்.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாம்ஶதுர்யதுர்யாதிகாபிதா । ஸப்தப்ரகாரா ப்ரஹ்மாத்மஸத்தேயம் பாரமாத்மிகீ
விழிப்பும், கனவும், ஆழ்ந்த தூக்கமும், நான்காவது நிலையும், அதற்கு அப்பாற்பட்டதாக அழைக்கப்படுவதும்—இவை ஏழு வகைகளாகும்; இவை அனைத்தும் பரமாத்மாவின் உண்மை நிலை.
பூமிகாத்ரிதயம் ஹ்ய் ஏதத் ராம ஜாக்ரத் இதி ஸ்திதம் । தச் ச ப்ராஹ்மம் அவஸ்தாநம் அந்யாஸம்பவஸம்ப்ரு'தம்
இவை மூன்று நிலைகளும், ராமா, விழிப்பு நிலையாக நிலைத்துள்ளன; அது தெய்வீகமான நிலை, மற்றவரால் அடைய முடியாதது.
பூமிகாத்ரிதயே யோகீ ஸர்வம் ஜாக்ரத் இதம் ஸ்புடம் । பரிபஶ்யதி ஸம்ஸாரம் ப்ரு'தக்கார்யஶதாகுலம்
இந்த மூன்று நிலைகளிலும், யோகி இந்த உலகத்தை விழிப்பு நிலையில் தெளிவாகக் காண்கிறான்; சஞ்சாரத்தில் பல்வேறு தனித்தனியான செயல்களை அவன் பிரித்துப் பார்க்கிறான்.