அஸ்மாபிḫ ப்ரேக்ஷிதஸ் தேந நூநம் நிர்மூலதாம் கதஃ । அநாலோகḫ புரோ ரூடம் வஸ்து நேதி விலோகநாத்
நாம் அதை ஆராய்ந்ததால், அது நிச்சயமாக வேரறுக்கப்பட்டது; 'இந்த பொருள் இங்கு இல்லை' என்று பார்த்தவுடன், பொய்யான தோற்றம் நீங்குகிறது.
யைஸ் து ந ப்ரேக்ஷ்யதே தேஷாம் ஶதஶாகம் விஜ்ரு'ம்பதே । அஸத்ய ஏவ ஸத்யேந பாலவேதாலஸைந்யவத்
ஆனால், ஆராயாதவர்களுக்கு அது நூறு கிளைகளுடன் பரவுகிறது; பொய் உண்மை போலத் தோன்றுகிறது, ஒரு பிள்ளை உருவாக்கும் பேய்கள் படையைப் போல.
ஆஸ்ரு'ஷ்டிகரம் ஆருத்ரம் இயம் ப்ராந்திர் உபஸ்திதா । ததாப்ய் அநந்ததுẖகாய கிம் ஶுபம் ஜ்ஞாதயாநயா
இந்த மாயை, உலகத்தை உருவாக்கும் கொடூரமானது, எழுகிறது; ஆனால், இது முடிவில்லாத துயரத்தைத் தரும் போதிலும், இதை அறிந்தால் என்ன நன்மை கிடைக்கும்?
அஸந் நிவர்ததே ராம க்ஷணாத் ஏவ நிரீக்ஷிதம் । ஸத்யம் து வஸ்து க்ரு'ச்ச்ரேண க்ஷீயதே நைவ வாநக
இயல்பில்லாதது, ராமா, கவனமாக ஆராய்ந்தவுடன் உடனே மறைந்து விடும்; ஆனால் உண்மை பொருள், பாவமில்லாதவனே, மிகப் பெரும் முயற்சியில்தான் அழிகிறது, அல்லது சில சமயம் அழியவே மாட்டாது.
அவித்யா ஜ்ஞாதமாத்ரைவ ஶாம்யத்ய் ஆஶு ந பாததே । ந விப்ரலம்பயத்ய் அந்தர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புதீர் இவ
அறியாமை, அதை உணர்ந்தவுடன் விரைவில் அமைதி அடைகிறது, மேலும் அது இனி தொந்தரவு செய்யாது; அது உள்ளுக்குள் ஏமாற்றுவதில்லை, மிருகத் தாகம் போலான கடல் போல.
யத் ஏவாஸ்யாḫ பரிஜ்ஞாநம் ஸ ஏவாஸ்யாḫ பரிக்ஷயஃ । ஶ்ரேயஸே பரமாயைவ மித்ரே ஶத்ருதியோ யதா
அதை முழுமையாக அறிதல் என்பதே அதன் அழிவாகும்; நண்பர் அல்லது பகைவர் யார் என்பதை உணர்வது உயர்ந்த நன்மைக்கு வழிவகுப்பதைப் போல.
பரிஜ்ஞாதைவ கலதி லகத்ய் அஜ்ஞாநரூஷிதா । ஸ்வபாவதஶ் ச நாஸ்த்ய் ஏவ மித்யா யக்ஷமதிர் யதா
அறிவில்லாததை உணர்ந்தவுடன் அது கரைந்து மறைந்து விடுகிறது; பொய்யான புரிதல் இயற்கையாகவே நிலைக்க முடியாது, காய்ச்சலால் பாதிக்கப்பட்ட மனம் நீண்ட நாட்கள் நிலைத்திருக்க முடியாதது போல.
நாஸ்த்ய் அவித்யாலம் இத்ய் ஏவ ப்ரத்யயோ ஜ்ஞாநம் உச்யதே । ரூடிம் கதாஜ்ஞே ஜ்ஞே த்வ் ஏஷா ப்ரஹ்ம மோக்ஷஸ் ஸ ஏவ ச
‘அறிவில்லா உலகமே இல்லை’ என்ற உறுதி தான் உண்மையான அறிவாகும்; இந்த உணர்ச்சி மனதில் உறுதியாக நிலைத்தால், அதுவே பரமத்துவம், அதுவே விடுதலியும் ஆகும்.
அஸத் ப்ரேக்ஷிதம் ஏவாஸத் ஸத் து நைவ நிவர்ததே । யதாஸத்யஜகத்ப்ராந்திஸ் ததைஷாஶு நிவர்ததே
பொய்யானது பொய்யாகவே பார்க்கப்பட்டால் அது மறைந்து விடும்; உண்மையானது ஒருபோதும் மறையாது. பொய்யான உலகத்தின் மாயை விட்டு விட்டால் அது உடனே அழிந்து விடுகிறது.
கல்பநாமாத்ரஸம்பத்திர் அகல்பநவிலாயிநீ । மநஸ்ஸத்தேவ ம்ரு'த்வங்கீ நராயத்தபவாபவா
எல்லாமும் மனதில் தோன்றும் கற்பனையின் விளைவாகும்; அந்தக் கற்பனை நீங்கினால், அது எல்லாம் மறைந்து விடும். மனம் மென்மையான வடிவில் இருப்பது போல், உயிர்களின் தோற்றமும் மறைவதும் மனிதர்களின் எண்ணங்களுக்கே சார்ந்தது.
புருஷாயத்தஜநநமரணாயாம் அகிந்ததஃ । யதாவத் அஸ்யாம் புத்தாயாம் மோக்ஷ ஏவாவஶிஷ்யதே
பிறப்பும் இறப்பும் மனிதனுக்கே சார்ந்தவை என்பதை முழுமையாக புரிந்துகொண்டால், அந்த விழிப்புணர்வில் விடுதலையே மீதமிருக்கும்.
அத்ரித்யூர்வீநதீஶாதிகல்பநாமாத்ரகாத்மகாம் । பீத்வாகல்பநமாத்ரேண நிர்வாதி நிபுணம் புமாந்
மலை, பூமி, நதி போன்ற எல்லாவற்றும் கற்பனையாலேயே உருவானவை; கற்பனை இல்லாத நிலையை அனுபவிப்பதன் மூலம் அறிவாளி அமைதியை அடைகிறான்.
யதி ஶைலாதி ஸத்யம் ஸ்யாத் தத் கேந விநிவார்யதே । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
மலை போன்றவை உண்மையாக இருந்தால், அவை எதனால் நீக்கப்பட முடியும்? இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; உண்மையானது ஒருபோதும் அழியாது.
யதா ப்ரஸரதி ஸ்பந்தாச் சக்ரவ்ரு'ந்தம் அஸஜ் ஜலே । ததோல்லஸதி ஸங்கல்பாச் சித்கே ஸம்ஸாரமண்டலம்
நீரில் ஒரு அலை எழும்பும்போது அலைகள் பரவுவது போல், சிந்தனையிலிருந்து விழிப்புணர்வின் வெளியில் இந்த உலகச் சுழலும் தோன்றுகிறது.
நிஜஸ்பந்தவஶாத் ஏகம் ஶதாவர்தம் பயோ யதா । நிஜஸ்பந்தவஶாத் ஏகம் ஜகதாத்ம பரம் ததா
எப்படி தண்ணீரில் அதன் இயல்பான அசைவால் ஒரு சுழல் உருவாகிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மா தன் இயல்பான அசைவால் இந்த உலகமாகிறது.
ப்ரவிசாரிதம் அந்விஷ்டம் யாவச் சக்ராதி நாம்பஸி । அஸ்தி நாபி ச ஸர்காதி சித்வ்யோம்நி ந ச கல்பநா
நாம் ஆராய்ந்து பார்த்தால், தண்ணீரில் சுழலும் வேறுபாடும் எதுவும் இல்லை; அதுபோல் அறிவின் வெளியில் படைப்பும் கற்பனையும் இல்லை.
ஸ்வயத்நமாத்ரஸங்கல்பப்ராப்யௌ ஸர்காபவர்ககௌ । ய ஏவ ரோசதே யஸ்மை தயோஸ் தம் ஸோ ऽநுகச்சதி
உடனே பிறப்பு அல்லது விடுதலை இரண்டும் ஒருவரது மனநிலையால் மட்டுமே கிடைக்கும்; இதில் யாருக்கு எது பிடிக்குமோ, அவர் அதையே பின்பற்றுகிறார்.
அவித்த்வாத் அபவர்கத்வம் வித்த்வாஜ் ஜந்மசமத்க்ரு'திஃ । வேத்யம் அஸ்தி ச நோ ஸத்யம் யதேச்சஸி ததா குரு
அறியாமையால் விடுதலை கிடைக்கும்; அறிவால் பிறப்பின் ஆச்சரியம் தோன்றுகிறது. அறிய வேண்டியது இருக்கிறது, ஆனால் அது உண்மை அல்ல—நீ விரும்பும் படி செய்.
அஸத் வேத்யம் விநிர்மாய புங்க்தே க இவ துẖகதம் । ப்ரக்ஷாலநாத் தி பங்கஸ்ய தூராத் அஸ்பர்ஶநம் வரம்
உண்மை அல்லாத ஒன்றை உருவாக்கி, துயரத்தைத் தரும் அதையே அனுபவிப்பது யார்? களிமண்ணை கழுவ முயல்வதைவிட, அதைத் தொட்டே ஆகாமல் தூரத்தில் இருந்து தவிர்ப்பது சிறந்தது.
க ஈத்ரு'ஶோ ऽஸ்தி முக்தாத்மா யோ விநிர்மாய யக்ஷகம் । தேநைவ கட்டயத்ய் ஆர்தம் ஸ்வயம் ஆத்மாநம் அக்ஷதம்
மிகவும் விடுதலை பெற்ற ஆன்மா என்று சொல்லப்படுபவன், தானே உருவாக்கிய பிசாசால் தன்னையே வேதனைப்படுத்திக் கொண்டு, ஆனாலும் தன் உண்மையான நிலை பாதிக்கப்படாமல் இருப்பவன் யார்?
யஸ்மை வா ஸர்கவேதாலஸமுத்தாநம் விரோசதே । ஆத்மநாஶாய ஸங்கல்பாத் உத்தாபயது ஸோ ऽங்க தம்
இந்த உலகமும் அதில் தோன்றும் மாயைகளும் யாருக்கு இனிமையாகத் தோன்றுகிறதோ, அவன் தன் எண்ணத்தால் அதை எழுப்பி, தன்னையே அழிவுக்குக் கொண்டு செல்லலாம், என் செல்லப்பிள்ளையே.
த்ரு'ஶ்யம் நிர்மாய த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் ஏத்யாத்மாநம் நிபத்ய ச । ய இச்சதி ஸுகம் ஸ ஸ்வம் விததாது யதேப்ஸிதம்
தான் காணும் உலகை உருவாக்கி, பார்வையாளர் என்ற நிலையை ஏற்று, தன்னையே கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு, யாருக்கு சந்தோஷம் வேண்டும் என்று தோன்றுகிறதோ, அவன் தன் வாழ்கையை விரும்பும் படி அமைத்துக்கொள்ளலாம்.
யதாபூதார்தகதநே வயம் நாம ஸமுத்யதாஃ । ஶ்ருத்வா ஸத்யம் அஸத்யம் து க்ரு'ஹ்ணாது ஸ்வேச்சயா ஜநஃ
நாம் உண்மையைப் போலவே சொல்வதில் ஈடுபட்டிருக்கிறோம்; மக்கள் கேட்டபின், அது உண்மையோ பொய்யோ என்று அவர்கள் விருப்பப்படி ஏற்கலாம்.
ஸர்கார்தீ ஸர்கயுக்தீஹோ மோக்ஷார்தீ மோக்ஷயுக்திமாந் । பவத்வ் அத்ர மஹாபாஹோ ந நẖ கஶ்சித் அபி க்ரஹஃ
உருவாக்கத்தை நாடுபவர் உருவாக்கம் பற்றிய வாதங்களைத் தொடரலாம்; விடுதலைக்கு ஆசைப்படுபவர் விடுதலைக்கான காரணங்களை ஆராயலாம். பெருமைமிக்கவனே, இங்கே எவரையும் நாம் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை.
ஸர்காத் வ்யாவ்ரு'த்தஸம்வித் யஸ் ஸபாஹ்யாப்யந்தராத்மநஃ । ஸர்காஸத்தாவபோதாத்மா ஸோ ऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
உருவாக்கத்திலிருந்து உள்ளமும் புறமும் விலகிய அறிவும், உருவாக்கம் உண்மை அல்ல என்பதை உணர்ந்தவரும், அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவராகிறார்.
ஸர்காஸத்தாப்ரத்யயேந ஸர்கஸம்விந் நிவர்ததே । ஸாஹந்தா ஸமநஸ்காரா ஶிஷ்யதே யத் அநாம தத்
உருவாக்கம் உண்மை அல்ல என்ற உறுதியால் உருவாக்கம் பற்றிய அறிவு நீங்குகிறது; அப்போது 'நான்' என்ற உணர்வும் மனமும் சேர்ந்து, பெயரில்லாதது மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஸுவிசாரிதம் அந்விஷ்டம் யாவத் ஸர்கோ ந வித்யதே । ஸாஹந்தாதிமநஸ்காரẖ கிம் அந்யத் ப்ரமகாரணம்
ஆழமாக ஆராய்ந்து விசாரித்தால், இந்தப் பிரபஞ்சம் எதுவும் இல்லை என்று தெளிவாகிறது. அப்போது, 'நான்' என்ற உணர்வும் மனமும் தவிர, மற்ற எது தான் மயக்கத்திற்கு காரணம்?
பாதாலம் ஆவிஶஸி யாஸி நபோ விலங்க்ய திங்மண்டலம் ப்ரமஸி சேத் தத் அநாத்மதாத்மா । ப்ராந்தீதரோ ऽஹம் இதி நாஸ்தி ந ஸர்கவர்கஸ் ஸ்பந்தேதரோ ऽநில இவாம்ப்விதரேவ தாரா
நீ அடித்தள உலகத்திற்குள் சென்றாலும், ஆகாயத்தில் பறந்தாலும், எல்லா திசைகளிலும் சுற்றினாலும், அது எல்லாம் ஆத்மா அல்லாதது தான் ஆத்மாவாக நடக்கும் போலிருக்கும். மயக்கம் தவிர, 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகமும், அதில் நடக்கும் எந்த இயக்கமும் இல்லை; நீரில் காற்று அசையாதது போல்.
கலநாமாத்ரகார்யத்வாத் இமே மேர்வாதயோ ऽத்ரயஃ । ம்ரு'தவோ லகவஸ் ஸாக்ஷாத் கௌஶேயநிகராத் அபி
இந்த மேரு முதலான மலைகள் எல்லாம் எண்ணம் உருவாக்கியது மட்டுமே. உண்மையில், அவை பட்டுத் துண்டுகளைவிட மென்மையும் இலேசும் உடையவை.
நிஸ்ஸ்பந்தபவநாகாரஶரீரா பூதஜாதயஃ । ப்ரஹ்மாத்யா அபி வித்யந்தே பிஶாசபடலாதிவத்
பூதங்கள், பிரம்மா முதலானவர்களும் கூட, அசையாத காற்றைப் போல உடலை உடையவர்கள்; பிசாசுகள் கூட்டம் போலவே அவர்கள் இருக்கின்றனர்.