யதா புஸ்தமயம் ஸைந்யம் மஹாரம்பம் அபி ஸ்புடம் । வித்யமாநம் அநந்தம் ச ஸஹஸ்ராங்காயுதாதிகம்
புத்தகத்தில் வரையப்பட்ட படைகள், எவ்வளவு பெரியதாகவும், முடிவில்லாததாகவும், ஆயிரக்கணக்கான கை களும் ஆயுதங்களும் கொண்டதாகவும் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் ஒரு மாயைதான்.
ஸ்வரூபம் ப்ரதி தஜ் ஜாட்யாந் நித்யாஸம்பவதீஹநம் । அரூபாலோகமநநம் அதிக்காலகலாதிகம்
அதேபோல், அதன் உண்மையான இயல்பை அறியாத காரணத்தால் எப்போதும் முயற்சி இல்லாமலும், வடிவமற்ற பார்வையுமாகவும், இடம், காலம், காரணம் போன்ற எண்ணங்களும் தோன்றுகின்றன.
கேவலம் கேவலம் ஶாந்தம் ஸமநிர்வாணம் ஆத்மநி । த்ரு'ஷ்டைர் அநுமிதைர் ஜ்ஞாதைர் இதரேண தஶாப்ரமைஃ
உண்மையில் உள்ளது, நமக்குள் இருக்கும் முழுமையாக அமைதியான, சாந்தமான நிலையே; அதை நாம் காண்பதாலும், ஊகிப்பதாலும், அறிந்த பிற குழப்ப நிலைகளாலும் தெரிந்து கொள்கிறோம்.
மநாக் அப்ய் அபராம்ரு'ஷ்டம் வித்யமாநம் அஸந்மயம் । அஹமாதித்வம் ஆத்யம் ச ததைவாகண்டிதம் ஜகத்
அது வேறு எதாலும் சிறிதும் தொடப்படுவதில்லை; அது இருப்பதுபோல் தோன்றினாலும், அது இல்லாததிலிருந்து உருவானது. அதுபோலவே, 'நான்' என்ற உணர்வும், ஒருமித்த உலகமும் ஆதியில் இருந்தே உள்ளது.
ப்ரஹ்மபுஸ்தமயம் ஸர்வம் வித்யமாநம் அஸந்மயம் । ரூபாலோகமநஸ்காரஶப்தார்தபரிவர்ஜிதம்
பிரம்மத்தின் புத்தகப்படை போல எல்லாம் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இல்லாதது; அதில் உருவும், பார்வையும், மனநோக்கமும், ஒலியும், பொருளும் எதுவும் இல்லை.
அந்யேநாநுமிதைர் அர்தைர் முக்தம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । ந ச ஸத்யம் ந சாஸத்யம் ஆத்மந்ய் அத்வயதாவஶாத்
மற்றவற்றைக் கணித்து அறியும் பொருட்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஆத்மாவில் நிலைபெற்றது; அது உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல, ஏனெனில் ஆத்மாவின் இருமையற்ற தன்மை காரணமாகும்.
அந்யோ ऽஸ்தி புஸ்தஸைந்யாநாம் அஸ்மதாதிர் முநீஶ்வர । அஸ்மதாதேஸ் து கோ ऽந்யஸ் ஸ்யாத் அநந்தாத் ப்ரஹ்மணḫ பதாத்
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நம்மை முதலாகக் கொண்டு இந்த புத்தகப்படையில் வேறொருவன் இருக்கலாம்; ஆனால் அந்த முடிவில்லா பிரம்மனில் நம்மைத் தவிர வேறு யார் இருக்க முடியும்?
நாஸ்த்ய் ஏவ யஸ் ஸ நோ ऽந்யோ ऽஸ்தி ப்ரஹ்மபுஸ்தமயாத்மகஃ । அஸந்ந் அப்யுதிதோ மோஹḫ ப்ரேக்ஷிதோ யோ ந லப்யதே
அப்படியொரு வேறு உண்மையில் இல்லை; பிரம்மத்தின் புத்தகமாக தோன்றும் அந்த வேறு, மாயையால் எழும், காணப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில் கிடைப்பதில்லை.
ஸ ஏதாந் அஸதோ ऽநந்யாந் தூராத் பாவவிகாரகாந் । பஶ்யத்ய் உந்மத்தகோ ஜந்துர் ஜீவந்ந் ஆத்மம்ரு'திம் யதா
ஒரு பைத்தியக்காரன் போல, அந்த உயிரினம், உண்மையில்லாத, தொலைவில் உள்ள, இருப்பின் மாற்றங்களை உண்மையாகவே காண்கிறான்; உயிரோடு இருந்தும், தான் இறந்துவிட்டதாக நினைப்பதைப் போல.
ஸ ஏஷோ ऽப்ரேக்ஷணாத்மைவ ஶுக்தௌ ரஜததீர் இவ । ந வித்யதே ப்ரேக்ஷிதஸ் ஸஞ் ஶுக்தௌ ரஜததீர் இவ
இந்தப் பார்வையாளர் உண்மையில் பார்வை செய்வதே ஆகும்; பவளத்தில் வெள்ளி இருப்பதாக நினைப்பது போல, உண்மையில் அங்கு வெள்ளி இல்லை. நன்கு பார்த்தால், பவளத்தில் வெள்ளி இருப்பது என்பது வெறும் எண்ணமே.
அஸ்மாபிḫ ப்ரேக்ஷிதஸ் தேந நூநம் நிர்மூலதாம் கதஃ । அநாலோகḫ புரோ ரூடம் வஸ்து நேதி விலோகநாத்
நாம் அதை ஆராய்ந்ததால், அது நிச்சயமாக வேரறுக்கப்பட்டது; 'இந்த பொருள் இங்கு இல்லை' என்று பார்த்தவுடன், பொய்யான தோற்றம் நீங்குகிறது.
யைஸ் து ந ப்ரேக்ஷ்யதே தேஷாம் ஶதஶாகம் விஜ்ரு'ம்பதே । அஸத்ய ஏவ ஸத்யேந பாலவேதாலஸைந்யவத்
ஆனால், ஆராயாதவர்களுக்கு அது நூறு கிளைகளுடன் பரவுகிறது; பொய் உண்மை போலத் தோன்றுகிறது, ஒரு பிள்ளை உருவாக்கும் பேய்கள் படையைப் போல.
ஆஸ்ரு'ஷ்டிகரம் ஆருத்ரம் இயம் ப்ராந்திர் உபஸ்திதா । ததாப்ய் அநந்ததுẖகாய கிம் ஶுபம் ஜ்ஞாதயாநயா
இந்த மாயை, உலகத்தை உருவாக்கும் கொடூரமானது, எழுகிறது; ஆனால், இது முடிவில்லாத துயரத்தைத் தரும் போதிலும், இதை அறிந்தால் என்ன நன்மை கிடைக்கும்?
அஸந் நிவர்ததே ராம க்ஷணாத் ஏவ நிரீக்ஷிதம் । ஸத்யம் து வஸ்து க்ரு'ச்ச்ரேண க்ஷீயதே நைவ வாநக
இயல்பில்லாதது, ராமா, கவனமாக ஆராய்ந்தவுடன் உடனே மறைந்து விடும்; ஆனால் உண்மை பொருள், பாவமில்லாதவனே, மிகப் பெரும் முயற்சியில்தான் அழிகிறது, அல்லது சில சமயம் அழியவே மாட்டாது.
அவித்யா ஜ்ஞாதமாத்ரைவ ஶாம்யத்ய் ஆஶு ந பாததே । ந விப்ரலம்பயத்ய் அந்தர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புதீர் இவ
அறியாமை, அதை உணர்ந்தவுடன் விரைவில் அமைதி அடைகிறது, மேலும் அது இனி தொந்தரவு செய்யாது; அது உள்ளுக்குள் ஏமாற்றுவதில்லை, மிருகத் தாகம் போலான கடல் போல.
யத் ஏவாஸ்யாḫ பரிஜ்ஞாநம் ஸ ஏவாஸ்யாḫ பரிக்ஷயஃ । ஶ்ரேயஸே பரமாயைவ மித்ரே ஶத்ருதியோ யதா
அதை முழுமையாக அறிதல் என்பதே அதன் அழிவாகும்; நண்பர் அல்லது பகைவர் யார் என்பதை உணர்வது உயர்ந்த நன்மைக்கு வழிவகுப்பதைப் போல.
பரிஜ்ஞாதைவ கலதி லகத்ய் அஜ்ஞாநரூஷிதா । ஸ்வபாவதஶ் ச நாஸ்த்ய் ஏவ மித்யா யக்ஷமதிர் யதா
அறிவில்லாததை உணர்ந்தவுடன் அது கரைந்து மறைந்து விடுகிறது; பொய்யான புரிதல் இயற்கையாகவே நிலைக்க முடியாது, காய்ச்சலால் பாதிக்கப்பட்ட மனம் நீண்ட நாட்கள் நிலைத்திருக்க முடியாதது போல.
நாஸ்த்ய் அவித்யாலம் இத்ய் ஏவ ப்ரத்யயோ ஜ்ஞாநம் உச்யதே । ரூடிம் கதாஜ்ஞே ஜ்ஞே த்வ் ஏஷா ப்ரஹ்ம மோக்ஷஸ் ஸ ஏவ ச
‘அறிவில்லா உலகமே இல்லை’ என்ற உறுதி தான் உண்மையான அறிவாகும்; இந்த உணர்ச்சி மனதில் உறுதியாக நிலைத்தால், அதுவே பரமத்துவம், அதுவே விடுதலியும் ஆகும்.
அஸத் ப்ரேக்ஷிதம் ஏவாஸத் ஸத் து நைவ நிவர்ததே । யதாஸத்யஜகத்ப்ராந்திஸ் ததைஷாஶு நிவர்ததே
பொய்யானது பொய்யாகவே பார்க்கப்பட்டால் அது மறைந்து விடும்; உண்மையானது ஒருபோதும் மறையாது. பொய்யான உலகத்தின் மாயை விட்டு விட்டால் அது உடனே அழிந்து விடுகிறது.
கல்பநாமாத்ரஸம்பத்திர் அகல்பநவிலாயிநீ । மநஸ்ஸத்தேவ ம்ரு'த்வங்கீ நராயத்தபவாபவா
எல்லாமும் மனதில் தோன்றும் கற்பனையின் விளைவாகும்; அந்தக் கற்பனை நீங்கினால், அது எல்லாம் மறைந்து விடும். மனம் மென்மையான வடிவில் இருப்பது போல், உயிர்களின் தோற்றமும் மறைவதும் மனிதர்களின் எண்ணங்களுக்கே சார்ந்தது.
புருஷாயத்தஜநநமரணாயாம் அகிந்ததஃ । யதாவத் அஸ்யாம் புத்தாயாம் மோக்ஷ ஏவாவஶிஷ்யதே
பிறப்பும் இறப்பும் மனிதனுக்கே சார்ந்தவை என்பதை முழுமையாக புரிந்துகொண்டால், அந்த விழிப்புணர்வில் விடுதலையே மீதமிருக்கும்.
அத்ரித்யூர்வீநதீஶாதிகல்பநாமாத்ரகாத்மகாம் । பீத்வாகல்பநமாத்ரேண நிர்வாதி நிபுணம் புமாந்
மலை, பூமி, நதி போன்ற எல்லாவற்றும் கற்பனையாலேயே உருவானவை; கற்பனை இல்லாத நிலையை அனுபவிப்பதன் மூலம் அறிவாளி அமைதியை அடைகிறான்.
யதி ஶைலாதி ஸத்யம் ஸ்யாத் தத் கேந விநிவார்யதே । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
மலை போன்றவை உண்மையாக இருந்தால், அவை எதனால் நீக்கப்பட முடியும்? இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; உண்மையானது ஒருபோதும் அழியாது.
யதா ப்ரஸரதி ஸ்பந்தாச் சக்ரவ்ரு'ந்தம் அஸஜ் ஜலே । ததோல்லஸதி ஸங்கல்பாச் சித்கே ஸம்ஸாரமண்டலம்
நீரில் ஒரு அலை எழும்பும்போது அலைகள் பரவுவது போல், சிந்தனையிலிருந்து விழிப்புணர்வின் வெளியில் இந்த உலகச் சுழலும் தோன்றுகிறது.
நிஜஸ்பந்தவஶாத் ஏகம் ஶதாவர்தம் பயோ யதா । நிஜஸ்பந்தவஶாத் ஏகம் ஜகதாத்ம பரம் ததா
எப்படி தண்ணீரில் அதன் இயல்பான அசைவால் ஒரு சுழல் உருவாகிறதோ, அதேபோல் பரமாத்மா தன் இயல்பான அசைவால் இந்த உலகமாகிறது.
ப்ரவிசாரிதம் அந்விஷ்டம் யாவச் சக்ராதி நாம்பஸி । அஸ்தி நாபி ச ஸர்காதி சித்வ்யோம்நி ந ச கல்பநா
நாம் ஆராய்ந்து பார்த்தால், தண்ணீரில் சுழலும் வேறுபாடும் எதுவும் இல்லை; அதுபோல் அறிவின் வெளியில் படைப்பும் கற்பனையும் இல்லை.
ஸ்வயத்நமாத்ரஸங்கல்பப்ராப்யௌ ஸர்காபவர்ககௌ । ய ஏவ ரோசதே யஸ்மை தயோஸ் தம் ஸோ ऽநுகச்சதி
உடனே பிறப்பு அல்லது விடுதலை இரண்டும் ஒருவரது மனநிலையால் மட்டுமே கிடைக்கும்; இதில் யாருக்கு எது பிடிக்குமோ, அவர் அதையே பின்பற்றுகிறார்.
அவித்த்வாத் அபவர்கத்வம் வித்த்வாஜ் ஜந்மசமத்க்ரு'திஃ । வேத்யம் அஸ்தி ச நோ ஸத்யம் யதேச்சஸி ததா குரு
அறியாமையால் விடுதலை கிடைக்கும்; அறிவால் பிறப்பின் ஆச்சரியம் தோன்றுகிறது. அறிய வேண்டியது இருக்கிறது, ஆனால் அது உண்மை அல்ல—நீ விரும்பும் படி செய்.
அஸத் வேத்யம் விநிர்மாய புங்க்தே க இவ துẖகதம் । ப்ரக்ஷாலநாத் தி பங்கஸ்ய தூராத் அஸ்பர்ஶநம் வரம்
உண்மை அல்லாத ஒன்றை உருவாக்கி, துயரத்தைத் தரும் அதையே அனுபவிப்பது யார்? களிமண்ணை கழுவ முயல்வதைவிட, அதைத் தொட்டே ஆகாமல் தூரத்தில் இருந்து தவிர்ப்பது சிறந்தது.
க ஈத்ரு'ஶோ ऽஸ்தி முக்தாத்மா யோ விநிர்மாய யக்ஷகம் । தேநைவ கட்டயத்ய் ஆர்தம் ஸ்வயம் ஆத்மாநம் அக்ஷதம்
மிகவும் விடுதலை பெற்ற ஆன்மா என்று சொல்லப்படுபவன், தானே உருவாக்கிய பிசாசால் தன்னையே வேதனைப்படுத்திக் கொண்டு, ஆனாலும் தன் உண்மையான நிலை பாதிக்கப்படாமல் இருப்பவன் யார்?