ந ஸர்கோ ऽஸ்தி வித் அஸ்த்ய் அச்சா ஸா ச ஸத்யேவ கோபமா । விச்சப்தார்தாகல்பநேந தத் ஏதத் புத்யதே ஸ்வயம்
படைப்பு என்ற ஒன்று இல்லை; ஆனால் தூய அறிவு மட்டும் உள்ளது, அது ஆகாயத்தைப் போல் உள்ளது. ஓசை மற்றும் பொருள் பற்றிய கற்பனைகள் நிற்கும் போது, இதைத் தானாகவே உணர முடியும்.
ந ஸர்கஸர்கஶப்தார்தமதிர் அஸ்தீதி நிஶ்சயஃ । ஸர்கஸங்கல்பஸம்ஶாந்தாவ் ஆத்மநைவாஶு புத்யதே
படைப்பும், அதன் ஓசை, பொருள் பற்றிய அறிவும் இல்லை என்ற உறுதி பிறக்கிறது. படைப்பை நினைக்கும் எண்ணம் அமைந்துவிட்டால், இதை ஆத்மா விரைவாக உணர்கிறது.
அஸர்கப்ரதிபத்திர் ஹி ஸர்கஶப்தார்தவிஸ்ம்ரு'தௌ । ஸ்புடீபவத்ய் அஶேஷேண ஶிஷ்யதே யத் அநாம தத்
பிரபஞ்சம் என்ற நினைவும் அதன் பொருள் பற்றிய நினைவும் மறந்தவுடன், பிறப்பு இல்லாத உண்மை தெளிவாகும்; அப்போது எதுவும் பெயரில்லாமல், முழுமையாக இருப்பது மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
வேதநம் ஸர்கஸம்வித்திர் அவேதநம் அஸர்ககம் । ந வேதநாவேதநயோர் பேதஶ் ஶப்தாத் ரு'தே ऽஸ்தி ச
உணர்வு என்பது படைப்பை அறிதல்; உணர்வு இல்லாதது என்பது பிறப்பில்லாததை அறிதல். உணர்வுக்கும் உணர்வு இல்லாததற்கும், சொற்களைத் தவிர வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸர்வஸ்யாநந்தரூபத்வாத் க்வ பேதẖ க்வ ச பேதநம் । க்வ விஸ்ம்ரு'திர் அதஶ் ஶாந்தம் தூஷ்ணீம் ஏவாஸநம் ஶிவம்
எல்லாமும் எல்லையில்லாத தன்மையுடையது என்பதால், எங்கு பாகுபாடு? எங்கு பிரிவும்? எங்கு மறப்பும்? ஆகவே அமைதியான, மௌனமாக இருக்கும் நிலையே மங்களமானது.
நிரஸ்தஸங்கல்பவிகல்பஜாலம் ஆலாநகல்பம் ஸுசிரோஷிதம் யத் । ப்ரஶாந்தஶாஸ்த்ரார்தவிசாரஸத்தம் அஶங்கம் ஆத்யம் ஶிவம் அவ்யயம் தத்
எல்லா எண்ணங்களும் குழப்பங்களும் நீங்கி, அரண்மனை போல் நீண்ட நாட்கள் அமைதியில் தங்கி, வேதங்களின் அர்த்தத்தை அமைதியாக ஆராயும் நிலை, சந்தேகமில்லாமல், ஆதியாய், மங்கலமாய், அழிவில்லாததாகும்.
காத்மாநஸ் ஸகலாஸ் ஸர்காஸ் ஸர்காத்ம ஸகலம் ச கம் । ந நபஸ்ஸர்கயோர் பேதḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
எல்லா படைப்புகளும் ஆகாயம் போல் உள்ளன; ஆகாயமே எல்லா படைப்புகளின் சாரம். ஆகாயத்துக்கும் படைப்புகளுக்கும் வேறுபாடு இல்லை; அது காற்றின் அசைவுகளுக்குள் வேறுபாடு இல்லாததுபோல்.
பூரிதாநந்தககநாḫ ப்ரபா வ்யோம்நி கமாகமம் । ந யதா ரோதயந்த்ய் ஏதாஸ் ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
எப்படி ஒளிக்கதிர்கள் எல்லா பரந்த ஆகாயத்தையும் நிரப்பி, வரவும் போகவும் ஒருவருக்கொருவர் தடையில்லாமல் இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் படைப்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று இடையூறு செய்யாமல் இருக்கின்றன.
மிலந்தி ந மிலந்த்ய் அந்தர் யதைதே பரமாணவஃ । கே ஸூக்ஷ்மத்வாத் அலக்ஷ்யத்வாத் ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
ஆகாயத்தில் உள்ள அணுக்கள் ஒன்றோடொன்று கலக்கவும் பிரியவும் முடியாது; அவை மிக நுண்ணியதும் காண முடியாததும் என்பதால். அதுபோல் படைப்புகளும் ஒன்றோடொன்று உண்மையில் கலக்கவோ பிரியவோ முடியாது.
மநாக் அபி ந பேதோ ऽஸ்தி மிலிதாநாம் யதாம்பஸாம் । ததா சித்கநரூபாணாம் ஸர்காணாம் ஶ்லிஷ்யதாம் அபி
ஒன்றாக கலந்த நீருக்கு சிறிதளவும் வேறுபாடு இல்லை. அதுபோல் சுத்த அறிவாகிய படைப்புகள் ஒன்றாக இணைந்தாலும், எந்த விதமான வேறுபாடும் ஏற்படாது.
நீஹாராணாம் விமிஶ்ராணாம் லக்ஷ்யந்தே நாணவோ யதா । ப்ரு'தக் ஜீவைர் ந ஸர்காணாம் லக்ஷ்யந்தே ஜந்தவஸ் ததா
மூடுபனியின் துகள்களை தனித்தனியாகப் பிரித்தறிய முடியாதது போல, படைப்புகளில் உள்ள உயிர்களையும் தனித்துவமாகப் perception செய்ய முடியாது.
யதா யாதி ஸரித்ய் அம்பு மஜ்ஜநோந்மஜ்ஜநாபிலம் । ததா ஸ்புரதி ஸர்கௌகḫ ப்ரு'தங் மிஶ்ரஶ் ச சித்த்ரு'தி
நதியின் நீர் சுழலில் உள்ளே புகுந்து மீண்டும் வெளியேறும் போல், படைப்புகளின் ஓட்டமும் அறிவின் உள்ளம் முழுவதும் தனித்தனியாகவும் கலந்தும் தோன்றுகிறது.
அவாயவோ யதாமோதா மிஶ்ரீபூதாḫ பரஸ்பரம் । ந ரோதகா ந பஶ்யந்தி ததா ஸர்காẖ கரூபிணஃ
வாசனைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்தாலும் அவை ஒருவரையொருவர் தடையாக்கவோ காணவோ முடியாதது போல, ஆகாயம் போன்ற இயல்புடைய படைப்புகளும் ஒருவரையொருவர் தடுக்காது.
ஆவர்தாḫ பரிவர்தந்தே யதா ரஜஸி ராஜஸாஃ । அஸ்பஷ்டோக்ராநிலே ஸ்பாரே ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
பெரும் காற்றில் தூசுகள் குழம்பி அங்குமிங்கும் சுழலும் போல், படைப்புகளும் ஒன்றோடொன்று கலந்தே சுழல்கின்றன.
ஸங்கல்பாத்மதயாந்யோऽந்யம் ந த்ரஷ்டாரோ ந ரோதகாஃ । நபஸீவ நபோபாகாஸ் ஸ்வப்ரபாஸ்வ் இவ ச ப்ரபாஃ
எப்படி ஆகாயத்தின் பகுதிகள் ஒன்றையொன்று பார்க்கவோ, தடுப்பதற்கோ முடியாததுபோல், சிந்தனையின் வடிவங்களாக உள்ள உயிர்கள் ஒருவரை ஒருவர் உணர்வதில்லை, இடையூறு செய்யவும் முடியாது; ஒவ்வொன்றும் தன் ஒளிக்குள் ஒளிக்கீற்றுகள் இருப்பதைப் போல.
கேசிந் மிதஃ ஸம்மிலிதா ஏகதாம் உபயாந்த்ய் அலம் । நீஹாரேஷ்வ் இவ நீஹாராஸ் ஸ்வப்ரபாஸ்வ் இவ ச ப்ரபாஃ
சிலர் ஒருவருடன் ஒருவர் கலந்து, முற்றிலும் ஒன்றாகி விடுகிறார்கள்; அது பனிக்கூட்டங்களில் பனிக்கூட்டங்கள் கலப்பதைப் போலவும், ஒளிக்கீற்றுகள் தம் ஒளிக்குள் கலந்து ஒன்றாகும் போல்வும்.
கேசிந் மிதஸ் ஸம்மிலிதா அபி பாந்தி விலக்ஷணாஃ । க்ரு'தோதா இவ துக்தாப்தௌ ரத்நதீப்தாவ் இவார்கபாஃ
சிலர் ஒன்றாக சேர்ந்திருந்தாலும், தனித்தனியே தோன்றுகிறார்கள்; அது பால் கடலில் நெய்யும் தண்ணீரும் தனித்தனியாக இருப்பதுபோலும், மணிகளின் ஒளிக்குள் சூரியனின் கதிர்கள் பிரிந்து தெரிந்ததைப் போலவும்.
ஸவிகாஸா யதா ஸ்வப்நே மேருமந்தரகோடயஃ । ஸம்வித்தத்த்வே ததா ஸர்கா த்ரு'ஷதாத்யந்தரேஷ்வ் அபி
கனவில் மேரு, மந்தரமலைகள் முழுமையாக தெரிகின்றது போல, அறிவின் உண்மையில் படைப்புகள்—even கல்லிலும் மற்ற பொருள்களிலும்—தோன்றுகின்றன.
ஸம்வித் ஸர்வகதா ஶாந்தா ஸத்தாஸாமாந்யரூபிணீ । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதாஸ் ஸர்காஸ் தஸ்யாẖ கிலோதரம்
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி அமைதியாக உள்ளது; அது எல்லா உயிர்களிலும் பொதுவாக இருக்கும். 'பிரபஞ்சம்' என்ற சொல்லோ அர்த்தமோ இல்லாமல், அந்த அறிவுக்குள் எல்லா உருவங்களும் அடங்கியுள்ளன.
ஸ்தலம் ஜலம் நபஶ் ஶைலம் பூர்வம் அத்யாதுநாகிலம் । ஸர்வம் ஸர்வகதம் ஶாந்தம் ஸர்வகத்வாந் மஹாசிதேஃ
நிலம், நீர், ஆகாயம், மலை—பழையதும், இப்போதும், எதுவாக இருந்தாலும்—இவை எல்லாம் அந்த பெரிய அறிவு எங்கும் நிறைந்திருப்பதால் அமைதியாகவும், எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளவையாகவும் இருக்கின்றன.
ஸம்விந்மயத்வாத் வார்யந்தர் அபி ஸந்த்ய் ஏவ ஸ்ரு'ஷ்டயஃ । சித்தாகாஶாத்மிகா நோடாḫ ப்ரதிபிம்பாந்விதா இவ
அறிவே அடிப்படையாக இருப்பதால், நீர் முதலியவற்றிலும் உருவாக்கங்கள் நிச்சயமாக உள்ளன; அவை மனதின் வெளியில் நிலைபெறவில்லை, ஆனால் பிரதிபலிப்புகளுடன் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன.
பூதபஞ்சகஸத்தாஸு ஸபாஹ்யாப்யாந்தரம் ஸதா । ஸந்தி ஸர்கஸஹஸ்ராணி ந ச ஸந்தி கதாசந
ஐந்து மூலதத்துவங்களின் உள்ளும் புறமும் எப்போதும் ஆயிரக்கணக்கான பிரபஞ்சங்கள் இருக்கின்றன; ஆனாலும், உண்மையில் அவை எப்போதும் இல்லை.
ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வம் ஸார்வம் ஸர்வேண ஸர்வதா । ந தத் அஸ்தி ந யத் ஸத்யம் ந தத் அஸ்தி ந யந் ம்ரு'ஷா
எல்லா இடங்களிலும், எல்லா நேரங்களிலும், எல்லாவற்றிலும், எல்லா வழிகளிலும், எதிலும் உண்மையாய் இருப்பது எதுவும் இல்லை; பொய்யாய் இருப்பதும் எதுவும் இல்லை.
ந ச கிஞ்சிந் ம்ரு'ஷா நைவ ஸத்யம் கிஞ்சிந் ந மத்யமம் । ப்ரு'ஹத் ப்ரஹ்மாயதே ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் அந்தவிவர்ஜிதம்
பொய்யானது எதுவும் இல்லை; உண்மையானதும் எதுவும் இல்லை; நடுவாக இருப்பதும் இல்லை. பரந்த பிரம்மம் என்பது பிரம்மமே — அமைதியானது, முடிவில்லாதது.
ஸர்வபாவோபமர்தேந பாவḫ பலதி பீவரஃ । தேநாதிபாவோ ஜயதி ஶ்லிஷ்டயோர் அபி ஸர்கயோஃ
எல்லா நிலைகளும் ஒழிந்தபோது, நிறைந்த ஒரு நிலை தோன்றுகிறது; அதனால், இரு படைப்புகளும் ஒன்றாக இருந்தாலும், அந்த உயர்ந்த நிலை மேலோங்குகிறது.
ஜீவḫ பரஸ்பராப்ராப்தாவ் ஊநபாவேந ஸித்யதி । ஸம்ஸாரஸ் ஸமபாவஸ் து ஸமதாம் கச்சதி த்வயோஃ
ஒரு உயிர், ஒன்றுக்கொன்று அடையாத குறைவால் நிலைபெறுகிறது; ஆனால், சமமான இயல்புள்ள இந்த உலகம், இரண்டையும் சமமாக்குகிறது.
விலக்ஷணா ப்ரு'ஹத்பாவாஸ் ஸமத்வாந் மிலிதா மிதஃ । வைலக்ஷண்யேந திஷ்டந்தி நாநாவர்ணா இவ த்விஷஃ
பெரிதும் வேறுபட்ட நிலைகள், ஒரே தன்மையால் ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன; ஆனாலும், அவை தங்கள் தனித்துவத்தால் தனித்தனியாகவே நிற்கின்றன, பலவகை நிறமுள்ள கதிர்கள் போல.
நிரர்கலா ஸர்கபரம்பரேதி விஜ்ரு'ம்பதே ऽந்தḫ பரமாணுதாதோஃ । அப்ய் அந்தர் அத்ரீந்த்ரஶிலாந்தரே ச வஹ்நௌ ஜலே வாகிலவஸ்துஜாதே
இந்த முடிவில்லாத படைப்பின் தொடர்ச்சி, அந்த மிகச் சிறிய அணுவின் உள்ளே கூட, மலையும் கல்லும் நெருப்பும் நீரும் எல்லா பொருள்களிலும், தடையில்லாமல் விரிகிறது.
ஸங்கல்பரூபாத்ரிநதீதிநேஶதிக்காலகல்பஸ்புரணாகுலாபி । ஜகந்மஹாமண்டலபிண்டபீடீ வ்யோமோதரம் சித்கநஶூந்யதாதௌ
மலை, மின்னல், Suriyan, திசைகள், காலம், யுகங்கள் ஆகியவை மனக்கற்பனையால் கலக்கப்பட்டாலும், இந்த உலகப் பெருவட்டமும் பிரம்மாண்டத்தின் இருக்கையும், விண்ணின் உள்ளேயும், தூய அறிவும் வெறுமையும் நிறைந்த ஆதாரத்திலேயே உள்ளது.
நபஶ் ச வாஸ்யா உதரே ऽப்ய் அபாரம் ஸசந்த்ரதாராத்ரிதிவாகராதி । மிதஸ் த்வ் அத்ரு'ஷ்டஶ்ருதஶப்தஸாரா காசிந் மிதோலப்தஶரீரிகாபி
விண்ணும், வாயுவும், கடலும், அந்த அளவில்லா அகமும், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், மலைகள், சூரியன் முதலியவையும்—இவை எல்லாம் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொண்டு, சிலவற்றின் சாரம் காணப்படாததும், கேட்கப்படாததும், சொல்லப்படாததும்; சிலவற்றுக்கு அந்த தொடர்பால் மட்டும் உடல் கிடைத்திருக்கிறது.