நாந்தஸ்த்வம் வித்யதே கிஞ்சிந் ந பஹிஷ்ட்வம் ச வாநக । நாகல்பநா நாபி ச வா கல்பநாகலநாஸ்தி வா
பாவமில்லாதவனே, உள் என்று எதுவும் இல்லை; புறம் என்றும் எதுவும் இல்லை. கற்பனை இல்லை; கற்பனை இல்லாததும் இல்லை; கற்பனை செய்வதும் இல்லை.
ஸம்விந் முகுலிதாத்மாநம் த்ரிஜகந்மண்டலீம் இயம் । யத் ஸ்வாதயதி தஸ்யைதந் நாம ஸ்வப்நாபிதம் ஸ்திதம்
சிந்தனை மூடிய நிலையில், இந்த மூன்று உலகங்களையும் தன் தன்மையாக அனுபவிக்கும்போது, அந்த நிலை 'கனவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யத் ஆத்மாநம் விகஸிதா த்ரிஜகந்மண்டலீம் இயம் । யத் ஸ்வாதயதி தஸ்யைதச் சிஹ்நம் ஜாக்ரத் இதி ஸ்திதம்
ஆன்மா விரிந்த நிலையில், இந்த மூன்று உலகங்களையும் தன் தன்மையாக அனுபவிக்கும்போது, அந்த நிலை 'பகல்விழிப்பு' என்று அறிகுறியாகும்.
யந் ந ஸம்வித் ஸ்வம் ஆத்மாநம் கஞ்சித் காலம் ஶ்ரமாத் இவ । ஆஸ்வாதயதி ஶாந்தேவ தத் ஸுஷுப்தாபிதம் ஸ்ம்ரு'தம்
சிந்தனை, ஓய்வால் சில நேரம் தன்னை அனுபவிக்காமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, அந்த நிலை 'ஆழ்நிலையுறக்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிர்வாணே வாபுநர்ப்ராந்த்யை யத் ஆத்மாநம் ந விந்ததே । ஸம்வித் ஸ்திரஸமாபாஸா தத் துர்யம் மோக்ஷ உச்யதே
முத்தியில் அல்லது மயக்கம் நீங்கியபின், ஆத்மா தன்னை உணராதபோது, அந்த நிலை நிலையான அறிவாகத் திகழ்கிறது; அதுவே நான்காவது நிலை, முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அந்தஶ் சேதநபத்மஸ்ய ஜகத்கந்தோ ऽஸ்த்ய் அஸௌ பஹிஃ । ஸ்புரதி ப்ரஸ்ரு'தே தஸ்மிந்ந் அந்தரஸ்புரிதாத்மநி
உள் அறிவின் தாமரையில் உலகத்தின் மணம் வெளியிலுள்ளது; அந்த உள் ஆத்மா வெளிப்படும்போது, அந்த மணமும் வெளியில் பிரகாசிக்கிறது.
ந ஸர்கஸம்விதோர் பேதḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ । வாத ஏவ யதா ஸ்பந்தஸ் ஸம்வித் ஏவ ததா ஜகத்
உருவாக்க அறிவுக்கும் உருவாக்கத்திற்கும் வேறுபாடு இல்லை; காற்றுக்கும் அதன் அசைவுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல. அசைவு என்பது காற்றே போல, இந்த உலகம் அறிவே.
ஸ்பந்தஶப்தார்ததீத்யாகே யாத்ரு'ஶீ பவநஸ்திதிஃ । ஸர்கஶப்தார்ததீத்யாகே தாத்ரு'ஶீ ஸர்கஸம்ஸ்திதிஃ
'அசைவு' என்ற சொல்லும் அதன் பொருளும் விட்டுவிடப்பட்டால், எப்படிக் காற்றின் நிலை இருக்கும், அதுபோல் 'உருவாக்கம்' என்ற சொல்லும் பொருளும் விட்டுவிடப்பட்டால், உருவாக்கத்தின் நிலை அதுபோல இருக்கும்.
ஸ்பந்தஶப்தார்ததீர் வாயௌ கல்பிதாகலநாக்ஷயா । ஸர்கஶப்தார்ததீஶ் ஶாந்தே கல்பிதாகலநாக்ஷயா
அதிர்வு, ஓசை, பொருள் ஆகியவற்றை காற்றில் நாம் நினைத்துக் கட்டியுள்ள எண்ணங்கள் அழிந்தால், அவற்றைப் பற்றிய அறிவும் மறைந்து விடும். அதுபோல், அமைதியான நிலையில் படைப்பு, அதன் ஓசை, பொருள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அறிவும், அந்தக் கட்டுக்கதைகள் மறைந்தபோது நீங்கிவிடும்.
யத் ஸங்கல்பஸமுத்தாநம் தத் அஸங்கல்பநம் க்ஷயி । ஏதச் சாநுபவாத் ஸித்தம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
எந்த ஒன்று எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அது எண்ணம் இல்லாதபோது அழிந்து விடும். இதை நேரடியாக அனுபவிப்பதனால் உறுதியாகத் தெரிகிறது—இதில் என்ன கடினம் இருக்கிறது?
ந ஸர்கோ ऽஸ்தி வித் அஸ்த்ய் அச்சா ஸா ச ஸத்யேவ கோபமா । விச்சப்தார்தாகல்பநேந தத் ஏதத் புத்யதே ஸ்வயம்
படைப்பு என்ற ஒன்று இல்லை; ஆனால் தூய அறிவு மட்டும் உள்ளது, அது ஆகாயத்தைப் போல் உள்ளது. ஓசை மற்றும் பொருள் பற்றிய கற்பனைகள் நிற்கும் போது, இதைத் தானாகவே உணர முடியும்.
ந ஸர்கஸர்கஶப்தார்தமதிர் அஸ்தீதி நிஶ்சயஃ । ஸர்கஸங்கல்பஸம்ஶாந்தாவ் ஆத்மநைவாஶு புத்யதே
படைப்பும், அதன் ஓசை, பொருள் பற்றிய அறிவும் இல்லை என்ற உறுதி பிறக்கிறது. படைப்பை நினைக்கும் எண்ணம் அமைந்துவிட்டால், இதை ஆத்மா விரைவாக உணர்கிறது.
அஸர்கப்ரதிபத்திர் ஹி ஸர்கஶப்தார்தவிஸ்ம்ரு'தௌ । ஸ்புடீபவத்ய் அஶேஷேண ஶிஷ்யதே யத் அநாம தத்
பிரபஞ்சம் என்ற நினைவும் அதன் பொருள் பற்றிய நினைவும் மறந்தவுடன், பிறப்பு இல்லாத உண்மை தெளிவாகும்; அப்போது எதுவும் பெயரில்லாமல், முழுமையாக இருப்பது மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
வேதநம் ஸர்கஸம்வித்திர் அவேதநம் அஸர்ககம் । ந வேதநாவேதநயோர் பேதஶ் ஶப்தாத் ரு'தே ऽஸ்தி ச
உணர்வு என்பது படைப்பை அறிதல்; உணர்வு இல்லாதது என்பது பிறப்பில்லாததை அறிதல். உணர்வுக்கும் உணர்வு இல்லாததற்கும், சொற்களைத் தவிர வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
ஸர்வஸ்யாநந்தரூபத்வாத் க்வ பேதẖ க்வ ச பேதநம் । க்வ விஸ்ம்ரு'திர் அதஶ் ஶாந்தம் தூஷ்ணீம் ஏவாஸநம் ஶிவம்
எல்லாமும் எல்லையில்லாத தன்மையுடையது என்பதால், எங்கு பாகுபாடு? எங்கு பிரிவும்? எங்கு மறப்பும்? ஆகவே அமைதியான, மௌனமாக இருக்கும் நிலையே மங்களமானது.
நிரஸ்தஸங்கல்பவிகல்பஜாலம் ஆலாநகல்பம் ஸுசிரோஷிதம் யத் । ப்ரஶாந்தஶாஸ்த்ரார்தவிசாரஸத்தம் அஶங்கம் ஆத்யம் ஶிவம் அவ்யயம் தத்
எல்லா எண்ணங்களும் குழப்பங்களும் நீங்கி, அரண்மனை போல் நீண்ட நாட்கள் அமைதியில் தங்கி, வேதங்களின் அர்த்தத்தை அமைதியாக ஆராயும் நிலை, சந்தேகமில்லாமல், ஆதியாய், மங்கலமாய், அழிவில்லாததாகும்.
காத்மாநஸ் ஸகலாஸ் ஸர்காஸ் ஸர்காத்ம ஸகலம் ச கம் । ந நபஸ்ஸர்கயோர் பேதḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ
எல்லா படைப்புகளும் ஆகாயம் போல் உள்ளன; ஆகாயமே எல்லா படைப்புகளின் சாரம். ஆகாயத்துக்கும் படைப்புகளுக்கும் வேறுபாடு இல்லை; அது காற்றின் அசைவுகளுக்குள் வேறுபாடு இல்லாததுபோல்.
பூரிதாநந்தககநாḫ ப்ரபா வ்யோம்நி கமாகமம் । ந யதா ரோதயந்த்ய் ஏதாஸ் ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
எப்படி ஒளிக்கதிர்கள் எல்லா பரந்த ஆகாயத்தையும் நிரப்பி, வரவும் போகவும் ஒருவருக்கொருவர் தடையில்லாமல் இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் படைப்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று இடையூறு செய்யாமல் இருக்கின்றன.
மிலந்தி ந மிலந்த்ய் அந்தர் யதைதே பரமாணவஃ । கே ஸூக்ஷ்மத்வாத் அலக்ஷ்யத்வாத் ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
ஆகாயத்தில் உள்ள அணுக்கள் ஒன்றோடொன்று கலக்கவும் பிரியவும் முடியாது; அவை மிக நுண்ணியதும் காண முடியாததும் என்பதால். அதுபோல் படைப்புகளும் ஒன்றோடொன்று உண்மையில் கலக்கவோ பிரியவோ முடியாது.
மநாக் அபி ந பேதோ ऽஸ்தி மிலிதாநாம் யதாம்பஸாம் । ததா சித்கநரூபாணாம் ஸர்காணாம் ஶ்லிஷ்யதாம் அபி
ஒன்றாக கலந்த நீருக்கு சிறிதளவும் வேறுபாடு இல்லை. அதுபோல் சுத்த அறிவாகிய படைப்புகள் ஒன்றாக இணைந்தாலும், எந்த விதமான வேறுபாடும் ஏற்படாது.
நீஹாராணாம் விமிஶ்ராணாம் லக்ஷ்யந்தே நாணவோ யதா । ப்ரு'தக் ஜீவைர் ந ஸர்காணாம் லக்ஷ்யந்தே ஜந்தவஸ் ததா
மூடுபனியின் துகள்களை தனித்தனியாகப் பிரித்தறிய முடியாதது போல, படைப்புகளில் உள்ள உயிர்களையும் தனித்துவமாகப் perception செய்ய முடியாது.
யதா யாதி ஸரித்ய் அம்பு மஜ்ஜநோந்மஜ்ஜநாபிலம் । ததா ஸ்புரதி ஸர்கௌகḫ ப்ரு'தங் மிஶ்ரஶ் ச சித்த்ரு'தி
நதியின் நீர் சுழலில் உள்ளே புகுந்து மீண்டும் வெளியேறும் போல், படைப்புகளின் ஓட்டமும் அறிவின் உள்ளம் முழுவதும் தனித்தனியாகவும் கலந்தும் தோன்றுகிறது.
அவாயவோ யதாமோதா மிஶ்ரீபூதாḫ பரஸ்பரம் । ந ரோதகா ந பஶ்யந்தி ததா ஸர்காẖ கரூபிணஃ
வாசனைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்தாலும் அவை ஒருவரையொருவர் தடையாக்கவோ காணவோ முடியாதது போல, ஆகாயம் போன்ற இயல்புடைய படைப்புகளும் ஒருவரையொருவர் தடுக்காது.
ஆவர்தாḫ பரிவர்தந்தே யதா ரஜஸி ராஜஸாஃ । அஸ்பஷ்டோக்ராநிலே ஸ்பாரே ததா ஸர்காḫ பரஸ்பரம்
பெரும் காற்றில் தூசுகள் குழம்பி அங்குமிங்கும் சுழலும் போல், படைப்புகளும் ஒன்றோடொன்று கலந்தே சுழல்கின்றன.
ஸங்கல்பாத்மதயாந்யோऽந்யம் ந த்ரஷ்டாரோ ந ரோதகாஃ । நபஸீவ நபோபாகாஸ் ஸ்வப்ரபாஸ்வ் இவ ச ப்ரபாஃ
எப்படி ஆகாயத்தின் பகுதிகள் ஒன்றையொன்று பார்க்கவோ, தடுப்பதற்கோ முடியாததுபோல், சிந்தனையின் வடிவங்களாக உள்ள உயிர்கள் ஒருவரை ஒருவர் உணர்வதில்லை, இடையூறு செய்யவும் முடியாது; ஒவ்வொன்றும் தன் ஒளிக்குள் ஒளிக்கீற்றுகள் இருப்பதைப் போல.
கேசிந் மிதஃ ஸம்மிலிதா ஏகதாம் உபயாந்த்ய் அலம் । நீஹாரேஷ்வ் இவ நீஹாராஸ் ஸ்வப்ரபாஸ்வ் இவ ச ப்ரபாஃ
சிலர் ஒருவருடன் ஒருவர் கலந்து, முற்றிலும் ஒன்றாகி விடுகிறார்கள்; அது பனிக்கூட்டங்களில் பனிக்கூட்டங்கள் கலப்பதைப் போலவும், ஒளிக்கீற்றுகள் தம் ஒளிக்குள் கலந்து ஒன்றாகும் போல்வும்.
கேசிந் மிதஸ் ஸம்மிலிதா அபி பாந்தி விலக்ஷணாஃ । க்ரு'தோதா இவ துக்தாப்தௌ ரத்நதீப்தாவ் இவார்கபாஃ
சிலர் ஒன்றாக சேர்ந்திருந்தாலும், தனித்தனியே தோன்றுகிறார்கள்; அது பால் கடலில் நெய்யும் தண்ணீரும் தனித்தனியாக இருப்பதுபோலும், மணிகளின் ஒளிக்குள் சூரியனின் கதிர்கள் பிரிந்து தெரிந்ததைப் போலவும்.
ஸவிகாஸா யதா ஸ்வப்நே மேருமந்தரகோடயஃ । ஸம்வித்தத்த்வே ததா ஸர்கா த்ரு'ஷதாத்யந்தரேஷ்வ் அபி
கனவில் மேரு, மந்தரமலைகள் முழுமையாக தெரிகின்றது போல, அறிவின் உண்மையில் படைப்புகள்—even கல்லிலும் மற்ற பொருள்களிலும்—தோன்றுகின்றன.
ஸம்வித் ஸர்வகதா ஶாந்தா ஸத்தாஸாமாந்யரூபிணீ । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதாஸ் ஸர்காஸ் தஸ்யாẖ கிலோதரம்
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி அமைதியாக உள்ளது; அது எல்லா உயிர்களிலும் பொதுவாக இருக்கும். 'பிரபஞ்சம்' என்ற சொல்லோ அர்த்தமோ இல்லாமல், அந்த அறிவுக்குள் எல்லா உருவங்களும் அடங்கியுள்ளன.
ஸ்தலம் ஜலம் நபஶ் ஶைலம் பூர்வம் அத்யாதுநாகிலம் । ஸர்வம் ஸர்வகதம் ஶாந்தம் ஸர்வகத்வாந் மஹாசிதேஃ
நிலம், நீர், ஆகாயம், மலை—பழையதும், இப்போதும், எதுவாக இருந்தாலும்—இவை எல்லாம் அந்த பெரிய அறிவு எங்கும் நிறைந்திருப்பதால் அமைதியாகவும், எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளவையாகவும் இருக்கின்றன.