ப்ரஹ்மவிஷ்ண்விந்த்ரருத்ராதிḫ பூர்வம் ஏவ மநோமயீ । மாயேயம் உதிதா மித்யா ஸர்கதா கல்பநாத்மிகா
பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரன், ருத்ரன் ஆகியோர் முன்பே மனதில் தோன்றியவர்களே; இந்த மாயை பொய்யாக எழுந்தது, கற்பனையால் உருவான உருவாக்கமே.
யத் யத் ஆலோக்யதே கிஞ்சிந் மாயாயாஸ் தத் அஸந் நபஃ । அந்தரந்தரஸாராத்மரம்பாஸ்தம்பா இவோதிதாஃ
இந்த மாயையில் எதையாவது சிறிது காண்பதெல்லாம், ஆகாயம் போலவே உண்மை இல்லாதது; அவை உள்ளத்தின் ஆழத்தில் இருந்து தூண்கள் போல தோன்றுகின்றன.
ஸங்கல்பபுருஷா ஏதே ப்ரஹ்மருத்ரேந்த்ரகாதயஃ । அஸத்யாஶ் சைவ ஸத்யாஶ் ச சித்த்வாசித்த்வைர் இஹ ஸ்திதாஃ
இந்த பிரம்மா, ருத்ரன், இந்திரன் முதலியோர் எல்லோரும் சிந்தனையால் உருவானவர்கள்; இங்கு அவர்கள் உண்மை இல்லாதவர்களாகவும், உண்மையோடே, மனத்தோடும் மனமில்லாமலும் உள்ளனர்.
பூதம் ப்ரதி ப்ரு'தக்பூதஸ் ஸர்கோ விகஸிதஸ் ஸ்வயம் । ஸங்கல்பஸ்வப்நபுரவந் மநோராஜ்யவத் ஆததஃ
ஒவ்வொரு உயிருக்கும் தனித்தனி படைப்பு தானாகவே விரிகிறது; அது சிந்தனையால் உருவான கனவுநகரம் அல்லது மனராஜ்யம் போல் பரவியுள்ளது.
ஸர்வகத்வாச் ச சித்தாதோர் மிதஶ் சாநுபவப்ரமாத் । ஸர்கேஷ்வ் ஏதேஷு ஸத்ரூபாஸ் ஸமஸ்தா பூதஜாதயஃ
அறிவின் எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பதாலும், அனுபவங்களில் ஒருவருக்கொருவர் குழப்பம் ஏற்படுவதாலும், இந்தப் படைப்பில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும் ஒரே தன்மையுடன் இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன.
ஸம்மிலந்தி மிதẖ கேசிந் நிராவரணஸம்விதஃ । ஸர்காḫ பரிணமந்த்ய் அந்யே த்வ் அபரஸ்பரவேதிநஃ
சில உயிர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் இணைந்து, எந்த மறைப்பும் இல்லாத விழிப்புடன் இருக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் ஒருவரையொருவர் அறியாமல், படைப்பில் மாற்றங்களை அடைகின்றனர்.
காகதாலீயவத் கேசித் ஸர்காஸ் ஸர்கே பதந்த்ய் அபி । தேஶம் அந்யம் இமம் ப்ராப்தா வயம் இத்ய் ஏவ பாவிதாஃ
சில படைப்புகள், காகம் தாள்மரத்தில் உட்காரும் போல, மற்றொரு படைப்பில் சேர்ந்து விழுகின்றன; 'நாம் வேறு இடத்திற்கு வந்துவிட்டோம்' என்று அவர்கள் நினைக்கின்றனர்.
க்ரமேணாநேந ஹே ராம தே ஸ்வப்நபுருஷா அபி । ஸங்கல்பபுருஷாஶ் சைவ ஸத்யாஶ் சித்த்வாத் அகண்டிதாத்
இவ்வாறு, இராமா, கனவில் தோன்றும் மனிதர்களும், எண்ணத்தால் உருவானவர்களும் உண்மையிலேயே இருக்கின்றனர், ஏனெனில் அறிவு ஒருமித்ததாகும்.
சித்கநம் சித்த்வஸாரத்வாச் சித்த்வம் ஏவாவதிஷ்டதே । நாஸ்ய விக்நோ ந வேதோ ऽஸ்தி நாந்யதா ந ச நாஶிதா
அறிவே அடர்த்தியாகவும், மனத்தின் சாரமாகவும் இருப்பதால், மனமே நிலைத்திருக்கிறது; இதற்கு எந்தத் தடையும், பிளவுமில்லை, வேறுபாடும் இல்லை, அழிவும் இல்லை.
ஸங்கல்பபுருஷாஸ் ஸத்யாஸ் ஸத்யாஶ் ச ஸ்வப்நவிப்ரமாஃ । வர்தமாநார்தகாரித்வாந் நேஹ கிஞ்சித் அஸந்மயம்
எண்ணத்தால் உருவான மனிதர்களும், கனவின் குழப்பங்களும் உண்மையே; அவை இப்போது விளைவுகளைத் தருவதால், இங்கே பொய்யானது எதுவும் இல்லை.
பரஸ்பரம் அலப்யத்வாத் யந் நார்தாய ந வஸ்து தத் । ஸத்யம் அஸ்மாகம் அப்ய் ஏஷ தேஶாந்தரநரோ யதா
ஒன்று மற்றொன்றால் அடைய முடியாததால், ஒருவருக்குப் பொருளாக இல்லாதது, பொருளே அல்ல; ஆனாலும், இது நமக்குப் பொருந்தும், வேறு நாட்டிலுள்ள மனிதனைப் போல.
யத் யதா யேந யத்ராஸ்தி தத் ததா தேந தத்ர தத் । நாத்ர ஸத்யே ஸதஸதீ தேநாலம் மௌநவாந் பவ
எது எப்படியும், யாரால் எங்கேயும் இருக்கிறதோ, அது அங்கே அவருக்குப் பொருந்தும்; இந்த உண்மையில், உண்மை என்றும் பொய் என்றும் இல்லை, எனவே அமைதியாக இரு.
ஜகத் ஸ்வபாவதோ நாஸ்தி யச் சேதம் பரித்ரு'ஶ்யதே । தத் ஸர்வம் ப்ரஹ்மஸத்தைவ ப்ரேக்ஷிதம் வா ந கிஞ்சந
இந்த உலகம் தானாகவே இருப்பதில்லை; நாம் காணும் எல்லாமும் பரமத்துவமான பிரம்மத்தின் உண்மைதான், பார்க்கப்படாவிட்டால் எதுவும் இல்லை.
ப்ரவீம்ய் அப்யுபகம்யாபி ஸர்காதி யதி வித்யதே । தத் ஏதஜ் ஜடரம் ப்ராஹ்மம் வித்தி தத்கசநாத்மகம்
உரையாடலுக்காக படைப்பு முதலியவை உள்ளன என்று ஏற்றுக்கொண்டாலும், இதையெல்லாம் பிரம்மத்தின் கருவாகவும், அதனுடைய சுயசாரமாகவும் அறிந்துகொள்.
யதாந்தர் இக்ஷோர் மாதுர்யம் தைக்ஷ்ண்யம் ச மரிசாதிஷு । ததாந்தர் ப்ரஹ்மணோ த்ரு'ஶ்யம் அஹந்தாதி ஜகத்த்ரயம்
ஈச்சிலில் உள்ள இனிமையும் கூர்மையும் அதன் நுனிகளில் இருப்பதைப் போல, பிரம்மத்தினுள் மூன்று உலகங்களும், அகங்காரமும், மற்றவை எல்லாம் தோன்றுகின்றன.
அஹம் ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் இதி ஶப்தார்தைḫ பரிவர்ஜிதம் । அகண்டிதம் இதம் ஸத்யம் இதம்ஶப்தார்தவர்ஜிதம்
நான், உலகம், காணப்படுவது என்பவை சொல்லாலும் பொருளாலும் இல்லாதவை; இந்த அகண்டமான உண்மைதான் நிஜம், இது எந்த சொல்லாலும் பொருளாலும் வரையறுக்கப்படாதது.
த்யௌẖ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । ஸதோ ऽநவயவஸ்யாபி பாகா பஹிர் அவஸ்திதாஃ
வானம், பூமி, காற்று, வெளி, மலைகள், ஆறுகள், திசைகள் — இவை எல்லாம் பகிர்ந்தெடுக்க முடியாத ஒன்றின் வெளியிலுள்ள பகுதிகள் போல் தோன்றுகின்றன.
புருஷம் ப்ரதி ஸங்கல்பாத் ஸர்கோ ஹ்ரு'தி விஜ்ரு'ம்பதே । ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶாம்ஶẖ கௌஶே ரஸ இவாங்குரே
ஒரு மனிதனுக்குள், மனதில் எழும் எண்ணத்தின் வலிமையால் இந்த உலகம் மலர்கிறது; அதில் மலைகள், நிலம், ஆறுகள், பல பகுதிகள் எல்லாம், ஒரு முளையில் சாறு பரவுவது போல உள்ளத்தில் விரிகின்றன.
ஸம்வித் ஸ்வோதரஸம்லீநம் காத்மகா காத்மகம் ஜகத் । யதாபிருசிதேநாந்தர் போகேநாஸ்வாதயத்ய் அலம்
அறிவு தன் உள்ளார்ந்த சுவையில் லயித்திருக்கும் போது, வெளி போன்ற இயல்புள்ள இந்த உலகத்தை, உள்ளுணர்வின் அனுபவத்தால் விருப்பப்படி அனுபவிக்கிறது.
ந ஸ்வப்நே கம்யதே தேஶோ ந தேஶோ ஹ்ரு'தம் ஏதி வா । ந ஜாக்ரதி பஹிர்தேஶோ ந ஜாக்ரத் தேஶவர்தி வா
கனவில் எங்கும் செல்வது இல்லை; எந்த இடமும் உள்ளத்துக்குள் வருவதும் இல்லை. விழித்திருப்பில் வெளியில் இடம் இல்லை; விழித்திருப்பவரும் எந்த இடத்திலும் நிலைத்திருப்பதில்லை.
நாந்தஸ்த்வம் வித்யதே கிஞ்சிந் ந பஹிஷ்ட்வம் ச வாநக । நாகல்பநா நாபி ச வா கல்பநாகலநாஸ்தி வா
பாவமில்லாதவனே, உள் என்று எதுவும் இல்லை; புறம் என்றும் எதுவும் இல்லை. கற்பனை இல்லை; கற்பனை இல்லாததும் இல்லை; கற்பனை செய்வதும் இல்லை.
ஸம்விந் முகுலிதாத்மாநம் த்ரிஜகந்மண்டலீம் இயம் । யத் ஸ்வாதயதி தஸ்யைதந் நாம ஸ்வப்நாபிதம் ஸ்திதம்
சிந்தனை மூடிய நிலையில், இந்த மூன்று உலகங்களையும் தன் தன்மையாக அனுபவிக்கும்போது, அந்த நிலை 'கனவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யத் ஆத்மாநம் விகஸிதா த்ரிஜகந்மண்டலீம் இயம் । யத் ஸ்வாதயதி தஸ்யைதச் சிஹ்நம் ஜாக்ரத் இதி ஸ்திதம்
ஆன்மா விரிந்த நிலையில், இந்த மூன்று உலகங்களையும் தன் தன்மையாக அனுபவிக்கும்போது, அந்த நிலை 'பகல்விழிப்பு' என்று அறிகுறியாகும்.
யந் ந ஸம்வித் ஸ்வம் ஆத்மாநம் கஞ்சித் காலம் ஶ்ரமாத் இவ । ஆஸ்வாதயதி ஶாந்தேவ தத் ஸுஷுப்தாபிதம் ஸ்ம்ரு'தம்
சிந்தனை, ஓய்வால் சில நேரம் தன்னை அனுபவிக்காமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, அந்த நிலை 'ஆழ்நிலையுறக்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிர்வாணே வாபுநர்ப்ராந்த்யை யத் ஆத்மாநம் ந விந்ததே । ஸம்வித் ஸ்திரஸமாபாஸா தத் துர்யம் மோக்ஷ உச்யதே
முத்தியில் அல்லது மயக்கம் நீங்கியபின், ஆத்மா தன்னை உணராதபோது, அந்த நிலை நிலையான அறிவாகத் திகழ்கிறது; அதுவே நான்காவது நிலை, முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அந்தஶ் சேதநபத்மஸ்ய ஜகத்கந்தோ ऽஸ்த்ய் அஸௌ பஹிஃ । ஸ்புரதி ப்ரஸ்ரு'தே தஸ்மிந்ந் அந்தரஸ்புரிதாத்மநி
உள் அறிவின் தாமரையில் உலகத்தின் மணம் வெளியிலுள்ளது; அந்த உள் ஆத்மா வெளிப்படும்போது, அந்த மணமும் வெளியில் பிரகாசிக்கிறது.
ந ஸர்கஸம்விதோர் பேதḫ பவநஸ்பந்தயோர் இவ । வாத ஏவ யதா ஸ்பந்தஸ் ஸம்வித் ஏவ ததா ஜகத்
உருவாக்க அறிவுக்கும் உருவாக்கத்திற்கும் வேறுபாடு இல்லை; காற்றுக்கும் அதன் அசைவுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல. அசைவு என்பது காற்றே போல, இந்த உலகம் அறிவே.
ஸ்பந்தஶப்தார்ததீத்யாகே யாத்ரு'ஶீ பவநஸ்திதிஃ । ஸர்கஶப்தார்ததீத்யாகே தாத்ரு'ஶீ ஸர்கஸம்ஸ்திதிஃ
'அசைவு' என்ற சொல்லும் அதன் பொருளும் விட்டுவிடப்பட்டால், எப்படிக் காற்றின் நிலை இருக்கும், அதுபோல் 'உருவாக்கம்' என்ற சொல்லும் பொருளும் விட்டுவிடப்பட்டால், உருவாக்கத்தின் நிலை அதுபோல இருக்கும்.
ஸ்பந்தஶப்தார்ததீர் வாயௌ கல்பிதாகலநாக்ஷயா । ஸர்கஶப்தார்ததீஶ் ஶாந்தே கல்பிதாகலநாக்ஷயா
அதிர்வு, ஓசை, பொருள் ஆகியவற்றை காற்றில் நாம் நினைத்துக் கட்டியுள்ள எண்ணங்கள் அழிந்தால், அவற்றைப் பற்றிய அறிவும் மறைந்து விடும். அதுபோல், அமைதியான நிலையில் படைப்பு, அதன் ஓசை, பொருள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அறிவும், அந்தக் கட்டுக்கதைகள் மறைந்தபோது நீங்கிவிடும்.
யத் ஸங்கல்பஸமுத்தாநம் தத் அஸங்கல்பநம் க்ஷயி । ஏதச் சாநுபவாத் ஸித்தம் கிம் ஏதாவதி துஷ்கரம்
எந்த ஒன்று எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அது எண்ணம் இல்லாதபோது அழிந்து விடும். இதை நேரடியாக அனுபவிப்பதனால் உறுதியாகத் தெரிகிறது—இதில் என்ன கடினம் இருக்கிறது?