போகா விஷமஸம்போகா போகா இவ பணாவதாம் । நாஹம் ஏதேஷு நைதே மே ஜாகர்ம்ய் ஆத்மநி ஶாந்ததீஃ
இன்பங்கள் நம்மை நம்ப முடியாதவை; பாம்புகளுக்கு இன்பம் போலவே. நான் அவற்றில் இல்லை, அவை எனதுもの அல்ல. என் மனம் அமைதியாக தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
போகா பவமஹாரோகாஸ் ஸம்பதḫ பரமாபதஃ । வியோகா ஏவ ஸம்யோகா ஆதயோ வ்யாதயோ தியஃ
இன்பங்கள் இந்தப் பிறவியின் பெரிய நோய்; செல்வம் மிகப்பெரிய துயரம். பிரிவே சேர்க்கை; துயரமும் நோயும் எல்லாம் மனதில்தான்.
காலẖ கவலநோத்யுக்தஸ் ஸர்வபாவாந் அஸந்மயாந் । அப்ய் அத்தி விப்ரலம்பேந ஸ்வாத்மாநம் அபி மோஹயந்
காலம் எல்லாவற்றையும் விழுங்க விரும்பி, பொய்யான பொருட்களைத் தின்றுவிடுகிறது; தன்னைத் தானே ஏமாற்றி, தன் ஆத்மாவையும் விழுங்குகிறது.
அப்ய் அஸத்யாநி ஸந்தீவ நாந்தவந்த்ய் அந்தவந்தி ச । சித்ரத்நரஶ்மிஜாலாநி ஜகந்த்ய் அகணிதாந்ய் அஹோ
பொய்யானவை இருந்தாலும் இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; அவை முடிவுள்ளவை என்றாலும் முடிவில்லாதவையாகும்; எண்ணிக்கையற்ற உலகங்கள், அறிவு என்ற மணியின் கதிர்கள் போல் பரவியுள்ளன — இது எவ்வளவு வியப்பானது!
விசாரேண ந லப்யந்தே ந ஸந்த்ய் அக்ரகதாந்ய் அலம் । ஜாக்ரதி ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டாநி புராணீவ ஸ்திதாந்ய் அபி
ஆழ்ந்து ஆராய்ந்தாலும் அவை கிடைக்காது; கடந்துபோனவை எதுவும் இங்கு இல்லை; விழிப்பில், கனவில் கண்டவை பழையவைபோல் நிலைத்திருப்பதைப் போல் தெரிகின்றன.
ஸவாதவநவல்லீநாம் சாயா இவ புநḫ புநஃ । அநாரதவிலோலாநி பவந்தி ந பவந்தி ச
காற்று வீசும் காட்டில் உள்ள கொடிகள் போல deren நிழல், மீண்டும் மீண்டும் அசைந்து, இடையறாது அலைகிறது; சில நேரம் இருக்கிறது, சில நேரம் இல்லை.
அநாஸ்தயேதி பாவாநாம் யத் அபாவநம் ஆந்தரம் । நாஹம் கர்தா ந போக்தேதி ஸாமாந்யோ ऽஸாவ் அஸங்கமஃ
பொருள்களில் மனம் படாமல் இருப்பது தான் உள்மனதில் பற்றின்மை எனப்படுகிறது. 'நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல' என்று நினைப்பது பொதுவான பற்றின்மையாகும்.
ந கர்தாஸ்மி ந போக்தாஸ்மி ந வக்தாஸ்மி ந யாமி ச । ப்ரஸ்ரு'தேஹேஶ்வரேச்சேத்தம் ஸாமாந்யைவம் அஸங்கதிஃ
நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல, பேசுபவன் அல்ல, எங்கும் போகும் இல்லையெனும் எண்ணம், இறைவனின் சித்தத்தின்படி, பொதுவான பற்றின்மையாகும்.
ஈஶ்வரார்பணயா யத் யத் க்ரியதே முக்தவாஸநம் । ஸாமாந்யாஸக்திதாநாம தத் ஆஹுḫ பரமம் பதம்
விடுதலை என்ற ஆடையை அணிந்தவர், எதை இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்து செய்கிறாரோ, அத்தகைய செயலை பொதுவாக பற்றின்மை கொண்டவர்கள் உயர்ந்த நிலை எனக் கூறுகிறார்கள்.
அஸம்ஸங்கோ ऽயம் உக்தஸ் தே ஸாமாந்யோ ரகுநந்தந । இமம் ஶ்ரேஷ்டம் அஸம்ஸங்கம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ருதிரஸாயநம்
இவ்வாறு பொதுவான பற்றின்மையை உனக்கு கூறினேன், ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே. இப்போது சிறந்த பற்றின்மையை, வேதாந்த அமுதத்தை கேள்.
அநேந க்ரமயோகேந ஸம்யோகேந மஹாத்மநாம் । நியோகேந ஸதாம் அந்தḫ ப்ரயோகேண ஸ்வஸம்விதாம்
இந்த முறையான படிப்படிக் கடந்து, உயர்ந்த உள்ளங்களுடன் நட்பு கொண்டு, நல்லவர்களின் வழிகாட்டுதலால், தன் உள்ளுணர்வை பயன்படுத்தி,
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந தாவத் அப்யாஸ உஹ்யதே । கராமலகவத் யாவத் ஸர்வஸாரோ ऽநுபூயதே
தனிப்பட்ட முயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சியால், பழக்கத்தை தொடர்ந்து, கையில் பழம் வைத்திருப்பதைப் போல தெளிவாக எல்லாவற்றின் சாரத்தை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வரை பயிற்சி செய்யப்படுகிறது.
யா யோதேதி மநாக் இச்சா தஸ்யாஸ் தஸ்யா நிபாதநாத் । பதம் ஆஸாத்யதே ஸாரம் கயாசிந் நாந்யயா தியா
எந்த சிறிய ஆசை எழுந்தாலும், அதை அந்த இலக்கை நோக்கி செலுத்தினால், அதே எண்ணத்தின் மூலம் சாரமான நிலை அடையப்படுகிறது; வேறு எந்த எண்ணத்தாலும் அது கிடைக்காது.
த்ரு'ஷ்டே ஸகலஸீமாந்தே த்ரிஜகத்கணதீபகே । ஸம்ஸாரஸரிதḫ பாரே ஸாரே பரமகாரணே
மூன்று உலகங்களின் அணுக்களையும் வெளிச்சமிடும் பார்வையின் எல்லை முடிவில், பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்டி, அதன் சாரமான காரணத்தை அடைந்தபோது,
நாஹம் கர்தேஶ்வரẖ கர்தா நாஸ்மி கர்தா ந சேஶ்வரஃ । நாயம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஹம் அஹம் அஸ்மீதரஶ் ச வா
நான் செய்பவன் அல்ல, ஆண்டவன் அல்ல, செயல் புரிபவன் அல்ல; நான் இது அல்ல, வேறு யாரும் அல்ல; 'நான்' என்ற உணர்வும் நான் அல்ல.
க்ரு'த்வா தூரதரே நூநம் இதி ஶப்தார்தபாவநாஃ । யந் மௌநம் ஆஸிதம் ஶாந்தம் ஶ்ரேஷ்டாஸம்ஸங்க உச்யதே
'நான் செய்தேன்', 'நான் தூரத்தில் இருக்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள் எல்லாம் விட்டு வைக்கப்பட்டு, அமைதியாகும் அந்த மௌன நிலையே உயர்ந்த பற்றின்மையாக அழைக்கப்படுகிறது.
யந் நாந்தர் நாம்பரே நாதோ நோர்த்வே நாஶாஸு நாவநௌ । ந பதார்தே நாபதார்தே ந ஜடே ந ச சேதநே
அது உள்ளிலும் இல்லை, வெளி வானிலும் இல்லை, கீழும் இல்லை, மேலும் இல்லை, திசைகளிலும் இல்லை, கடலிலும் இல்லை; பொருளிலும் இல்லை, பொருள் அல்லாததிலும் இல்லை, உயிரில்லாததிலும் இல்லை, உயிருள்ளதிலும் இல்லை.
ஆஸிதம் பாஸநம் ஶாந்தம் அவாஸநம் அபாவநம் । அநாத்யந்தம் அஜம் காந்தம் தச் ச்ரேஷ்டாஸங்க உச்யதே
அது ஒளிரும், அமைதியானது, ஆதாரமில்லாதது, எண்ணமில்லாதது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, பிறப்பற்றது, இனியதானது—அந்த நிலையே உயர்ந்த பற்றின்மை எனப்படுகிறது.
அசித்தசேதநாநந்தம் ஸர்வபாவாந்தராஸநம் । யத் வஸந்தாதிரஸவத் தச் ச்ரேஷ்டாஸங்க உச்யதே
மனமும் அறிவும் ஆனந்தமும் இல்லாதது, எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும் இருக்கும் அந்த ஆதாரமானது, வசந்தம் போன்ற பருவங்களின் சாரம் போல் இருப்பது, அதுவே உயர்ந்த பற்றின்மை என அழைக்கப்படுகிறது.
அநிமஜ்ஜநம் அர்தேஷு பாவநாபாவநம் ஹ்ரு'தி । அவேதநம் ஸுகாதீநாம் அஸம்ஸங்கம் பரம் விதுஃ
விஷயங்களில் மூழ்காமல், உள்ளத்தில் எண்ணங்களை உருவாக்காமல், இன்பம் துன்பம் எதுவும் உணராமல் இருப்பது, இதுவே பரமமான பற்றின்மை என்று அறியப்படுகிறது.
கர்மஸ்வ் அர்தேஷு சிந்தாஸு வாஸநாஸ்வ் ஆத்மதாஸு ச । அவேதநம் அமக்நத்வம் ஶ்ரேஷ்டாஸம்ஸங்க உச்யதே
செயல்கள், பொருட்கள், சிந்தனைகள், பழக்கங்கள், அல்லது தான் என்ற உணர்வில் கூட ஈடுபடாமல், அதில் மூழ்காமல் இருப்பது, இதுவே உயர்ந்த பற்றின்மை எனப்படுகிறது.
அஜ்ஞாநபங்கபீடாயாம் ஜ்ஞப்திபூமௌ ஸ்வபாவதஃ । காகதாலீயயோகாத் வாக்ஷயாத் வா ஸர்வகர்மணாம்
அறிவின் நிலை இயற்கையாகவே அறியாமையின் சதுப்பை விட உயர்ந்ததாக இருக்கிறது; அதில், ஒரு காகம் பனைமரத்தில் உட்காரும் போல யாதொரு தற்செயலான சந்திப்பாலும், அல்லது வெறும் பார்வையாலும் எல்லா செயல்களும் நிகழ்கின்றன.
ஸம்விஜ்ஜலவிலாஸாயாம் விஶத்தேஹம்ரு'ணாலகஃ । ஜாதோ ஹ்ரு'தயஸத்வாப்யாம் சிந்தாஶபரிகாந்விதஃ
அறிவின் விளையாட்டில், தூய உடல் தாமரைத் தண்டு போல் இருக்கும் ஒருவன், இதயத்தின் உண்மையான குளத்தில் பிறந்து, சிந்தனைகள் சிறு மீன்கள் போல் உடன் நடக்கின்றன.
ஸந்தோஷாமோதமதுரஸ் ஸத்கார்யாமலபல்லவஃ । சித்தநாலாக்ரஸம்லீநோ ऽவிக்நகண்டகஸங்கடஃ
திருப்தியின் இனிய வாசனை கொண்டவன், நற்காரியங்களின் பசுமை இலைகளை உடையவன், மனத்தின் நுனியில் கலந்து, இடையூறு களின் முட்களால் சூழப்பட்டிருப்பான்.
விவேகபத்மோ ரூடோ ऽந்தர் விசாரார்கவிகாஸிதஃ । பலம் பலத்ய் அஸம்ஸங்கம் த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் கதஃ
உள்ளுக்குள் வேரூன்றியvivekam என்ற தாமரை, விசாரணை என்ற சூரியனால் மலர்ந்து, பற்றின்மையின் கனியை தருகிறது; அவன் மூன்றாம் நிலையை அடைந்துள்ளான்.
அஸம்ஸக்தமநா மௌநீ முநிர் மதபஹிஷ்க்ரு'தஃ । பவத்ய் அவித்யமாநாபஸ் த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் இதஃ
பற்றில்லாத மனம், அமைதியுடன், மயக்கம் நீங்கிய முனிவன், மூன்றாம் நிலையை அடைந்து, இல்லாதவரைப் போல் அமைந்துவிடுகிறான்.
ஸமவாயாத் விஶுத்தாநாம் ஸமத்வாத் தர்மகர்மணாம் । காகதாலீயயோகேந ப்ரதமோதேதி பூமிகா
சுத்தமான குணங்களும் செயல்களும் சமநிலையிலிருக்கும்போது, எப்படிசோ ஒரு காகம் பனைப்பழத்தைத் தற்செயலாகத் தட்டுவது போல, முதல் நிலை தானாகவே தோன்றுகிறது.
பூமிḫ ப்ரோதிதமாத்ராந்தர் அம்ரு'தாங்குரிகைவ ஸா । விவேகேநாம்புஸேகேந ரக்ஷ்யா பால்யாதி தீமதா
இந்த நிலை எழுந்தவுடன், அது அமிர்தம் போன்ற ஒரு இளங்கிளையாகும்; அறிவுள்ளவன் அதை பகுத்தறிவின் நீரால் பாதுகாத்து வளர்க்க வேண்டும்.
யேநாம்ஶேநோல்லஸத்ய் ஏஷா விசாரேணோதயம் நயேத் । தம் ஏவாநுதிநம் யத்நாத் க்ரு'ஷீவல இவாங்குரம்
அது எந்த வழியில் சிறிது வெளிப்படத் தொடங்கினாலும், அதை முழுமையாக வளர்க்க வேண்டும்; விவசாயி தினமும் இளங்கிளையை கவனிப்பது போல, ஆராய்ச்சியால் அதை சீராக வளர்க்க வேண்டும்.
ஏஷா ஹி பரிம்ரு'ஷ்டாந்தர் அந்யாஸாம் ப்ரஸவைகபூஃ । பத்த்ராணாம் அங்குர இவ தத்ரூடோ ऽந்யாஸு ரோஹதி
இதுவே உள்ளுக்குள் நன்கு பரிசுத்தமாகி விட்டால், பிற நிலைகள் உருவாகும் ஒரே ஆதாரமாகிறது; ஒரு இளங்கிளையிலிருந்து இலைகள் உருவாகும் போல், இது வலுவடைந்ததும் மற்றவை அதிலிருந்து வளர்கின்றன.