நிர்வாணமாத்ரம் ப்ரதமம் பரம் போதஸ் தத் ஏவ ச । சித்தமாத்ரம் தத் ஏவாஸ்தே ந யாதி வஸுதாதிதாம்
முதலில் உள்ளது தூய விடுதலை, அது உயர்ந்த அறிவும் ஆகும்; அதுவே மனம், அது மனமாகவே நிலைத்து, பூமி போன்றதாக மாறுவதில்லை.
ஸர்வேஷாம் பூதமநஸாம் ஸம்ஸாரவ்யவஹாரிணாம் । ப்ரதமோ ऽஸௌ ப்ரதிச்சந்தஶ் சித்ததேஹஸ் ஸ்வதோதயஃ
உலகில் வாழும் எல்லா உயிர்களும், மனம் கொண்டவர்களும், அந்த முதற்கண் பிரதிபிம்பமான மனதேகமே தானாகவே தோன்றுகிறது.
யஸ்மாத் பூர்வாத் ப்ரதிச்சந்தாத் அநந்யைதத்ஸ்வரூபிணீ । இயம் ப்ரவிஸ்ரு'தா ஸ்ரு'ஷ்டிஸ் ஸ்பந்தத்ரு'ஷ்டிர் இவாநிலாத்
அந்த முன்பிருந்த பிரதிபிம்பம் தான் இதன் இயல்பிலிருந்து வேறுபடாததால், இச்சிருஷ்டி காற்றின் அசைவைப் போல பரவி வருகிறது.
ப்ரதிபாநாக்ரு'தேர் அஸ்மாத் ப்ரதிபாமாத்ரரூபத்ரு'த் । விபாத்ய் ஏவம் அயம் ஸர்கஸ் ஸத்யாநுபவவத் ஸ்திதஃ
அந்த அறிவின் வடிவிலிருந்து, அறிவே வடிவாகக் கொண்டு, இந்தப் பிரபஞ்சம் உண்மையான அனுபவமாக வெளிப்படுகிறது.
த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஸ்வப்நபுரம் ஸ்வப்நஸ்த்ரீஸுரதம் ததா । அஸத் அப்ய் அர்தஸம்பத்த்யா ஸத்யாநுபவபாஸுரம்
இதில், கனவில் காணும் நகரமும், கனவில் காணும் பெண்ணுடன் அனுபவிக்கும் இன்பமும் எடுத்துக்காட்டாகும்; அவை உண்மையல்லாதவை என்றாலும், அனுபவத்தின் வலிமையால் உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
அப்ரு'த்வ்யாதிமயோ பாதி வ்யோமாக்ரு'திர் அதேஹகஃ । ஸதேஹ இவ பூதேஶஸ் ஸ்வாத்மபூஃ புருஷாக்ரு'திஃ
அவர் மண் முதலான பொருட்களால் ஆனவரல்ல, ஆகாயம் போல் உருவமில்லாதவர்; உடல் இல்லாதவராக இருந்தும், உடலுடன் உள்ள உயிர்களின் தலைவன் போல், தானாக உருவம் கொண்டவராய் நிற்கிறார்.
ஸ சித்ஸங்கல்பரூபத்வாத் உதேத்ய் அப்ய் அத ஶாம்யதி । ஸ்வாயத்தத்வாத் ஸ்வபாவஸ்ய நோதேதி ந ச ஶாம்யதி
அவர் அறிவும் எண்ணமும் கொண்டவராக இருப்பதால் தோன்றி மறைகிறார்; ஆனால், அவர் இயல்பாகவே தன்னால் நிறைந்தவர் என்பதால், உண்மையில் தோன்றவும் மறையவும் செய்வதில்லை.
ப்ரஹ்மா ஸங்கல்பரஹிதஃ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாக்ரு'திஃ । கேவலஶ் சித்தமாத்ராத்மா காரணம் த்ரிஜகத்ஸ்திதேஃ
பிரம்மா எண்ணமற்றவர், மண் முதலான பொருட்கள் இல்லாத உருவம் கொண்டவர்; தூய அறிவே அவருடைய இயல்பு, மூன்று உலகங்களும் நிலைபெறுவதற்குக் காரணம்.
ஸங்கல்ப ஏஷ கசதி யதா நாம ஸ்வஸம்பவஃ । வ்யோமாத்மைஷ ததா பாதி பவத்ஸங்கல்பஶைலவத்
இந்த சிந்தனை தன் இயல்பின்படி சஞ்சரிக்கிறது; பெயர் எப்படி தானாக உருவாகிறதோ, அதுபோல் இந்த அகாசம் போன்றது, அது உங்களுடைய சிந்தனையின் மலைபோல் தோன்றுகிறது.
ஆதிவாஹிகதைகாந்தவிஸ்ம்ரு'த்யா த்ரு'டரூடயா । ஆதிபௌதிகபோதேந முதா பாதி பிஶாசவத்
மிகவும் உறுதியான முறையில் அந்த நுண்ணிய நிலையை மறந்து, வெளி உலகத்தை உணர்வதால், அது உண்மையல்லாமல், பேய் போலத் தோன்றுகிறது.
இதம்ப்ரதமதோத்யோகஸம்ப்ரபுத்தமஹாசிதேஃ । நோதேதி ஶுத்தஸம்வித்த்வாத் ஆதிவாஹிகவிஸ்ம்ரு'திஃ
முதலில் முயற்சி செய்யும் போது விழித்திருக்கும் அந்த பரப்பான அறிவில், அந்த நுண்ணிய நிலையை மறப்பது ஏற்படாது, ஏனென்றால் அது தூய அறிவாக இருக்கிறது.
ஆதிபௌதிகதா தேந நாஸ்யோதேதி பிஶாசிகா । அஸத்யா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ மித்யா ஜாட்யப்ரமப்ரதா
அதனால், அந்த நிலையில், பேய் போன்ற உடல் நிலை எழவில்லை; அது உண்மையல்ல, மிருகத்திற்கு தாகம் தோன்றும் மருட்சிபோல் பொய்யாகவும், மயக்கத்தையும் உண்டாக்குவதாகவும் உள்ளது.
மநோமாத்ரம் யதா ப்ரஹ்மா ந ப்ரு'த்வ்யாதிமயாத்மகஃ । மநோமாத்ரம் அதோ விஶ்வம் யத் யதஸ் தத் தத் ஏவ ஹி
பிரம்மம் மனம் மட்டுமேயாக இருக்கும்போது, அது பூமி முதலான பொருட்களால் ஆனதல்ல; அப்போதெல்லாம் இந்த உலகமும் மனம் மட்டுமே. அதிலிருந்து எது தோன்றுகிறதோ, அது அதுவே.
அஜஸ்ய ஸஹகாரீணி காரணாநி ந ஸந்தி யத் । தஜ்ஜஸ்யாபி ந ஸந்த்ய் ஏவ தாநி தஸ்மாத் து காநிசித்
பிறவியில்லாததற்கு துணை காரணங்கள் எதுவும் இல்லை; அதுபோல, பிறந்தவற்றிற்கும் அந்த காரணங்கள் உண்மையில் இல்லை, சிலவற்றைத் தவிர.
காரணாத் கார்யவைசித்ர்யம் தேநாத்ராஸ்தி ந கிஞ்சந । யாத்ரு'ஶம் காரணம் ஶுத்தம் கார்யம் தாத்ரு'க் இஹ ஸ்திதம்
பலவகை விளைவுகள் காரணங்களால் தோன்றுகின்றன; எனவே, இதிலே வேறு எதுவும் இல்லை. காரணம் எப்படிப் புனிதமாக இருக்கிறதோ, விளைவும் அதுபோலவே இங்கு நிலைத்திருக்கிறது.
கார்யகாரணதா த்வ் அத்ர ந கிஞ்சித் உபபத்யதே । யாத்ரு'க் ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம தாத்ரு'க் ஏவ ஜகத்த்ரயம்
இங்கு காரணம்-விளைவு என்ற தொடர்பு பொருந்துவதில்லை. பரப்பிரம்மம் எப்படியோ, உலகமும் அதுபோலவே உள்ளது.
மநஸ்தாம் இவ யாதேந ப்ரஹ்மணா தந்யதே ஜகத் । அநந்யத் ஆத்மநஶ் ஶுத்தாத் த்ரவத்வம் இவ வாரிணா
பரமாத்மா தன் மனத்தின் சக்தியால் இந்த உலகத்தை தோற்றுவிக்கிறான்; அது எப்படியோ தூய நீரிலிருந்து அதன் பசுமை தன்மை வெளிப்படுவது போலவே, வேறு எதிலிருந்தும் அல்ல.
மநஸா தந்யதே ஸர்வம் அஸத் ஏவேதம் ஆததம் । யதா ஸங்கல்பநகரம் யதா கந்தர்வபத்தநம்
இந்த எல்லாம் மனதினால் உருவாக்கப்பட்டது; இது உண்மையில் இல்லை, வெறும் தோற்றமே. அது மனதில் கற்பனை செய்யும் ஒரு நகரம் போலவும், காந்தர்வர்களின் நகரம் போலவும் உள்ளது.
ஆதிபௌதிகதா நாஸ்தி ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கதா । ப்ரஹ்மாதயஃ ப்ரபுத்தாஸ் து கதம் திஷ்டந்து தத்ர தே
இங்கு பொருள் சார்ந்த உடல் இல்லை; அது கயிற்றில் பாம்பு இருப்பது போல ஒரு பிழைதான். பிரம்மா போன்ற விழிப்புணர்வு பெற்றவர்கள் அங்கு எப்படிக் காணப்பட முடியும்?
ஆதிவாஹிக ஏவாஸ்தி ந ப்ரபுத்தமதேஃ கில । ஆதிபௌதிகதேஹஸ்ய சர்சைவாத்ர குதஃ கதம்
இங்கு நுட்பமான உடல் மட்டும் உள்ளது; விழித்துள்ள மனதுக்காரருக்கு அது கூட இல்லை. அப்படியிருக்க, இந்த உடல் பற்றிய விவாதம் எதற்காக, எப்படி?
மநோநாம்நோ மநுஷ்யஸ்ய விவிதாகாரதாரிணஃ । மநோராஜ்யம் ஜகத் இதி ஸத்யரூபம் இவ ஸ்திதம்
மனமென்ற பெயர் கொண்ட மனிதன் பலவகை உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறான்; அவன் மனத்தின் ஆட்சியாக இந்த உலகம் உண்மையாக இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது.
மந ஏவ விரிஞ்சத்வம் வித்தி ஸங்கல்பநாத்மகம் । ஸ்வவபுஸ் ஸ்பாரதாம் நீத்வா மநஸேதம் ப்ரதந்யதே
மனம் தான் படைப்பாளி என்று அறிந்துகொள்; அது எண்ணங்களால் ஆனது. தன் உருவத்தை விரிவுபடுத்தி, இந்த உலகை மனம் தான் வெளிப்படுத்துகிறது.
விரிஞ்சோ மநஸோ ரூபம் விரிஞ்சஸ்ய மநோ வபுஃ । ப்ரு'த்வ்யாதி வித்யதே நாத்ர தேந ப்ரு'த்வ்யாதி கல்பிதம்
படைப்பாளி என்பது மனத்தின் ஒரு வடிவம்; மனமே படைப்பாளியின் உடல். இங்கு பூமி முதலியவை உண்மையில் இல்லை; ஆகவே, அவை எல்லாம் மனம் உருவாக்கிய கற்பனைகள்.
பத்மாக்ஷே பத்மிநீவாந்தர் மநோஹ்ரு'த்ய் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யதா । மநோத்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶௌ பிந்நே ந கதாசந கிஞ்சந
தாமரைப்பூவின் கண்களில் தாமரை இருப்பதைப் போல, மனத்தின் உள்ளத்தில் காணப்படும் பொருளும் உள்ளது; மனத்தில் காண்பதும் காணப்படுவதும் ஒருபோதும் தனித்தனியாக இல்லை.
ததா சாத்ர பவத்ஸ்வப்நஸங்கல்பஶ் சித்தராஜ்யதீஃ । ஸ்வாநுபூத்யைவ த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் தஸ்மாத் த்ரு'த்ய் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யபூஃ
இதிலும், அறிவுடையவர்களின் கனவு, கற்பனை போல் மனதின் ஆட்சி இருக்கிறது; இது நம்மால் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஆகவே, வெளியில் தெரிகின்றவை எல்லாம் நம்முடைய உள்ளத்தில் தான் உள்ளது.
தஸ்மாச் சித்தவிகல்பஸ்தஃ பிஶாசோ பாலகம் யதா । விநிஹந்த்ய் ஏவம் ஏஷாந்தர் த்ரஷ்டாரம் த்ரு'ஶ்யரூபிகா
அதேபோல், மனதில் குழப்பமாக இருக்கும் பேய் குழந்தையை அழிப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் உருவெடுத்துள்ள இந்தப் பாவனை, காண்பவரை அழிக்கிறது.
யதாங்குரோ ऽந்தர் பீஜஸ்ய ஸம்ஸ்திதோ தேஶகாலதஃ । கரோதி பாஸுரம் தேஹம் தநோத்ய் ஏவம் ஹி த்ரு'ஶ்யதீஃ
விதையில் உள்ள முளை, காலமும் இடமும் பொருந்தும் போது ஒளிரும் உருவை உருவாக்குவது போல, காணும் அறிவும் வெளியில் தெரியும் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது.
ஸச் சேந் ந ஶாம்யதி கதாசந த்ரு'ஶ்யதுஃகம் த்ரு'ஶ்யே த்வ் அஶாம்யதி ந போத்தரி கேவலத்வம் । த்ரு'ஶ்யே த்வ் அஸம்பவதி போத்தரி போத்த்ரு'பாவஃ ஶாம்யேத் ஸ்திதே ऽபி ஹி தத் அஸ்ய விமோக்ஷம் ஆஹுஃ
காணும் பொருளால் வரும் துயரம் ஒருபோதும் நீங்கவில்லை என்றால், அது காணும் பொருளிலும் நீங்காது; அறிவாளிக்குள் தூய அறிவும் பிறக்காது. காணும் பொருள் அறிவாளிக்குள் இல்லாதபோது, அறிவாளி என்ற நிலை முடிவடைகிறது. காணும் பொருள் இருந்தாலும் அது நிலைநிறைந்தால், இதையே விடுதலை என்று சொல்வார்கள்.
கதயத்ய் ஏவம் உத்தாமவசநம் முநிநாயகே । ஶ்ரோதும் ஏகரஸே ஜாதே ஜநே மௌநவதி ஸ்திதே
முனிவர்களில் தலைவராக இருந்தவர் அந்த அதிசயமான வார்த்தைகளை உரைத்தபோது, அனைவரும் ஒரே ஆர்வத்துடன் கேட்க விரும்பி, அமைதியாக கவனமாக இருந்தார்கள்.
ஶாந்தேஷு கிங்கிணீஜாலஸ்வநேஷு ஸ்பந்தநம் விநா । பஞ்ஜராந்தரஹாரீதஶுகேஷ்வ் அப்ய் அஸ்தகேலிஷு
அலங்காரங்களின் மணி ஓசை அடங்கி, அங்குள்ள அனைவரும் அசைவில்லாமல் இருந்தார்கள்; கூடவே, கூண்டுக்குள் இருந்த கிளிகள் கூட தங்கள் விளையாட்டை நிறுத்தின.