அப்யாஸாஜ் ஜ்ஞாநஶாஸ்த்ராணாம் கரணாத் புண்யகர்மணாம் । ஜந்தோர் யதாவத் ஏவேயம் வஸ்துத்ரு'ஷ்டிḫ ப்ரஸீததி
அறிவுப் புத்தகங்களை மீண்டும் மீண்டும் படித்து, நல்வினைகள் செய்து வந்தால், மனிதரின் உண்மை நிலை பற்றிய பார்வை தெளிவாகும்.
த்ரு'தீயாம் பூமிகாம் ப்ராப்ய புத்தோ ऽநுபவதி ஸ்வயம் । த்விப்ரகாரம் அஸம்ஸங்கம் தஸ்ய பேதம் இமம் ஶ்ரு'ணு
மூன்றாவது நிலையை அடைந்தவுடன் விழித்தவர், இருவகை பற்றின்மையையும் நேரடியாக அனுபவிக்கிறார்; இப்போது அந்த இரண்டின் வேறுபாடுகளை கேள்.
அஸம்ஸங்கஸ்ய பகவந் ப்ரதமம் ப்ரூஹி லக்ஷணம் । கதயிஷ்யஸி மே பஶ்சாத் அஸ்யைவ த்விப்ரகாரதாம்
பெரியவரே, முதலில் பற்றின்மையின் இலக்கணங்களை எனக்குச் சொல்லுங்கள்; பிறகு அதன் இருவகை தன்மையை விளக்கலாம்.
த்விப்ரகாரத்வகதநப்ரஸங்கேநைவ லக்ஷணம் । அஸம்ஸக்தேஶ் ஶ்ரு'ணுதராம் துரிதம் யேந நஶ்யதி
இருவகை தன்மையை விளக்கும் போது பற்றின்மையின் இலக்கணமும் தெளிவாகும்; அதை கவனமாகக் கேள், ஏனெனில் அதனால் துயரம் நீங்கும்.
த்விவிதோ ऽயம் அஸம்ஸங்கஸ் ஸாமாந்யஶ் ஶ்ரேஷ்ட ஏவ ச । ஶ்ரு'ணு ஸாமாந்யம் ஏவாதௌ ஸ ஏவ ஶ்ரைஷ்ட்யம் ஏஷ்யதி
இவ்வகை பற்றின்மை இரண்டு வகைப்படும்: ஒன்று பொதுவானது, மற்றொன்று சிறந்தது. முதலில் அந்த பொதுவானதையே கேள்; அது தானாகவே சிறந்த நிலைக்குக் கொண்டு செல்லும்.
நாஹம் கர்தேஶ்வரẖ கர்தா ந கஶ்சித் வாத கோ ऽபி வா । இத்ய் அமஜ்ஜநம் அர்தேஷு ஸாமாந்யாஸங்கநாமகம்
நான் செய்பவன் அல்ல, நான் ஆண்டவன் அல்ல, மற்றவரும் செய்பவர் அல்லர் என்று எண்ணி, பொருள்களில் மனம் மூழ்காமல் இருப்பதே பொதுவான பற்றின்மை எனப்படுகிறது.
ஸம்பத்யத இதம் கிஞ்சித் கயாப்ய் ஏவேஶ்வரேச்சயா । பாவநாபாவநம் இதி ஸாமாந்யாஸங்கநாமகம்
எதுவும் நிகழ்ந்தால், அது எதையோ ஒரு தெய்வ இச்சையால் தான் நிகழ்கிறது என்று எண்ணி, 'நிகழட்டும், நிகழாதிருக்கட்டும்' என்ற மனப்பாங்கு பொதுவான பற்றின்மை எனப்படும்.
அஜோ ऽஹம் அவ்யயாத்மாஹம் அநந்தோ ऽஹம் அநாமயஃ । அகர்தாஸ்மீத்ய் அநிச்சத்வம் ஸாமாந்யாஸங்கநாமகம்
நான் பிறவியற்றவன், அழியாத இயல்புடையவன், எல்லையற்றவன், துன்பமற்றவன், செய்பவன் அல்ல என்பதே, ஆசை இல்லாத நிலை; இதுவே பொதுவான பற்றின்மை எனப்படுகிறது.
ஏவம் ஏவ ப்ரவர்தந்தே ப்ரேமாணி ச தநாநி ச । ஏவம் ஏவாவஹீயந்தே கஸ்ய கேவாத்ர கர்த்ரு'தா
அன்பும் செல்வமும் இப்படித்தான் தோன்றி மறைந்து போகின்றன; இவை இழக்கப்படுவதும் இப்படியே. இதில் யார் செய்பவர்? யாருக்காக இது நடக்கிறது?
ஆபாதரமணீயாநி விமர்தவிரஸாநி ச । காகதாலீயயோகேந ஸுகாந்ய் ஆயாந்தி யாந்தி ச
முதல் பார்வையில் இனிமையாகத் தோன்றும் இன்பங்கள், சண்டையில் சுவையிழக்கின்றன; காகம் பனைப்பழத்துடன் சந்திப்பது போல, இன்பங்கள் யாதொரு காரணமுமின்றி வந்து போகின்றன.
போகா விஷமஸம்போகா போகா இவ பணாவதாம் । நாஹம் ஏதேஷு நைதே மே ஜாகர்ம்ய் ஆத்மநி ஶாந்ததீஃ
இன்பங்கள் நம்மை நம்ப முடியாதவை; பாம்புகளுக்கு இன்பம் போலவே. நான் அவற்றில் இல்லை, அவை எனதுもの அல்ல. என் மனம் அமைதியாக தானாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
போகா பவமஹாரோகாஸ் ஸம்பதḫ பரமாபதஃ । வியோகா ஏவ ஸம்யோகா ஆதயோ வ்யாதயோ தியஃ
இன்பங்கள் இந்தப் பிறவியின் பெரிய நோய்; செல்வம் மிகப்பெரிய துயரம். பிரிவே சேர்க்கை; துயரமும் நோயும் எல்லாம் மனதில்தான்.
காலẖ கவலநோத்யுக்தஸ் ஸர்வபாவாந் அஸந்மயாந் । அப்ய் அத்தி விப்ரலம்பேந ஸ்வாத்மாநம் அபி மோஹயந்
காலம் எல்லாவற்றையும் விழுங்க விரும்பி, பொய்யான பொருட்களைத் தின்றுவிடுகிறது; தன்னைத் தானே ஏமாற்றி, தன் ஆத்மாவையும் விழுங்குகிறது.
அப்ய் அஸத்யாநி ஸந்தீவ நாந்தவந்த்ய் அந்தவந்தி ச । சித்ரத்நரஶ்மிஜாலாநி ஜகந்த்ய் அகணிதாந்ய் அஹோ
பொய்யானவை இருந்தாலும் இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; அவை முடிவுள்ளவை என்றாலும் முடிவில்லாதவையாகும்; எண்ணிக்கையற்ற உலகங்கள், அறிவு என்ற மணியின் கதிர்கள் போல் பரவியுள்ளன — இது எவ்வளவு வியப்பானது!
விசாரேண ந லப்யந்தே ந ஸந்த்ய் அக்ரகதாந்ய் அலம் । ஜாக்ரதி ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டாநி புராணீவ ஸ்திதாந்ய் அபி
ஆழ்ந்து ஆராய்ந்தாலும் அவை கிடைக்காது; கடந்துபோனவை எதுவும் இங்கு இல்லை; விழிப்பில், கனவில் கண்டவை பழையவைபோல் நிலைத்திருப்பதைப் போல் தெரிகின்றன.
ஸவாதவநவல்லீநாம் சாயா இவ புநḫ புநஃ । அநாரதவிலோலாநி பவந்தி ந பவந்தி ச
காற்று வீசும் காட்டில் உள்ள கொடிகள் போல deren நிழல், மீண்டும் மீண்டும் அசைந்து, இடையறாது அலைகிறது; சில நேரம் இருக்கிறது, சில நேரம் இல்லை.
அநாஸ்தயேதி பாவாநாம் யத் அபாவநம் ஆந்தரம் । நாஹம் கர்தா ந போக்தேதி ஸாமாந்யோ ऽஸாவ் அஸங்கமஃ
பொருள்களில் மனம் படாமல் இருப்பது தான் உள்மனதில் பற்றின்மை எனப்படுகிறது. 'நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல' என்று நினைப்பது பொதுவான பற்றின்மையாகும்.
ந கர்தாஸ்மி ந போக்தாஸ்மி ந வக்தாஸ்மி ந யாமி ச । ப்ரஸ்ரு'தேஹேஶ்வரேச்சேத்தம் ஸாமாந்யைவம் அஸங்கதிஃ
நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல, பேசுபவன் அல்ல, எங்கும் போகும் இல்லையெனும் எண்ணம், இறைவனின் சித்தத்தின்படி, பொதுவான பற்றின்மையாகும்.
ஈஶ்வரார்பணயா யத் யத் க்ரியதே முக்தவாஸநம் । ஸாமாந்யாஸக்திதாநாம தத் ஆஹுḫ பரமம் பதம்
விடுதலை என்ற ஆடையை அணிந்தவர், எதை இறைவனுக்கு அர்ப்பணித்து செய்கிறாரோ, அத்தகைய செயலை பொதுவாக பற்றின்மை கொண்டவர்கள் உயர்ந்த நிலை எனக் கூறுகிறார்கள்.
அஸம்ஸங்கோ ऽயம் உக்தஸ் தே ஸாமாந்யோ ரகுநந்தந । இமம் ஶ்ரேஷ்டம் அஸம்ஸங்கம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ருதிரஸாயநம்
இவ்வாறு பொதுவான பற்றின்மையை உனக்கு கூறினேன், ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே. இப்போது சிறந்த பற்றின்மையை, வேதாந்த அமுதத்தை கேள்.
அநேந க்ரமயோகேந ஸம்யோகேந மஹாத்மநாம் । நியோகேந ஸதாம் அந்தḫ ப்ரயோகேண ஸ்வஸம்விதாம்
இந்த முறையான படிப்படிக் கடந்து, உயர்ந்த உள்ளங்களுடன் நட்பு கொண்டு, நல்லவர்களின் வழிகாட்டுதலால், தன் உள்ளுணர்வை பயன்படுத்தி,
பௌருஷேண ப்ரயத்நேந தாவத் அப்யாஸ உஹ்யதே । கராமலகவத் யாவத் ஸர்வஸாரோ ऽநுபூயதே
தனிப்பட்ட முயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சியால், பழக்கத்தை தொடர்ந்து, கையில் பழம் வைத்திருப்பதைப் போல தெளிவாக எல்லாவற்றின் சாரத்தை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வரை பயிற்சி செய்யப்படுகிறது.
யா யோதேதி மநாக் இச்சா தஸ்யாஸ் தஸ்யா நிபாதநாத் । பதம் ஆஸாத்யதே ஸாரம் கயாசிந் நாந்யயா தியா
எந்த சிறிய ஆசை எழுந்தாலும், அதை அந்த இலக்கை நோக்கி செலுத்தினால், அதே எண்ணத்தின் மூலம் சாரமான நிலை அடையப்படுகிறது; வேறு எந்த எண்ணத்தாலும் அது கிடைக்காது.
த்ரு'ஷ்டே ஸகலஸீமாந்தே த்ரிஜகத்கணதீபகே । ஸம்ஸாரஸரிதḫ பாரே ஸாரே பரமகாரணே
மூன்று உலகங்களின் அணுக்களையும் வெளிச்சமிடும் பார்வையின் எல்லை முடிவில், பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்டி, அதன் சாரமான காரணத்தை அடைந்தபோது,
நாஹம் கர்தேஶ்வரẖ கர்தா நாஸ்மி கர்தா ந சேஶ்வரஃ । நாயம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஹம் அஹம் அஸ்மீதரஶ் ச வா
நான் செய்பவன் அல்ல, ஆண்டவன் அல்ல, செயல் புரிபவன் அல்ல; நான் இது அல்ல, வேறு யாரும் அல்ல; 'நான்' என்ற உணர்வும் நான் அல்ல.
க்ரு'த்வா தூரதரே நூநம் இதி ஶப்தார்தபாவநாஃ । யந் மௌநம் ஆஸிதம் ஶாந்தம் ஶ்ரேஷ்டாஸம்ஸங்க உச்யதே
'நான் செய்தேன்', 'நான் தூரத்தில் இருக்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள் எல்லாம் விட்டு வைக்கப்பட்டு, அமைதியாகும் அந்த மௌன நிலையே உயர்ந்த பற்றின்மையாக அழைக்கப்படுகிறது.
யந் நாந்தர் நாம்பரே நாதோ நோர்த்வே நாஶாஸு நாவநௌ । ந பதார்தே நாபதார்தே ந ஜடே ந ச சேதநே
அது உள்ளிலும் இல்லை, வெளி வானிலும் இல்லை, கீழும் இல்லை, மேலும் இல்லை, திசைகளிலும் இல்லை, கடலிலும் இல்லை; பொருளிலும் இல்லை, பொருள் அல்லாததிலும் இல்லை, உயிரில்லாததிலும் இல்லை, உயிருள்ளதிலும் இல்லை.
ஆஸிதம் பாஸநம் ஶாந்தம் அவாஸநம் அபாவநம் । அநாத்யந்தம் அஜம் காந்தம் தச் ச்ரேஷ்டாஸங்க உச்யதே
அது ஒளிரும், அமைதியானது, ஆதாரமில்லாதது, எண்ணமில்லாதது, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, பிறப்பற்றது, இனியதானது—அந்த நிலையே உயர்ந்த பற்றின்மை எனப்படுகிறது.
அசித்தசேதநாநந்தம் ஸர்வபாவாந்தராஸநம் । யத் வஸந்தாதிரஸவத் தச் ச்ரேஷ்டாஸங்க உச்யதே
மனமும் அறிவும் ஆனந்தமும் இல்லாதது, எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும் இருக்கும் அந்த ஆதாரமானது, வசந்தம் போன்ற பருவங்களின் சாரம் போல் இருப்பது, அதுவே உயர்ந்த பற்றின்மை என அழைக்கப்படுகிறது.
அநிமஜ்ஜநம் அர்தேஷு பாவநாபாவநம் ஹ்ரு'தி । அவேதநம் ஸுகாதீநாம் அஸம்ஸங்கம் பரம் விதுஃ
விஷயங்களில் மூழ்காமல், உள்ளத்தில் எண்ணங்களை உருவாக்காமல், இன்பம் துன்பம் எதுவும் உணராமல் இருப்பது, இதுவே பரமமான பற்றின்மை என்று அறியப்படுகிறது.