யத் யத் ஆலோக்யதே தோயே தத் தத் ஸர்வம் யதா த்ரவஃ । யத் யத் ஆம்ரு'ஶ்யதே ஶாந்தே தத் தத் ஸர்வம் சிதிஸ் ததா
நீரில் எதை பார்த்தாலும் அது எல்லாம் திரவமே; அதுபோல், அமைதியான மனதில் எதைத் தொடினாலும் அது எல்லாம் அறிவே.
சிதீஹநம் விதுஸ் சித்தம் நிர்வாணம் சிதநீஹநம் । ந சிதாலிஹநீயோ ऽதḫ பதார்தோ ऽவிதிதாத்மநஃ
அறிந்தவர்கள் சொல்வது: மனம் என்பது அறிவின் முயற்சி; அந்த முயற்சி நிறைவடைந்ததே முத்தி. ஆத்மாவை அறியாதவருக்கு, பொருளை அறிவால் பற்றிக் கொள்ள முடியாது.
சித்தஸத்தா பரம் துẖகம் சித்தாஸத்தா பரம் ஸுகம் । அதஶ் சித்தம் விதீஹாத்ம நேயம் ஶமம் அவேதநாத்
மனம் செயல்படும்போது மிகுந்த துயரம் உண்டாகும்; மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது பேரின்பம் கிடைக்கும். ஆகவே, மனதை அறிவால் அடக்கி அமைதிக்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும்.
த்ரு'ஷ்ட்வா ரம்யம் அரம்யம் வா ஸ்தேயம் பாஷாணவத் ஸமம் । ஏதாவதாத்மயத்நேந ஜிதா பவதி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
இன்பமானதையோ துன்பமானதையோ பார்த்தாலும், கல் போல அசைவில்லாமல் சமமாக நிலைத்திருக்க வேண்டும். இப்படிப்பட்ட முயற்சியால் பிறவி சுழற்சி வெல்லப்படுகிறது.
ஸ்வேநைவ புருஷார்தேந பதார்தாமஜ்ஜநாத்மநா । தீர்யதே கோஷ்பதம் இவ ந து தைவாத் பவார்ணவஃ
தனது முயற்சியாலும் பொருள்களின் உண்மையை ஆழமாக அறிந்தாலும், பிறவி கடலைக் கோவின் தடம் தாண்டுவது போல எளிதாக கடந்துவிடலாம்; அதற்கு விதி காரணம் அல்ல.
வஸ்துப்ராப்தௌ சிதீஹாயாம் உதிதே சித்தராக்ஷஸே । ஸங்க்யாதும் கேந ஶக்யந்தே ஶூந்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாஃ
உண்மை அடைவதில் மனம் முயற்சி செய்யும் போது, அந்த அறிவின் சிங்கம் எத்தனை வெறுமையான மயக்கங்களை நீக்கிவிடும் என்பதை யார் எண்ண முடியும்?
அதஶ் சிதம் அதாவந்தீம் தாரயந்ந் அவிதந்ந் இவ । காஷ்டலோஷ்டஸமஸ் திஷ்ட கார்யம் குர்வந் யதாகதம்
ஆகையால், ஓடும் மனதை அறியாதவனாகப் பிடித்து, மரம் அல்லது கல் போல அமைதியாக இருந்து, வந்த காரியங்களைச் செய்து கொள்.
ஸம்வேதநீயம் ந ஸுகம் நாஸுகம் நைவ மத்யமம் । ஏதாவதா து யத்நேந துẖகாந்தோ ऽநந்த ஆப்யதே
அனுபவிக்கப்படுவது சந்தோஷமும் அல்ல, துக்கமும் அல்ல, நடுத்தரமும்கூட அல்ல. ஆனால் இப்படிப் பாடுபட்டால், அளவில்லாத துக்கத்தின் முடிவை அடையலாம்.
வஸ்த்வஸந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு ஜீவோ வஸ்துதயா லிஹந் । சித்தயக்ஷோதயே பீமாம் இமாம் ப்ராப்நோதி ஸம்ஸ்ரு'திம்
உண்மையில்லாத மிராஜ் நீரை உண்மை என்று எண்ணி, அதை உண்மையாக அனுபவிக்கும் உயிர், மனம் எனும் அரக்கன் எழும்பும்போது இந்த பயங்கரமான பிறவி சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் பஶ்யம்ஶ் சிதா சைத்தம் த்ரு'ஷத்த்ரு'டஃ । பூமிகாக்ரமயோகேந முக்தோ பவ பவார்ணவாத்
உள்ளும் புறமும் பார்த்து, மனதை பாறைபோல் உறுதியாக வைத்துக்கொண்டு, நிலைநிலையாக முன்னேறும் பயிற்சியால் பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்டி விடு.
ஆபீநமண்டலஶஶாங்கவத் அந்தர் ஏவ ஶ்ரீமத்ரஸாயநமயஸ் ஸுகம் ஏதி தஜ்ஜ்ஞஃ । விஜ்ஞாதஸர்வபுவநத்ரயவஸ்துஸாரẖ குர்வந் ந நாம குருதே பரம் அப்யுபேதஃ
பிறைபோல் உள்ளே விரியும் அமுதம் போன்ற ஆனந்தத்தில் முழுகி, இதை உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களின் பொருளின் சாரத்தை அறிந்தவனாக, செயலில் இருந்தாலும் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை போல, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறான்.
ஸப்தாநாம் யோகபூமீநாம் அப்யாஸẖ க்ரியதே கதம் । கீத்ரு'ஶாநி ச சிஹ்நாநி பூமிகாம் ப்ரதி யோகிநஃ
ஏழு யோக நிலைகளின் பயிற்சி எப்படி செய்யப்படுகிறது? ஒவ்வொரு நிலைக்கும் யோகிக்கு என்ன அறிகுறிகள் உண்டு?
யதẖ குதஶ்சித் ஸம்பந்நம் அவித்யாவ்யாதிவேதநம் । ஸத்யம் பவத்வ் அஸத்யம் வா சிகித்ஸாம் த்வ் அஸ்ய மே ஶ்ரு'ணு
எந்த காரணத்திலிருந்தும் அறியாமை எனும் வலி தோன்றினால், அது உண்மையா பொய்யா என்றாலும், அதற்கான மருந்தை இப்போது எனது வாக்கில் கேள்.
பராத் அநந்தாத் யத்ய் ஏஷா தத் தத் ஏவேயம் அக்ஷதம் । ந ஜாதேயம் ந சாவித்யா போதமாத்ராத் பவேத் அதஃ
இந்த அறியாமை பரமன், முடிவில்லாதவன் இலிருந்து வந்தால், அது எதுவும் ஆகாமல் அப்படியே இருக்கும்; அது பிறக்கவில்லை, அறியாமையும் அல்ல, ஏனெனில் தூய அறிவிலிருந்து மட்டும் அது தோன்றும் போல் தெரிகிறது.
பக்ஷம் ஏதம் அநாத்ரு'த்ய ஸ்வஸங்கல்பவிலாஸிநஃ । ஸத்யாம் அபீஹாவித்யாயாம் ஶ்ரு'ணு நிர்நாஶநே க்ரமம்
தனது மனக்கற்பனையின் விளையாட்டை புறக்கணித்து, இங்கு அறியாமை உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அதை மெதுவாக அழிக்கும் முறையை கேள்.
ஜந்துḫ ப்ரதமஜாதஸ் து ஸுஷுப்தாவஸ்தசேதநஃ । பாவிபாவநதுẖகாத்மா க்ரிமிஸம்வித் பவத்ய் அதீஃ
முதலில் பிறந்த உயிரினம், அதன் அறிவு ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில் இருக்கும் போது, எதிர்கால எண்ணங்களால் துன்பம் அடையும் தன்மை உடையது; அது புழுவின் அறிவைப் போல மந்தமாகவும் குறைவாகவும் இருக்கும்.
பவேச் சேந் நவஜாதஸ்ய ந பாவீ பாவநோதயஃ । ஸுகாதிஸம்விதா ஸத்யஸ் தத் ஸ ஏவ பரம் பதம்
புதிய பிறவியில் எதிர்கால எண்ணங்கள் எழவில்லை என்றால், இன்பம் போன்ற உணர்வில் மட்டும் நிலைத்திருப்பது, அதுவே உயர்ந்த நிலை ஆகும்.
ஏதாவதைவ ஸௌஷுப்தீ ஸ்திதிர் பிந்நா பராத் பதாத் । யத் பாவிவாஸநௌகாஸௌ ஜடா சோபலதர்மிணீ
இதுவே ஆழ்ந்த தூக்க நிலை; இது உயர்ந்த நிலையில் இருந்து வேறுபட்டது. இதில் எதிர்கால வாசனைகள் கூட்டமாகவும், கல் போல் மந்தமாகவும் இருக்கும்.
துர்யாவஸ்தாஸமா ஸ்வஸ்தா ஸத்ரூபா ஶாந்தவாஸநா । ஜீவந்முக்தேஸ் ஸ்திதிர் அதோ ந ஸுஷுப்தோபமா பவேத்
உயிருடன் விடுதலை பெற்றவரின் நிலை, நான்காவது நிலையைப் போல இயற்கையாகவும், தன் உண்மை வடிவிலும், அமைதியான மனப்பாங்குடன் இருக்கிறது. அதனால், அதை ஆழ்ந்த நித்திரையுடன் ஒப்பிட முடியாது.
அக்ரஸ்தவஸ்துஸம்போதஸந்ததாப்யாஸயோகதஃ । பாலஸ் ஸுஷுப்தாவஸ்தாயாẖ க்ரமாந் நிர்யாதி ராகவ
அதிக உயர்ந்த உண்மையை அடையும் நிலை குறித்து தொடர்ந்து விழிப்புடன் பயிற்சி செய்வதினால், ஓ ராகவா, ஒரு குழந்தை ஆழ்ந்த தூக்க நிலையிலிருந்து மெதுவாக வெளியில் வருகிறது.
கிஞ்சிஜ்ஜாததியோ ஜந்தோர் தேஶபாஷார்தவேதிநஃ । க்ரு'ஹ்ணாமீதம் த்யஜாமீதம் இதி ஸஞ்ஜாயதே ஸ்திதிஃ
ஒரு உயிரின் மனம் சற்று விழித்தபோது, இடம், மொழி, பொருள் ஆகியவற்றின் அர்த்தத்தை அறிந்தவுடன், 'இதை எடுத்துக்கொள்கிறேன், இதை விட்டுவிடுகிறேன்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது.
ஏதாவந்மாத்ரபுத்திர் யஸ் ஸ்வவ்ரு'த்தஜநகோசரஃ । பவேத் ஸ்வகர்மஶாஸ்த்ராணாம் விஷயோ ऽஸாவ் அலம் விதேஃ
யாருடைய அறிவு இவ்வளவு மட்டுமே இருந்தால், அவர் பெரியவர்களின் கண்காணிப்பில் இருப்பவர்; அவருக்கான கடமைகளும், நூல்களும் போதுமானவை, அவை அவரை வழிநடத்தும்.
குலவ்ரு'த்தப்ரயுக்தேந ஸ்வநிஶ்சயவதைவ வா । பாவ்யம் பதபதார்தாநாம் தேந தஜ்ஜ்ஞேந வை ததஃ
ஒரு பொருளின் உண்மை அர்த்தத்தை, குடும்ப மூத்தோர்கள் சொல்வதையோ அல்லது தன் மனதில் உறுதி கொண்டதையோ வைத்து, அதைப் பற்றித் தெரிந்தவரே சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஜந்துḫ பதபதார்தஜ்ஞோ ஹேயம் த்யஜதி தஜ்ஜ்ஞதீஃ । உபாதேயம் உபாதத்தே நாலோகயதி மத்யமம்
பொருள்களின் உண்மை அர்த்தங்களை அறிந்தவன், தன் புத்தியால் எதை விட்டு விட வேண்டுமோ அதை விட்டு விடுகிறான்; எதை ஏற்க வேண்டுமோ அதை ஏற்கிறான்; நடுவிலுள்ளவற்றை அவன் கவனிக்க மாட்டான்.
விவேகாத் வ்ரு'த்தபீத்யா வா ஶாஸ்த்ரார்தவ்யவஹாரிணஃ । விசாரபூர்வம் யஸ்யேஹா ஸ புமாந் இதி கத்யதே
புத்தியாலும், மூத்தோர்களை மரியாதை செய்வதாலும், வேதங்களின் அர்த்தப்படி செயல்படுகிறவன், எதையும் ஆராய்ந்து முடிவெடுப்பவன் தான் உண்மையில் மனிதன் என்று கூறப்படுகிறான்.
ப்ரவ்ரு'த்தஶ் ச நிவ்ரு'த்தஶ் ச பவதி த்விவிதḫ புமாந் । ஸ்வர்காபவர்கோந்முகயோஶ் ஶ்ரு'ணு லக்ஷணம் ஏதயோஃ
மனிதன் இரண்டு வகை: செயலில் ஈடுபட்டவன், செயலிலிருந்து விலகியவன். இவர்கள் சொர்க்கத்தையும், விடுதலையையும் நோக்கி இருப்பவர்களாக உள்ளனர். இவர்கள் இருவரின் தன்மைகளை இப்போது கேள்.
கிம் ஏதந் நாம நிர்வாணம் வரம் ஸம்ஸ்ரு'திர் ஏவ நஃ । இதி கர்தவ்யகர்தா யஸ் ஸ ப்ரவ்ரு'த்த இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
"இது என்ன விடுதலை என்று சொல்லப்படுவது? நமக்குத் தோன்றுவது இம்மை வாழ்கையே உண்மையோ?" என்று எதைச் செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்று எண்ணி யோசிப்பவன் செயலில் ஈடுபட்டவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
சலார்ணவயுகச்சித்ரகூர்மக்ரீவார்பணோபமா । அநேகஜந்மாந்தரதோ பாவிநீ தஸ்ய மோக்ஷதீஃ
அவனுக்குப் பிறந்த பிறவிகளின் எண்ணிக்கையற்ற அனுபவங்களால் எழும் விடுதலை எண்ணம், அலைகளால் அசையும் கடலில் ஓரிடத்தில் தோன்றும் ஓரிரு துளைகளில் ஆமைக்கழுத்து சற்று நேரம் தொட்டுவிட்டு மறைவது போல், மிகச் சிறிது நேரமே தோன்றும்.
அஸாரா பத ஸம்ஸாரவ்யவஸ்தாலம் மமைதயா । கிம் கர்மபிḫ பர்யுஷிதைர் திநம் தைர் ஏவ நீயதே
ஐயோ, இந்த உலக வாழ்க்கையின் அமைப்பு எனக்குப் பொருளற்றது; பழைய செயல்கள் என்ன பயன் தரும்? அந்த செயல்களோடு நாளும் வீணாகக் கழிகிறது.
க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தம் கிம் ஸ்யாத் விஶ்ரமணம் பரம் । இதி நிஶ்சயவாந் யோ ऽந்தஸ் ஸ நிவ்ரு'த்த இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
"அழிவும் அதிகப்படியும் இல்லாத உயர்ந்த அமைதி எது?" என்று உள்ளுக்குள் உறுதியாகத் தீர்மானிக்கிறவன் செயலில் இருந்து விலகியவன் என்று அறியப்படுகிறான்.