ஏகம் ஏவ து யத்ராஸ்தி ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரகம் । தத்ர கிம் கஸ்ய கேநைவ ஸமாதாநம் விநஶ்யதி
அங்கே ஒரே பரிசுத்தமான, வேறுபாடில்லாத இருப்பு மட்டுமே இருக்கும்போது, யாரால், எதற்காக, எது இழக்கப்படுகிறது என்று கேட்கவே இடமில்லை.
சிநோமி ந சிநோமீதி த்யக்த்வா ஶப்தார்தவிப்ரமம் । சித்ரூப ஏவாசித்ரூபோ மௌநவாம்ஸ் திஷ்ட காஷ்டவத்
"நான் அறிகிறேன்" அல்லது "அறியவில்லை" என்ற வார்த்தைகளும் பொருள்களும் உண்டாக்கும் குழப்பத்தை விட்டுவிட்டு, அறிவின் வடிவில் அமைதியாகவும் அசையாமல் மரம்போல் நிலைத்திரு.
ஸ்திதிர் வாயோர் அவஹதḫ பயஸோ ऽத்ரேஶ் ச கஸ்ய வா । அவாஸநாந்தஸ் ஸா தே ऽஸ்து குர்வதோ ऽகுர்வதஶ் சிதஃ
உன் உள்ள நிலை, நின்று போன காற்றைப் போலவும், மலை மீது தங்கிய தண்ணீரைப் போலவும், ஆகாயம் போலவும், எந்தக் குறியீடுகளும் இல்லாமல், செய்கிறாயா செய்யவில்லையா என்ற பேதமின்றி அமைந்திருக்கட்டும், அறிவுள்ளவனே.
அஹம்பாவோ விலீநோ யஸ் தாபஸ்தஹிமலேஶவத் । சேத்யஸ்யாசயநாத் அந்தஸ் ஸம்பந்நḫ பரமம் பதம்
யாருடைய 'நான்' என்ற உணர்வு, மலைமீது பனித்துளி கரைந்தது போல் மறைந்துவிடுகிறதோ, அவர் உணர்வுகளைக் குவிப்பதை நிறுத்தி, உள்ளார்ந்த பரம நிலையை அடைகிறார்.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । ஶாந்தம் சித்த்வம் அஸம்வேத்யம் அநந்யத் இதம் ஆததம்
இந்த மனம் மிக மிக நுண்ணதிலும் நுண்ணம், மிகப் பெரியதிலும் பெரியது; இது அமைதியானது, உணர முடியாதது, பிரிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
அயம் ப்ரத்யேகம் உதிதḫ ப்ரு'தக் ஸம்ஸ்ரு'திஷண்டகஃ । ஸஸுராஸுரபாதாலலோகாந்தரதராம்பரஃ
இது ஒவ்வொன்றாகவே தனித்தனியாக எழுந்து, பிறவி சுழற்சியின் பல்வேறு கூட்டங்களை உருவாக்குகிறது; அதில் தேவர்கள், அசுரர்கள், பாதாளம், பூமி மற்றும் ஆகாயம் ஆகிய உலகங்கள் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன.
ஜ்ஞஸ் ஸர்வேதரஸங்கல்பஸர்காந் பஶ்யத்ய் அகண்டிதாந் । ஆஸ்வாதிதேக்ஷுஸ் ஸர்வேக்ஷுரஸாந் ஸாநுபவாந் இவ
அறிந்தவன் எல்லா விதமான எண்ணங்களால் உருவான படைப்புகளை முற்றிலும் ஒருங்கிணைந்தவையாகக் காண்கிறான்; அது போல, கரும்பை ருசித்தவன் அதில் உள்ள எல்லா சுவைகளையும் அனுபவிப்பதைப் போன்றது.
ஸங்கல்பஸர்கபுருஷாஸ் ஸத்யாஸ் ஸர்வே பரஸ்பரம் । சித்வ்யோம்நோ ऽச்சிந்நரூபத்வாத் தத்தாநுபவதஸ் ஸ்வதஃ
எண்ணங்களால் உருவான உயிர்கள் எல்லாம் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையானவர்களாக இருக்கின்றனர்; காரணம், அறிவின் வெளி துண்டிக்கப்படாத ஒன்றாக இருப்பதால், அவர்கள் அதனூடாக தங்களைத் தாங்களே அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஸ்பந்தவிச்சித்தயஸ் ஸர்வா த்ரவபாவாத் யதாம்பஸஃ । ஸம்வித்விச்சித்தயஸ் ஸர்வாஶ் சிதிரூபாத் ததாத்மநஃ
எல்லா அலைச்சல்கள் நீரின் இயல்பைப் போல திரவத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதுபோல், எல்லா அறிவின் இடையூறுகளும் அறிவின் இயல்பிலிருந்தே எழுகின்றன.
ஐக்யம் ஐக்யாத்மதாபூர்வம் ரத்நயுக்மத்விஷோ யதா । யாந்தி வித்த்வேந ஸங்கல்பஸர்கா பிந்நாஸ் ததைகதாம்
இரண்டு மாணிக்கங்களின் ஒளி அவை ஒன்றாக இணைந்ததால் உண்டாகும் போல, எண்ணங்களால் உருவான பல்வேறு படைப்புகளும் செல்வத்தால் ஒன்றுபடுகின்றன.
யத் யத் ஆலோக்யதே தோயே தத் தத் ஸர்வம் யதா த்ரவஃ । யத் யத் ஆம்ரு'ஶ்யதே ஶாந்தே தத் தத் ஸர்வம் சிதிஸ் ததா
நீரில் எதை பார்த்தாலும் அது எல்லாம் திரவமே; அதுபோல், அமைதியான மனதில் எதைத் தொடினாலும் அது எல்லாம் அறிவே.
சிதீஹநம் விதுஸ் சித்தம் நிர்வாணம் சிதநீஹநம் । ந சிதாலிஹநீயோ ऽதḫ பதார்தோ ऽவிதிதாத்மநஃ
அறிந்தவர்கள் சொல்வது: மனம் என்பது அறிவின் முயற்சி; அந்த முயற்சி நிறைவடைந்ததே முத்தி. ஆத்மாவை அறியாதவருக்கு, பொருளை அறிவால் பற்றிக் கொள்ள முடியாது.
சித்தஸத்தா பரம் துẖகம் சித்தாஸத்தா பரம் ஸுகம் । அதஶ் சித்தம் விதீஹாத்ம நேயம் ஶமம் அவேதநாத்
மனம் செயல்படும்போது மிகுந்த துயரம் உண்டாகும்; மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது பேரின்பம் கிடைக்கும். ஆகவே, மனதை அறிவால் அடக்கி அமைதிக்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும்.
த்ரு'ஷ்ட்வா ரம்யம் அரம்யம் வா ஸ்தேயம் பாஷாணவத் ஸமம் । ஏதாவதாத்மயத்நேந ஜிதா பவதி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
இன்பமானதையோ துன்பமானதையோ பார்த்தாலும், கல் போல அசைவில்லாமல் சமமாக நிலைத்திருக்க வேண்டும். இப்படிப்பட்ட முயற்சியால் பிறவி சுழற்சி வெல்லப்படுகிறது.
ஸ்வேநைவ புருஷார்தேந பதார்தாமஜ்ஜநாத்மநா । தீர்யதே கோஷ்பதம் இவ ந து தைவாத் பவார்ணவஃ
தனது முயற்சியாலும் பொருள்களின் உண்மையை ஆழமாக அறிந்தாலும், பிறவி கடலைக் கோவின் தடம் தாண்டுவது போல எளிதாக கடந்துவிடலாம்; அதற்கு விதி காரணம் அல்ல.
வஸ்துப்ராப்தௌ சிதீஹாயாம் உதிதே சித்தராக்ஷஸே । ஸங்க்யாதும் கேந ஶக்யந்தே ஶூந்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாஃ
உண்மை அடைவதில் மனம் முயற்சி செய்யும் போது, அந்த அறிவின் சிங்கம் எத்தனை வெறுமையான மயக்கங்களை நீக்கிவிடும் என்பதை யார் எண்ண முடியும்?
அதஶ் சிதம் அதாவந்தீம் தாரயந்ந் அவிதந்ந் இவ । காஷ்டலோஷ்டஸமஸ் திஷ்ட கார்யம் குர்வந் யதாகதம்
ஆகையால், ஓடும் மனதை அறியாதவனாகப் பிடித்து, மரம் அல்லது கல் போல அமைதியாக இருந்து, வந்த காரியங்களைச் செய்து கொள்.
ஸம்வேதநீயம் ந ஸுகம் நாஸுகம் நைவ மத்யமம் । ஏதாவதா து யத்நேந துẖகாந்தோ ऽநந்த ஆப்யதே
அனுபவிக்கப்படுவது சந்தோஷமும் அல்ல, துக்கமும் அல்ல, நடுத்தரமும்கூட அல்ல. ஆனால் இப்படிப் பாடுபட்டால், அளவில்லாத துக்கத்தின் முடிவை அடையலாம்.
வஸ்த்வஸந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு ஜீவோ வஸ்துதயா லிஹந் । சித்தயக்ஷோதயே பீமாம் இமாம் ப்ராப்நோதி ஸம்ஸ்ரு'திம்
உண்மையில்லாத மிராஜ் நீரை உண்மை என்று எண்ணி, அதை உண்மையாக அனுபவிக்கும் உயிர், மனம் எனும் அரக்கன் எழும்பும்போது இந்த பயங்கரமான பிறவி சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் பஶ்யம்ஶ் சிதா சைத்தம் த்ரு'ஷத்த்ரு'டஃ । பூமிகாக்ரமயோகேந முக்தோ பவ பவார்ணவாத்
உள்ளும் புறமும் பார்த்து, மனதை பாறைபோல் உறுதியாக வைத்துக்கொண்டு, நிலைநிலையாக முன்னேறும் பயிற்சியால் பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்டி விடு.
ஆபீநமண்டலஶஶாங்கவத் அந்தர் ஏவ ஶ்ரீமத்ரஸாயநமயஸ் ஸுகம் ஏதி தஜ்ஜ்ஞஃ । விஜ்ஞாதஸர்வபுவநத்ரயவஸ்துஸாரẖ குர்வந் ந நாம குருதே பரம் அப்யுபேதஃ
பிறைபோல் உள்ளே விரியும் அமுதம் போன்ற ஆனந்தத்தில் முழுகி, இதை உணர்ந்தவன் எல்லா உலகங்களின் பொருளின் சாரத்தை அறிந்தவனாக, செயலில் இருந்தாலும் உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை போல, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறான்.
ஸப்தாநாம் யோகபூமீநாம் அப்யாஸẖ க்ரியதே கதம் । கீத்ரு'ஶாநி ச சிஹ்நாநி பூமிகாம் ப்ரதி யோகிநஃ
ஏழு யோக நிலைகளின் பயிற்சி எப்படி செய்யப்படுகிறது? ஒவ்வொரு நிலைக்கும் யோகிக்கு என்ன அறிகுறிகள் உண்டு?
யதẖ குதஶ்சித் ஸம்பந்நம் அவித்யாவ்யாதிவேதநம் । ஸத்யம் பவத்வ் அஸத்யம் வா சிகித்ஸாம் த்வ் அஸ்ய மே ஶ்ரு'ணு
எந்த காரணத்திலிருந்தும் அறியாமை எனும் வலி தோன்றினால், அது உண்மையா பொய்யா என்றாலும், அதற்கான மருந்தை இப்போது எனது வாக்கில் கேள்.
பராத் அநந்தாத் யத்ய் ஏஷா தத் தத் ஏவேயம் அக்ஷதம் । ந ஜாதேயம் ந சாவித்யா போதமாத்ராத் பவேத் அதஃ
இந்த அறியாமை பரமன், முடிவில்லாதவன் இலிருந்து வந்தால், அது எதுவும் ஆகாமல் அப்படியே இருக்கும்; அது பிறக்கவில்லை, அறியாமையும் அல்ல, ஏனெனில் தூய அறிவிலிருந்து மட்டும் அது தோன்றும் போல் தெரிகிறது.
பக்ஷம் ஏதம் அநாத்ரு'த்ய ஸ்வஸங்கல்பவிலாஸிநஃ । ஸத்யாம் அபீஹாவித்யாயாம் ஶ்ரு'ணு நிர்நாஶநே க்ரமம்
தனது மனக்கற்பனையின் விளையாட்டை புறக்கணித்து, இங்கு அறியாமை உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அதை மெதுவாக அழிக்கும் முறையை கேள்.
ஜந்துḫ ப்ரதமஜாதஸ் து ஸுஷுப்தாவஸ்தசேதநஃ । பாவிபாவநதுẖகாத்மா க்ரிமிஸம்வித் பவத்ய் அதீஃ
முதலில் பிறந்த உயிரினம், அதன் அறிவு ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில் இருக்கும் போது, எதிர்கால எண்ணங்களால் துன்பம் அடையும் தன்மை உடையது; அது புழுவின் அறிவைப் போல மந்தமாகவும் குறைவாகவும் இருக்கும்.
பவேச் சேந் நவஜாதஸ்ய ந பாவீ பாவநோதயஃ । ஸுகாதிஸம்விதா ஸத்யஸ் தத் ஸ ஏவ பரம் பதம்
புதிய பிறவியில் எதிர்கால எண்ணங்கள் எழவில்லை என்றால், இன்பம் போன்ற உணர்வில் மட்டும் நிலைத்திருப்பது, அதுவே உயர்ந்த நிலை ஆகும்.
ஏதாவதைவ ஸௌஷுப்தீ ஸ்திதிர் பிந்நா பராத் பதாத் । யத் பாவிவாஸநௌகாஸௌ ஜடா சோபலதர்மிணீ
இதுவே ஆழ்ந்த தூக்க நிலை; இது உயர்ந்த நிலையில் இருந்து வேறுபட்டது. இதில் எதிர்கால வாசனைகள் கூட்டமாகவும், கல் போல் மந்தமாகவும் இருக்கும்.
துர்யாவஸ்தாஸமா ஸ்வஸ்தா ஸத்ரூபா ஶாந்தவாஸநா । ஜீவந்முக்தேஸ் ஸ்திதிர் அதோ ந ஸுஷுப்தோபமா பவேத்
உயிருடன் விடுதலை பெற்றவரின் நிலை, நான்காவது நிலையைப் போல இயற்கையாகவும், தன் உண்மை வடிவிலும், அமைதியான மனப்பாங்குடன் இருக்கிறது. அதனால், அதை ஆழ்ந்த நித்திரையுடன் ஒப்பிட முடியாது.
அக்ரஸ்தவஸ்துஸம்போதஸந்ததாப்யாஸயோகதஃ । பாலஸ் ஸுஷுப்தாவஸ்தாயாẖ க்ரமாந் நிர்யாதி ராகவ
அதிக உயர்ந்த உண்மையை அடையும் நிலை குறித்து தொடர்ந்து விழிப்புடன் பயிற்சி செய்வதினால், ஓ ராகவா, ஒரு குழந்தை ஆழ்ந்த தூக்க நிலையிலிருந்து மெதுவாக வெளியில் வருகிறது.