இதி புத்தீந்த்ரியைர் ஏவ ஸ்தித்வா மேருர் இவ ஸ்திரஃ । அபுநர்பவநாயைஷி ஸமாதாநமஹாஶயஃ
அறிவும், அறிவியல் உறுப்புகளும் கொண்டு, மேரு மலையைப் போல அசையாமல் நிலைத்து, மீண்டும் பிறவாமை நோக்கி, அந்த பெரிய சமாதி நிலையை அடைய விரும்பு.
குரு கர்மேந்த்ரியைẖ கார்யம் யந்த்ரவத் ஸ்பந்தசஞ்சலைஃ । அர்தஸுப்தப்ரபுத்தாபைஸ் ஸ்வகர்மாப்யாஸசஞ்சலைஃ
உன் செயல் உறுப்புகள் தங்கள் வேலைகளை இயந்திரம் போல, அசையும், நடுங்கும் நிலையில் செய்யட்டும்; அரைத் தூக்கத்தில் இருப்பவர்களோ, அரை விழிப்பில் இருப்பவர்களோ போல, பழக்கப்பட்ட செயல்களில் அசையட்டும்.
அபலேச்சாநுஸந்தாநைர் பாலைர் உந்மத்தகைர் இவ । அவாஸநைர் அமநநைஶ் சலைர் வ்ரு'க்ஷதலைர் இவ
பலன் வேண்டாத குழந்தைகள் போலவும், பித்துப் பிடித்தவர்கள் போலவும், மனதில் எந்த ஓர் எண்ணமும் பதிப்பும் இல்லாமல், மர இலைகள் காற்றில் அசைவது போல் சஞ்சலமாக அவர்கள் செயல்படட்டும்.
நித்யம் அந்தர்முகோ பூத்வா ஸ்வாத்மாராமḫ ப்ரபூர்ணதீஃ । ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தஸ்தẖ குரு கர்மாண்ய் அநித்ரவத்
எப்போதும் உள் நோக்குடன், உன் ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டு, மனம் நிறைவாக இருந்து, விழித்திருக்கும்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையைப் போல நிலைபெற்று, செயல்களை விழிப்பில்லாமல் செய்.
யதா மௌநீ யந்த்ரபுமாந் கரோத்ய் ஏவம் குரு க்ரியாம் । வாதஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தீநி சலந்த்வ் அங்காநி கிம் தவ
மௌனமாக இருக்கும் ஒருவன் அல்லது ஒரு இயந்திரம் செயல்படும் போல் நீயும் செயல்படு; உன் உடல் உறுப்புகள் காற்றின் இயல்பைப் போல இயங்கட்டும்—அது உனக்கு என்ன?
அந்தஸ் ஸர்வபரித்யாகீ பஹிẖ குர்வந்ந் அபி ஸ்திரம் । ந கர்தாஸி ந போக்தாஸி ந சாயம் அஸி நேதரஃ
உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் விட்டு, வெளியில் செயல்பட்டாலும் நிலையாக இரு; நீ செய்பவன் இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லை, நீ இது அல்ல, வேறு எதுவும் அல்ல.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவஶ் சேதோ யஸ்ய ந லிப்யதே । ஜகந் நிக்நந் ப்ரகுர்வந் வா ந ஹந்தி ந கரோதி ஸஃ
யாருக்கு 'நான்' என்ற அகந்தை இல்லையோ, யாருடைய மனம் எதிலும் கலங்காமலிருக்கிறதோ, அவன் உலகத்தை அழித்தாலும் உருவாக்கினாலும், உண்மையில் எதையும் செய்யவோ அழிக்கவோ இல்லை.
யஸ்ய ஸர்வே ஸமாரம்பாẖ காமஸங்கல்பவர்ஜிதாஃ । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தகர்மாணம் முக்தம் ஆஹுஸ் தம் உத்தமாஃ
யாருடைய எல்லா செயலும் ஆசையோ, எண்ணமோ இல்லாமல், அறிவின் நெருப்பால் அவனுடைய கர்மங்கள் எரிந்துவிட்டதோ, அந்தவனை அறிவுள்ளோர் விடுதலையடைந்தவன் என்று சொல்வார்கள்.
ஏவம் ஸமாதாநமயோ மஹாத்மந் பூயோ ந சிந்தாம் உபயாதி கஶ்சித் । மஹாஸமாதாநம் அநந்தம் ஏதத் ஆஶ்ரித்ய திஷ்டாம்ரு'ததாம் உபைஷி
இவ்வாறு சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் மகானே, மீண்டும் ஒருபோதும் கவலைக்கு இடமில்லை; இந்த அளவற்ற பெரிய சமாதியில் நிலைத்து, நீ அமரத்துவத்தை அடைவாய்.
யத்ரைகத்வித்வகலநாஸ் ஸம்பவந்தி ஹி காஶ்சந । தத்ரைகாந்தஸமாதாநே பங்கோ பவதி ராகவ
ஓ ராகவா, எங்கு ஒன்றாகவோ இரண்டாகவோ என்ற எண்ணங்கள் தோன்றுகிறதோ, அங்கு முழுமையான சமாதியில் சஞ்சலம் ஏற்படுகிறது.
ஏகம் ஏவ து யத்ராஸ்தி ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரகம் । தத்ர கிம் கஸ்ய கேநைவ ஸமாதாநம் விநஶ்யதி
அங்கே ஒரே பரிசுத்தமான, வேறுபாடில்லாத இருப்பு மட்டுமே இருக்கும்போது, யாரால், எதற்காக, எது இழக்கப்படுகிறது என்று கேட்கவே இடமில்லை.
சிநோமி ந சிநோமீதி த்யக்த்வா ஶப்தார்தவிப்ரமம் । சித்ரூப ஏவாசித்ரூபோ மௌநவாம்ஸ் திஷ்ட காஷ்டவத்
"நான் அறிகிறேன்" அல்லது "அறியவில்லை" என்ற வார்த்தைகளும் பொருள்களும் உண்டாக்கும் குழப்பத்தை விட்டுவிட்டு, அறிவின் வடிவில் அமைதியாகவும் அசையாமல் மரம்போல் நிலைத்திரு.
ஸ்திதிர் வாயோர் அவஹதḫ பயஸோ ऽத்ரேஶ் ச கஸ்ய வா । அவாஸநாந்தஸ் ஸா தே ऽஸ்து குர்வதோ ऽகுர்வதஶ் சிதஃ
உன் உள்ள நிலை, நின்று போன காற்றைப் போலவும், மலை மீது தங்கிய தண்ணீரைப் போலவும், ஆகாயம் போலவும், எந்தக் குறியீடுகளும் இல்லாமல், செய்கிறாயா செய்யவில்லையா என்ற பேதமின்றி அமைந்திருக்கட்டும், அறிவுள்ளவனே.
அஹம்பாவோ விலீநோ யஸ் தாபஸ்தஹிமலேஶவத் । சேத்யஸ்யாசயநாத் அந்தஸ் ஸம்பந்நḫ பரமம் பதம்
யாருடைய 'நான்' என்ற உணர்வு, மலைமீது பனித்துளி கரைந்தது போல் மறைந்துவிடுகிறதோ, அவர் உணர்வுகளைக் குவிப்பதை நிறுத்தி, உள்ளார்ந்த பரம நிலையை அடைகிறார்.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । ஶாந்தம் சித்த்வம் அஸம்வேத்யம் அநந்யத் இதம் ஆததம்
இந்த மனம் மிக மிக நுண்ணதிலும் நுண்ணம், மிகப் பெரியதிலும் பெரியது; இது அமைதியானது, உணர முடியாதது, பிரிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
அயம் ப்ரத்யேகம் உதிதḫ ப்ரு'தக் ஸம்ஸ்ரு'திஷண்டகஃ । ஸஸுராஸுரபாதாலலோகாந்தரதராம்பரஃ
இது ஒவ்வொன்றாகவே தனித்தனியாக எழுந்து, பிறவி சுழற்சியின் பல்வேறு கூட்டங்களை உருவாக்குகிறது; அதில் தேவர்கள், அசுரர்கள், பாதாளம், பூமி மற்றும் ஆகாயம் ஆகிய உலகங்கள் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன.
ஜ்ஞஸ் ஸர்வேதரஸங்கல்பஸர்காந் பஶ்யத்ய் அகண்டிதாந் । ஆஸ்வாதிதேக்ஷுஸ் ஸர்வேக்ஷுரஸாந் ஸாநுபவாந் இவ
அறிந்தவன் எல்லா விதமான எண்ணங்களால் உருவான படைப்புகளை முற்றிலும் ஒருங்கிணைந்தவையாகக் காண்கிறான்; அது போல, கரும்பை ருசித்தவன் அதில் உள்ள எல்லா சுவைகளையும் அனுபவிப்பதைப் போன்றது.
ஸங்கல்பஸர்கபுருஷாஸ் ஸத்யாஸ் ஸர்வே பரஸ்பரம் । சித்வ்யோம்நோ ऽச்சிந்நரூபத்வாத் தத்தாநுபவதஸ் ஸ்வதஃ
எண்ணங்களால் உருவான உயிர்கள் எல்லாம் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையானவர்களாக இருக்கின்றனர்; காரணம், அறிவின் வெளி துண்டிக்கப்படாத ஒன்றாக இருப்பதால், அவர்கள் அதனூடாக தங்களைத் தாங்களே அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஸ்பந்தவிச்சித்தயஸ் ஸர்வா த்ரவபாவாத் யதாம்பஸஃ । ஸம்வித்விச்சித்தயஸ் ஸர்வாஶ் சிதிரூபாத் ததாத்மநஃ
எல்லா அலைச்சல்கள் நீரின் இயல்பைப் போல திரவத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதுபோல், எல்லா அறிவின் இடையூறுகளும் அறிவின் இயல்பிலிருந்தே எழுகின்றன.
ஐக்யம் ஐக்யாத்மதாபூர்வம் ரத்நயுக்மத்விஷோ யதா । யாந்தி வித்த்வேந ஸங்கல்பஸர்கா பிந்நாஸ் ததைகதாம்
இரண்டு மாணிக்கங்களின் ஒளி அவை ஒன்றாக இணைந்ததால் உண்டாகும் போல, எண்ணங்களால் உருவான பல்வேறு படைப்புகளும் செல்வத்தால் ஒன்றுபடுகின்றன.
யத் யத் ஆலோக்யதே தோயே தத் தத் ஸர்வம் யதா த்ரவஃ । யத் யத் ஆம்ரு'ஶ்யதே ஶாந்தே தத் தத் ஸர்வம் சிதிஸ் ததா
நீரில் எதை பார்த்தாலும் அது எல்லாம் திரவமே; அதுபோல், அமைதியான மனதில் எதைத் தொடினாலும் அது எல்லாம் அறிவே.
சிதீஹநம் விதுஸ் சித்தம் நிர்வாணம் சிதநீஹநம் । ந சிதாலிஹநீயோ ऽதḫ பதார்தோ ऽவிதிதாத்மநஃ
அறிந்தவர்கள் சொல்வது: மனம் என்பது அறிவின் முயற்சி; அந்த முயற்சி நிறைவடைந்ததே முத்தி. ஆத்மாவை அறியாதவருக்கு, பொருளை அறிவால் பற்றிக் கொள்ள முடியாது.
சித்தஸத்தா பரம் துẖகம் சித்தாஸத்தா பரம் ஸுகம் । அதஶ் சித்தம் விதீஹாத்ம நேயம் ஶமம் அவேதநாத்
மனம் செயல்படும்போது மிகுந்த துயரம் உண்டாகும்; மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது பேரின்பம் கிடைக்கும். ஆகவே, மனதை அறிவால் அடக்கி அமைதிக்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும்.
த்ரு'ஷ்ட்வா ரம்யம் அரம்யம் வா ஸ்தேயம் பாஷாணவத் ஸமம் । ஏதாவதாத்மயத்நேந ஜிதா பவதி ஸம்ஸ்ரு'திஃ
இன்பமானதையோ துன்பமானதையோ பார்த்தாலும், கல் போல அசைவில்லாமல் சமமாக நிலைத்திருக்க வேண்டும். இப்படிப்பட்ட முயற்சியால் பிறவி சுழற்சி வெல்லப்படுகிறது.
ஸ்வேநைவ புருஷார்தேந பதார்தாமஜ்ஜநாத்மநா । தீர்யதே கோஷ்பதம் இவ ந து தைவாத் பவார்ணவஃ
தனது முயற்சியாலும் பொருள்களின் உண்மையை ஆழமாக அறிந்தாலும், பிறவி கடலைக் கோவின் தடம் தாண்டுவது போல எளிதாக கடந்துவிடலாம்; அதற்கு விதி காரணம் அல்ல.
வஸ்துப்ராப்தௌ சிதீஹாயாம் உதிதே சித்தராக்ஷஸே । ஸங்க்யாதும் கேந ஶக்யந்தே ஶூந்யாஸ் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாஃ
உண்மை அடைவதில் மனம் முயற்சி செய்யும் போது, அந்த அறிவின் சிங்கம் எத்தனை வெறுமையான மயக்கங்களை நீக்கிவிடும் என்பதை யார் எண்ண முடியும்?
அதஶ் சிதம் அதாவந்தீம் தாரயந்ந் அவிதந்ந் இவ । காஷ்டலோஷ்டஸமஸ் திஷ்ட கார்யம் குர்வந் யதாகதம்
ஆகையால், ஓடும் மனதை அறியாதவனாகப் பிடித்து, மரம் அல்லது கல் போல அமைதியாக இருந்து, வந்த காரியங்களைச் செய்து கொள்.
ஸம்வேதநீயம் ந ஸுகம் நாஸுகம் நைவ மத்யமம் । ஏதாவதா து யத்நேந துẖகாந்தோ ऽநந்த ஆப்யதே
அனுபவிக்கப்படுவது சந்தோஷமும் அல்ல, துக்கமும் அல்ல, நடுத்தரமும்கூட அல்ல. ஆனால் இப்படிப் பாடுபட்டால், அளவில்லாத துக்கத்தின் முடிவை அடையலாம்.
வஸ்த்வஸந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு ஜீவோ வஸ்துதயா லிஹந் । சித்தயக்ஷோதயே பீமாம் இமாம் ப்ராப்நோதி ஸம்ஸ்ரு'திம்
உண்மையில்லாத மிராஜ் நீரை உண்மை என்று எண்ணி, அதை உண்மையாக அனுபவிக்கும் உயிர், மனம் எனும் அரக்கன் எழும்பும்போது இந்த பயங்கரமான பிறவி சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் பஶ்யம்ஶ் சிதா சைத்தம் த்ரு'ஷத்த்ரு'டஃ । பூமிகாக்ரமயோகேந முக்தோ பவ பவார்ணவாத்
உள்ளும் புறமும் பார்த்து, மனதை பாறைபோல் உறுதியாக வைத்துக்கொண்டு, நிலைநிலையாக முன்னேறும் பயிற்சியால் பிறவிப் பெருங்கடலைத் தாண்டி விடு.