அஹோ மஹத்தா ஸ்வச்சாயாஶ் சிதோ யஸ்யா ஜகந்த்ய் அபி । ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸமுத்யந்தி லீயந்தே ऽஸ்பந்தமாத்ரதஃ
அருமை! எவ்வளவு பரந்தது அந்த தூய அறிவின் ஒளி! அதன் சிறிய அசைவிலேயே உலகங்கள் தோன்றி, மறுபடியும் அந்த அசைவில்லாமல் போனவுடன் மறைந்து விடுகின்றன.
யஸ்யோந்மேஷநிமேஷாப்யாம் பாவாநாம் ப்ரலயோதயௌ । நாநாநாநாபம் இவ யத் தத் இதம் ப்ரஹ்ம சித்கநஃ
அந்த அறிவின் விழிப்பும் மூடலிலும், எல்லா பொருள்களின் உருவாகும் மறைவும் நிகழ்கின்றன; பலவகை வடிவங்களில் தோன்றுவது போல. அதுவே இந்த பரமம், முழுமையான அறிவாகும்.
சித் வாதவத் அபிந்நாத்மா ஸ்பந்தாத் ஆத்மகதாத் யதா । ததைவ ஜகத் ஏதஸ்மாத் தஸ்மாத் தத்ஸ்தம் தத் ஏவ ச
அறிவு, காற்றைப் போல, தன்மையில் பிரிவில்லாதது; அதன் சொந்த அசைவில் இருந்து உலகம் தோன்றி அதிலேயே நிலைத்து, அதுவே ஆகி நிற்கிறது.
அதஶ் ஶுத்தம் அநாபாஸம் ஸர்வம் சித்கநம் அக்ஷயே । த்ரு'ஶ்யமாநே ऽபி நைவ ஸ்தஸ் த்வத்தாமத்தே பவாபயஃ
ஆகையால், எல்லாமும் தூயதும், தோற்றமில்லாததும், அழிவில்லாத அறிவாகும்; காணப்படினும் அது உண்மையில் இல்லை—இல்லை உருவாகும் பயமும், இல்லாமையும்.
நைக்யம் ந ச த்வைதம் இஹாஸ்தி கிஞ்சிந் ந த்வத்த்வமத்த்வாதி ஸத் அப்ய் அஸத் வா । ஸர்வம் ச ஸர்வத்ர ஸதைவ சாஸ்தி யத் புத்தவாந் ஏவம் அபீஹ தத் தத்
இங்கு ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, 'நான் இல்லை' என்பதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை. எல்லாம் எப்போதும் எங்கும் உள்ளது. இதை உணர்ந்தவருக்கு அது அப்படியே தெரியும்.
மதுக்தம் ஏதத் ஆகர்ண்ய நிர்ணீய ஶுபம் இத்ய் அலம் । ஹ்ரு'தயே சாகிலம் க்ரு'த்வா திஷ்டேத்தம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
நான் சொன்னதை கேட்டு, அது நன்மை தரும் என்று தீர்மானித்து, முழுவதையும் உன் மனதில் வைத்துக்கொண்டு அப்படியே நிலைத்திரு; இப்போது கேள், ராகவா.
ஸர்வம் ஏவ பரித்யஜ்ய காஷ்டமௌநீ பவாநக । நிர்வாஸநோ நிர்மநநẖ க்ஷீணசித்தḫ ப்ரஶாந்ததீஃ
எல்லாவற்றையும் விட்டு, மரம்போல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், பாவமில்லாதவனே; ஆசைகள் இல்லாமல், எண்ணங்கள் இல்லாமல், மனம் சோர்ந்த நிலையில், புத்தி அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
அபஶ்யந்ந் அப்ய் அக்ரகதாந் அஶ்ரு'ண்வந் படஹாந் அபி । அஸ்ப்ரு'ஶந்ந் அம்பரம் அபி ந ஜிக்ரஞ் ஶ்வஸநாத்ய் அபி
முன்னால் செல்லுபவர்களைப் பார்க்காமல், பறை ஓசையை கேட்காமல், ஆகாயத்தைத் தொடாமல், காற்றை அல்லது இதுபோன்றவற்றை மணக்காமல் இருக்க வேண்டும்.
ப்ரபுஞ்ஜாநோ ऽப்ய் அபுஞ்ஜாநோ வ்யோமவத் விமலாந்தரஃ । ஸம்விதைவேத்ரு'ஶஸ் திஷ்ட நிஷ்டாம் ஆத்யாத்மிகீம் கதஃ
உனக்கு அனுபவங்கள் வந்தாலும், வராவிட்டாலும், நீ ஆகாயம் போல உள்ளுக்குள் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் இரு; இந்த அறிவில் நிலைத்து, ஆத்மாவின் நிலையை அடைந்து உறுதியாக இரு.
ஆத்மந்ய் ஏவாஸ்ஸ்வ ஶாந்தாத்மா மூகாந்தபதிரோபமஃ । புஸ்தாச் சைலாத் இவ க்ரு'தஶ் சித்ரபித்தாவ் இவார்பிதஃ
உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதியுடன் தங்கிக் கொள்; பேச முடியாதவன், காண முடியாதவன், கேட்க முடியாதவன் போல, ஒரு மலையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது போல, ஓர் சுவரில் வரையப்பட்ட படம் போல நீயும் தனியாக இரு.
இதி புத்தீந்த்ரியைர் ஏவ ஸ்தித்வா மேருர் இவ ஸ்திரஃ । அபுநர்பவநாயைஷி ஸமாதாநமஹாஶயஃ
அறிவும், அறிவியல் உறுப்புகளும் கொண்டு, மேரு மலையைப் போல அசையாமல் நிலைத்து, மீண்டும் பிறவாமை நோக்கி, அந்த பெரிய சமாதி நிலையை அடைய விரும்பு.
குரு கர்மேந்த்ரியைẖ கார்யம் யந்த்ரவத் ஸ்பந்தசஞ்சலைஃ । அர்தஸுப்தப்ரபுத்தாபைஸ் ஸ்வகர்மாப்யாஸசஞ்சலைஃ
உன் செயல் உறுப்புகள் தங்கள் வேலைகளை இயந்திரம் போல, அசையும், நடுங்கும் நிலையில் செய்யட்டும்; அரைத் தூக்கத்தில் இருப்பவர்களோ, அரை விழிப்பில் இருப்பவர்களோ போல, பழக்கப்பட்ட செயல்களில் அசையட்டும்.
அபலேச்சாநுஸந்தாநைர் பாலைர் உந்மத்தகைர் இவ । அவாஸநைர் அமநநைஶ் சலைர் வ்ரு'க்ஷதலைர் இவ
பலன் வேண்டாத குழந்தைகள் போலவும், பித்துப் பிடித்தவர்கள் போலவும், மனதில் எந்த ஓர் எண்ணமும் பதிப்பும் இல்லாமல், மர இலைகள் காற்றில் அசைவது போல் சஞ்சலமாக அவர்கள் செயல்படட்டும்.
நித்யம் அந்தர்முகோ பூத்வா ஸ்வாத்மாராமḫ ப்ரபூர்ணதீஃ । ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தஸ்தẖ குரு கர்மாண்ய் அநித்ரவத்
எப்போதும் உள் நோக்குடன், உன் ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டு, மனம் நிறைவாக இருந்து, விழித்திருக்கும்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையைப் போல நிலைபெற்று, செயல்களை விழிப்பில்லாமல் செய்.
யதா மௌநீ யந்த்ரபுமாந் கரோத்ய் ஏவம் குரு க்ரியாம் । வாதஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தீநி சலந்த்வ் அங்காநி கிம் தவ
மௌனமாக இருக்கும் ஒருவன் அல்லது ஒரு இயந்திரம் செயல்படும் போல் நீயும் செயல்படு; உன் உடல் உறுப்புகள் காற்றின் இயல்பைப் போல இயங்கட்டும்—அது உனக்கு என்ன?
அந்தஸ் ஸர்வபரித்யாகீ பஹிẖ குர்வந்ந் அபி ஸ்திரம் । ந கர்தாஸி ந போக்தாஸி ந சாயம் அஸி நேதரஃ
உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் விட்டு, வெளியில் செயல்பட்டாலும் நிலையாக இரு; நீ செய்பவன் இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லை, நீ இது அல்ல, வேறு எதுவும் அல்ல.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவஶ் சேதோ யஸ்ய ந லிப்யதே । ஜகந் நிக்நந் ப்ரகுர்வந் வா ந ஹந்தி ந கரோதி ஸஃ
யாருக்கு 'நான்' என்ற அகந்தை இல்லையோ, யாருடைய மனம் எதிலும் கலங்காமலிருக்கிறதோ, அவன் உலகத்தை அழித்தாலும் உருவாக்கினாலும், உண்மையில் எதையும் செய்யவோ அழிக்கவோ இல்லை.
யஸ்ய ஸர்வே ஸமாரம்பாẖ காமஸங்கல்பவர்ஜிதாஃ । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தகர்மாணம் முக்தம் ஆஹுஸ் தம் உத்தமாஃ
யாருடைய எல்லா செயலும் ஆசையோ, எண்ணமோ இல்லாமல், அறிவின் நெருப்பால் அவனுடைய கர்மங்கள் எரிந்துவிட்டதோ, அந்தவனை அறிவுள்ளோர் விடுதலையடைந்தவன் என்று சொல்வார்கள்.
ஏவம் ஸமாதாநமயோ மஹாத்மந் பூயோ ந சிந்தாம் உபயாதி கஶ்சித் । மஹாஸமாதாநம் அநந்தம் ஏதத் ஆஶ்ரித்ய திஷ்டாம்ரு'ததாம் உபைஷி
இவ்வாறு சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் மகானே, மீண்டும் ஒருபோதும் கவலைக்கு இடமில்லை; இந்த அளவற்ற பெரிய சமாதியில் நிலைத்து, நீ அமரத்துவத்தை அடைவாய்.
யத்ரைகத்வித்வகலநாஸ் ஸம்பவந்தி ஹி காஶ்சந । தத்ரைகாந்தஸமாதாநே பங்கோ பவதி ராகவ
ஓ ராகவா, எங்கு ஒன்றாகவோ இரண்டாகவோ என்ற எண்ணங்கள் தோன்றுகிறதோ, அங்கு முழுமையான சமாதியில் சஞ்சலம் ஏற்படுகிறது.
ஏகம் ஏவ து யத்ராஸ்தி ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரகம் । தத்ர கிம் கஸ்ய கேநைவ ஸமாதாநம் விநஶ்யதி
அங்கே ஒரே பரிசுத்தமான, வேறுபாடில்லாத இருப்பு மட்டுமே இருக்கும்போது, யாரால், எதற்காக, எது இழக்கப்படுகிறது என்று கேட்கவே இடமில்லை.
சிநோமி ந சிநோமீதி த்யக்த்வா ஶப்தார்தவிப்ரமம் । சித்ரூப ஏவாசித்ரூபோ மௌநவாம்ஸ் திஷ்ட காஷ்டவத்
"நான் அறிகிறேன்" அல்லது "அறியவில்லை" என்ற வார்த்தைகளும் பொருள்களும் உண்டாக்கும் குழப்பத்தை விட்டுவிட்டு, அறிவின் வடிவில் அமைதியாகவும் அசையாமல் மரம்போல் நிலைத்திரு.
ஸ்திதிர் வாயோர் அவஹதḫ பயஸோ ऽத்ரேஶ் ச கஸ்ய வா । அவாஸநாந்தஸ் ஸா தே ऽஸ்து குர்வதோ ऽகுர்வதஶ் சிதஃ
உன் உள்ள நிலை, நின்று போன காற்றைப் போலவும், மலை மீது தங்கிய தண்ணீரைப் போலவும், ஆகாயம் போலவும், எந்தக் குறியீடுகளும் இல்லாமல், செய்கிறாயா செய்யவில்லையா என்ற பேதமின்றி அமைந்திருக்கட்டும், அறிவுள்ளவனே.
அஹம்பாவோ விலீநோ யஸ் தாபஸ்தஹிமலேஶவத் । சேத்யஸ்யாசயநாத் அந்தஸ் ஸம்பந்நḫ பரமம் பதம்
யாருடைய 'நான்' என்ற உணர்வு, மலைமீது பனித்துளி கரைந்தது போல் மறைந்துவிடுகிறதோ, அவர் உணர்வுகளைக் குவிப்பதை நிறுத்தி, உள்ளார்ந்த பரம நிலையை அடைகிறார்.
அணீயஸாம் அணீயாம்ஸம் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । ஶாந்தம் சித்த்வம் அஸம்வேத்யம் அநந்யத் இதம் ஆததம்
இந்த மனம் மிக மிக நுண்ணதிலும் நுண்ணம், மிகப் பெரியதிலும் பெரியது; இது அமைதியானது, உணர முடியாதது, பிரிவில்லாதது, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது.
அயம் ப்ரத்யேகம் உதிதḫ ப்ரு'தக் ஸம்ஸ்ரு'திஷண்டகஃ । ஸஸுராஸுரபாதாலலோகாந்தரதராம்பரஃ
இது ஒவ்வொன்றாகவே தனித்தனியாக எழுந்து, பிறவி சுழற்சியின் பல்வேறு கூட்டங்களை உருவாக்குகிறது; அதில் தேவர்கள், அசுரர்கள், பாதாளம், பூமி மற்றும் ஆகாயம் ஆகிய உலகங்கள் அனைத்தும் அடங்கியுள்ளன.
ஜ்ஞஸ் ஸர்வேதரஸங்கல்பஸர்காந் பஶ்யத்ய் அகண்டிதாந் । ஆஸ்வாதிதேக்ஷுஸ் ஸர்வேக்ஷுரஸாந் ஸாநுபவாந் இவ
அறிந்தவன் எல்லா விதமான எண்ணங்களால் உருவான படைப்புகளை முற்றிலும் ஒருங்கிணைந்தவையாகக் காண்கிறான்; அது போல, கரும்பை ருசித்தவன் அதில் உள்ள எல்லா சுவைகளையும் அனுபவிப்பதைப் போன்றது.
ஸங்கல்பஸர்கபுருஷாஸ் ஸத்யாஸ் ஸர்வே பரஸ்பரம் । சித்வ்யோம்நோ ऽச்சிந்நரூபத்வாத் தத்தாநுபவதஸ் ஸ்வதஃ
எண்ணங்களால் உருவான உயிர்கள் எல்லாம் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையானவர்களாக இருக்கின்றனர்; காரணம், அறிவின் வெளி துண்டிக்கப்படாத ஒன்றாக இருப்பதால், அவர்கள் அதனூடாக தங்களைத் தாங்களே அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஸ்பந்தவிச்சித்தயஸ் ஸர்வா த்ரவபாவாத் யதாம்பஸஃ । ஸம்வித்விச்சித்தயஸ் ஸர்வாஶ் சிதிரூபாத் ததாத்மநஃ
எல்லா அலைச்சல்கள் நீரின் இயல்பைப் போல திரவத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அதுபோல், எல்லா அறிவின் இடையூறுகளும் அறிவின் இயல்பிலிருந்தே எழுகின்றன.
ஐக்யம் ஐக்யாத்மதாபூர்வம் ரத்நயுக்மத்விஷோ யதா । யாந்தி வித்த்வேந ஸங்கல்பஸர்கா பிந்நாஸ் ததைகதாம்
இரண்டு மாணிக்கங்களின் ஒளி அவை ஒன்றாக இணைந்ததால் உண்டாகும் போல, எண்ணங்களால் உருவான பல்வேறு படைப்புகளும் செல்வத்தால் ஒன்றுபடுகின்றன.