அக்ஷுப்தோ ऽஸாவ் அநிர்தேஶ்யஸ் ஸமஶ் சிந்மாத்ரஸாகரஃ । க்ஷுப்தஶ் சேத்யதரங்கஸ் து சித் இத்ய் ஆகலிதோ புதைஃ
அசையாத, விவரிக்க முடியாத, சமமான அறிவின் பெரும் கடல், அதில் அலைகள் பொருள்களாகும் போது 'அசைவு' என்றும், அறிவாளிகள் அதனை உணரும் போது 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
சிதப்தௌ லஹரீ சேத்யம் ஸா ச தஸ்மாந் ந பித்யதே । தாவந்மாத்ரைகஸாரத்வாத் வாரி வீசிர் இவாம்பஸஃ
அறிவின் கடலில் அலை என்பது பொருள்; அது அதிலிருந்து வேறல்ல, ஏனெனில் அதன் சாரமும் அதுவே, நீரில் அலை நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல்.
தஸ்மாத் பூதாநி ஜாதாநி தாவந்மாத்ராணி தாநி ச । தத் ஏவாதத் இவாபாதி ஸகலம் சாகலம் ச தத்
அதனால் எல்லா உயிர்களும் அந்த அளவிலேயே தோன்றுகின்றன; அவையும் அதுவாகவோ, அதல்லாததாகவோ, முழுமையாகவோ, பகுதியாகவோ தோன்றுகின்றன.
ஏகம் ஏவ நகிஞ்சித் யத் கிஞ்சித் வா தத் இதம் ஜகத் । நாநாநாநாதயா சேதோ மா மித்யாகுலதாம் நய
இந்த உலகம் ஒன்றே அல்லது ஒன்றுமில்லை அல்லது எப்படியோ இருக்கலாம்; பலவகைமை என்று நினைத்து மனதை பொய்யான குழப்பத்தில் ஆழ்த்திக்கொள்ளாதே.
ஏகஸ்ய வாம்பஸோ வீசிரூபேண ஸ்புரதோ யதா । நாந்யதாஸ்தி ததா பூதபாவேந ஸ்புரணாச் சிதஃ
ஒரே நீரிலிருந்து அலைகள் தோன்றுவது போலவே, அந்த அறிவிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
பீஜம் ஏவ யதா ஸ்தம்பḫ பத்த்ரம் புஷ்பம் பலம் ரஸஃ । பரிணாமாதிரஹிதம் பவத்ய் ஏவம் ஜகந்த்ய் அஜஃ
ஒரு விதையிலிருந்து தண்டு, இலை, பூ, பழம், சாறு எல்லாம் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் தோன்றுவது போல், பிறப்பில்லாத உலகங்களும் அப்படியே இருக்கின்றன.
பலாந்தா பீஜஸத்தைவ ஸ்புரத்ய் அந்யதயேவ ஸா । அத்வைதைக்யஜகத்ரூபா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஜ்ரு'ம்பதே
விதையின் சாரமே பலனாகவும், வேறு வேறு வடிவங்களாகவும் தோன்றுகிறது; அதுபோல், பிரம்மத்தின் சாரமே இரண்டில்லாத உலகமாக விரிகிறது.
பீஜம் ஸத்தைகஸாமாந்யேநாபலாந்தம் யதா ஸ்திதம் । ப்ரஹ்ம ஸத்தைகஸாமாந்யேநாஸர்காந்தம் ததா ஸ்திதம்
விதை முதல் பலன் வரையிலும் ஒரே சாரம் எப்படிப் பரவியுள்ளது போல, பிரம்மத்தின் ஒரே சாரமே படைப்பு இல்லாத நிலையிலிருந்தும் படைப்பு வரையிலும் எங்கும் இருக்கிறது.
ப்ரஹ்மைகஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரம் ஏவேதம் ஆததம் । ஸத்யம் ஏகம் ஜகத் இதி வ்யாஹ்ரு'தம் தருவ்ரு'க்ஷவத்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மத்தின் ஒரே சாரம் பரவியதாகும்; 'உலகம் ஒன்றே உண்மை' என்று சொல்வது மரமும் அதன் கிளைகளும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போலத்தான்.
ய ஏவாச்சஶ் சிதஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவேத்தம் ஜகத்ப்ரமஃ । யஶ் சாஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவாங்க பரமோபஶமஶ் ஶிவஃ
அந்த அறிவின் அலைவே உலக மாயையாகும்; அலை இல்லாத நிலையே, என் செல்லம், உயர்ந்த அமைதியும் சிவனும் ஆகும்.
அஹோ மஹத்தா ஸ்வச்சாயாஶ் சிதோ யஸ்யா ஜகந்த்ய் அபி । ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸமுத்யந்தி லீயந்தே ऽஸ்பந்தமாத்ரதஃ
அருமை! எவ்வளவு பரந்தது அந்த தூய அறிவின் ஒளி! அதன் சிறிய அசைவிலேயே உலகங்கள் தோன்றி, மறுபடியும் அந்த அசைவில்லாமல் போனவுடன் மறைந்து விடுகின்றன.
யஸ்யோந்மேஷநிமேஷாப்யாம் பாவாநாம் ப்ரலயோதயௌ । நாநாநாநாபம் இவ யத் தத் இதம் ப்ரஹ்ம சித்கநஃ
அந்த அறிவின் விழிப்பும் மூடலிலும், எல்லா பொருள்களின் உருவாகும் மறைவும் நிகழ்கின்றன; பலவகை வடிவங்களில் தோன்றுவது போல. அதுவே இந்த பரமம், முழுமையான அறிவாகும்.
சித் வாதவத் அபிந்நாத்மா ஸ்பந்தாத் ஆத்மகதாத் யதா । ததைவ ஜகத் ஏதஸ்மாத் தஸ்மாத் தத்ஸ்தம் தத் ஏவ ச
அறிவு, காற்றைப் போல, தன்மையில் பிரிவில்லாதது; அதன் சொந்த அசைவில் இருந்து உலகம் தோன்றி அதிலேயே நிலைத்து, அதுவே ஆகி நிற்கிறது.
அதஶ் ஶுத்தம் அநாபாஸம் ஸர்வம் சித்கநம் அக்ஷயே । த்ரு'ஶ்யமாநே ऽபி நைவ ஸ்தஸ் த்வத்தாமத்தே பவாபயஃ
ஆகையால், எல்லாமும் தூயதும், தோற்றமில்லாததும், அழிவில்லாத அறிவாகும்; காணப்படினும் அது உண்மையில் இல்லை—இல்லை உருவாகும் பயமும், இல்லாமையும்.
நைக்யம் ந ச த்வைதம் இஹாஸ்தி கிஞ்சிந் ந த்வத்த்வமத்த்வாதி ஸத் அப்ய் அஸத் வா । ஸர்வம் ச ஸர்வத்ர ஸதைவ சாஸ்தி யத் புத்தவாந் ஏவம் அபீஹ தத் தத்
இங்கு ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, 'நான் இல்லை' என்பதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை. எல்லாம் எப்போதும் எங்கும் உள்ளது. இதை உணர்ந்தவருக்கு அது அப்படியே தெரியும்.
மதுக்தம் ஏதத் ஆகர்ண்ய நிர்ணீய ஶுபம் இத்ய் அலம் । ஹ்ரு'தயே சாகிலம் க்ரு'த்வா திஷ்டேத்தம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
நான் சொன்னதை கேட்டு, அது நன்மை தரும் என்று தீர்மானித்து, முழுவதையும் உன் மனதில் வைத்துக்கொண்டு அப்படியே நிலைத்திரு; இப்போது கேள், ராகவா.
ஸர்வம் ஏவ பரித்யஜ்ய காஷ்டமௌநீ பவாநக । நிர்வாஸநோ நிர்மநநẖ க்ஷீணசித்தḫ ப்ரஶாந்ததீஃ
எல்லாவற்றையும் விட்டு, மரம்போல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், பாவமில்லாதவனே; ஆசைகள் இல்லாமல், எண்ணங்கள் இல்லாமல், மனம் சோர்ந்த நிலையில், புத்தி அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
அபஶ்யந்ந் அப்ய் அக்ரகதாந் அஶ்ரு'ண்வந் படஹாந் அபி । அஸ்ப்ரு'ஶந்ந் அம்பரம் அபி ந ஜிக்ரஞ் ஶ்வஸநாத்ய் அபி
முன்னால் செல்லுபவர்களைப் பார்க்காமல், பறை ஓசையை கேட்காமல், ஆகாயத்தைத் தொடாமல், காற்றை அல்லது இதுபோன்றவற்றை மணக்காமல் இருக்க வேண்டும்.
ப்ரபுஞ்ஜாநோ ऽப்ய் அபுஞ்ஜாநோ வ்யோமவத் விமலாந்தரஃ । ஸம்விதைவேத்ரு'ஶஸ் திஷ்ட நிஷ்டாம் ஆத்யாத்மிகீம் கதஃ
உனக்கு அனுபவங்கள் வந்தாலும், வராவிட்டாலும், நீ ஆகாயம் போல உள்ளுக்குள் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் இரு; இந்த அறிவில் நிலைத்து, ஆத்மாவின் நிலையை அடைந்து உறுதியாக இரு.
ஆத்மந்ய் ஏவாஸ்ஸ்வ ஶாந்தாத்மா மூகாந்தபதிரோபமஃ । புஸ்தாச் சைலாத் இவ க்ரு'தஶ் சித்ரபித்தாவ் இவார்பிதஃ
உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதியுடன் தங்கிக் கொள்; பேச முடியாதவன், காண முடியாதவன், கேட்க முடியாதவன் போல, ஒரு மலையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது போல, ஓர் சுவரில் வரையப்பட்ட படம் போல நீயும் தனியாக இரு.
இதி புத்தீந்த்ரியைர் ஏவ ஸ்தித்வா மேருர் இவ ஸ்திரஃ । அபுநர்பவநாயைஷி ஸமாதாநமஹாஶயஃ
அறிவும், அறிவியல் உறுப்புகளும் கொண்டு, மேரு மலையைப் போல அசையாமல் நிலைத்து, மீண்டும் பிறவாமை நோக்கி, அந்த பெரிய சமாதி நிலையை அடைய விரும்பு.
குரு கர்மேந்த்ரியைẖ கார்யம் யந்த்ரவத் ஸ்பந்தசஞ்சலைஃ । அர்தஸுப்தப்ரபுத்தாபைஸ் ஸ்வகர்மாப்யாஸசஞ்சலைஃ
உன் செயல் உறுப்புகள் தங்கள் வேலைகளை இயந்திரம் போல, அசையும், நடுங்கும் நிலையில் செய்யட்டும்; அரைத் தூக்கத்தில் இருப்பவர்களோ, அரை விழிப்பில் இருப்பவர்களோ போல, பழக்கப்பட்ட செயல்களில் அசையட்டும்.
அபலேச்சாநுஸந்தாநைர் பாலைர் உந்மத்தகைர் இவ । அவாஸநைர் அமநநைஶ் சலைர் வ்ரு'க்ஷதலைர் இவ
பலன் வேண்டாத குழந்தைகள் போலவும், பித்துப் பிடித்தவர்கள் போலவும், மனதில் எந்த ஓர் எண்ணமும் பதிப்பும் இல்லாமல், மர இலைகள் காற்றில் அசைவது போல் சஞ்சலமாக அவர்கள் செயல்படட்டும்.
நித்யம் அந்தர்முகோ பூத்வா ஸ்வாத்மாராமḫ ப்ரபூர்ணதீஃ । ஜாக்ரத்ய் ஏவ ஸுஷுப்தஸ்தẖ குரு கர்மாண்ய் அநித்ரவத்
எப்போதும் உள் நோக்குடன், உன் ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டு, மனம் நிறைவாக இருந்து, விழித்திருக்கும்போதும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலையைப் போல நிலைபெற்று, செயல்களை விழிப்பில்லாமல் செய்.
யதா மௌநீ யந்த்ரபுமாந் கரோத்ய் ஏவம் குரு க்ரியாம் । வாதஸ்வபாவாத் ஸ்பந்தீநி சலந்த்வ் அங்காநி கிம் தவ
மௌனமாக இருக்கும் ஒருவன் அல்லது ஒரு இயந்திரம் செயல்படும் போல் நீயும் செயல்படு; உன் உடல் உறுப்புகள் காற்றின் இயல்பைப் போல இயங்கட்டும்—அது உனக்கு என்ன?
அந்தஸ் ஸர்வபரித்யாகீ பஹிẖ குர்வந்ந் அபி ஸ்திரம் । ந கர்தாஸி ந போக்தாஸி ந சாயம் அஸி நேதரஃ
உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் விட்டு, வெளியில் செயல்பட்டாலும் நிலையாக இரு; நீ செய்பவன் இல்லை, அனுபவிப்பவன் இல்லை, நீ இது அல்ல, வேறு எதுவும் அல்ல.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவஶ் சேதோ யஸ்ய ந லிப்யதே । ஜகந் நிக்நந் ப்ரகுர்வந் வா ந ஹந்தி ந கரோதி ஸஃ
யாருக்கு 'நான்' என்ற அகந்தை இல்லையோ, யாருடைய மனம் எதிலும் கலங்காமலிருக்கிறதோ, அவன் உலகத்தை அழித்தாலும் உருவாக்கினாலும், உண்மையில் எதையும் செய்யவோ அழிக்கவோ இல்லை.
யஸ்ய ஸர்வே ஸமாரம்பாẖ காமஸங்கல்பவர்ஜிதாஃ । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தகர்மாணம் முக்தம் ஆஹுஸ் தம் உத்தமாஃ
யாருடைய எல்லா செயலும் ஆசையோ, எண்ணமோ இல்லாமல், அறிவின் நெருப்பால் அவனுடைய கர்மங்கள் எரிந்துவிட்டதோ, அந்தவனை அறிவுள்ளோர் விடுதலையடைந்தவன் என்று சொல்வார்கள்.
ஏவம் ஸமாதாநமயோ மஹாத்மந் பூயோ ந சிந்தாம் உபயாதி கஶ்சித் । மஹாஸமாதாநம் அநந்தம் ஏதத் ஆஶ்ரித்ய திஷ்டாம்ரு'ததாம் உபைஷி
இவ்வாறு சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் மகானே, மீண்டும் ஒருபோதும் கவலைக்கு இடமில்லை; இந்த அளவற்ற பெரிய சமாதியில் நிலைத்து, நீ அமரத்துவத்தை அடைவாய்.
யத்ரைகத்வித்வகலநாஸ் ஸம்பவந்தி ஹி காஶ்சந । தத்ரைகாந்தஸமாதாநே பங்கோ பவதி ராகவ
ஓ ராகவா, எங்கு ஒன்றாகவோ இரண்டாகவோ என்ற எண்ணங்கள் தோன்றுகிறதோ, அங்கு முழுமையான சமாதியில் சஞ்சலம் ஏற்படுகிறது.