சித்தாப்தௌ வாஸநா வீசிர் வாஸநாப்தௌ து ஸம்ஸ்ரு'திஃ । ஸம்ஸாராப்தௌ ஶரீரம் ச ஶரீராப்தௌ ச ஜீவிதம்
மனதெனும் பெருங்கடலில் ஆசை ஒரு அலைபோல் எழுகிறது; ஆசை எனும் கடலில் பிறவி ஓர் அலைபோல் தோன்றுகிறது; இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் கடலில் உடல் ஒரு அலைபோல் தோன்றுகிறது; உடல் எனும் கடலில் உயிர் ஒரு அலைபோல் எழுகிறது.
ஜீவிதாப்தௌ ச யுவதா சஞ்சலே யௌவநார்ணவே । வீசிர் இந்த்ரியஸங்காதஸ் ஸ்பந்தஸ் த்வ் இந்த்ரியவாரிதௌ
உயிர் எனும் கடலில் இளமை அசையாமல் நிலைக்காது; இளமை எனும் பெருங்கடலில் ஐம்புலங்கள் ஒன்றாகும் தொகுப்பு ஒரு அலைபோல் தோன்றுகிறது; அந்த ஐம்புலங்கள் எனும் கடலில் அசைவு ஒரு அலைபோல் எழுகிறது.
ஸ்பந்தாம்போதாவ் அநுபவஸ் ஸ்வாநுபூத்யாம்புதௌ ததஃ । தரங்கஶ் சித்ஸமுல்லாஸ இதீதம் ஸர்கவேதநம்
அசைவெனும் கடலில் அனுபவம் தோன்றுகிறது; அந்த அனுபவம் எனும் பெருங்கடலில், சுய அனுபவத்தின் அலைபோல், அறிவின் ஆனந்தம் எழுகிறது—இதுவே படைப்பின் உணர்வாகும்.
ஶப்தஸம்ஸ்பர்ஶரூபாதி யேநேதம் அவபுத்யதே । தச் சிந்மாத்ரம் ஜகத் ஸர்வம் தத்ஸாரத்வாத் ரகூத்வஹ
இச்சப்தம், தொடு, உருவம் முதலியவற்றை உணர்வது எது என்றால், அது தூய அறிவே. ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவனே, இந்த உலகம் அனைத்தும் அந்த அறிவின் சாரமே, ஏனெனில் அதுவே அதன் ஆதாரம்.
அக்ஷுப்தோ ऽவ்யபதேஶ்யோ ऽஸாவ் அஸர்ககரணோந்முகஃ । உந்நீயதே சிதம்போதிஸ் ஸத்பிர் ப்ரஹ்மேதி கேவலம்
அழியாததும், விவரிக்க முடியாததும், படைப்பு செய்யும் விருப்பமில்லாததும் ஆகிய இந்த அறிவின் பெருங்கடலை அறிஞர்கள் பரமம் என்று உயர்த்திக் காட்டுகிறார்கள்.
அக்ஷுப்தம் அபி தத் க்ஷுப்தம் இவ சேத் க்ரு'தவேதநம் । தச் சிதம்ஶம் உபாருஹ்ய ப்ரஹ்ம ஸர்க இதி ஸ்திதம்
அது அசையாததாக இருந்தாலும், அதை உணரக்கூடியதாக செய்தால் அது அசைந்தது போலத் தோன்றும்; அந்த அறிவின் ஒரு பகுதியை அடைந்து, அதுவே பரமம் என்றும் படைப்பும் என்றும் நிலைபெற்றது.
அக்ஷுப்தோ ऽஸாவ் அவாச்யோ ஹி ஸமஶ் சிதிமஹார்ணவஃ । வக்தும் ந கேநசிந் நாம்நா கலயா வாபி ஶக்யதே
அசையாததும், சொல்ல முடியாததும், சமமான அறிவின் பெருங்கடலை யாராலும் பெயராலும், வேறு எந்த முறையாலும் விவரிக்க முடியாது.
ந ச தஸ்ய மஹாபாஹோ க்ஷோபஸ் ஸம்பவதி க்வசித் । ப்ரு'தக் தந்மாத்ரரூபத்வாத் ஸர்வஸ்ய ஜகதோ கதேஃ
பெருமைமிக்க வீரனே, அதில் எப்போதும் எந்தக் கலக்கமும் ஏற்படுவதில்லை; ஏனெனில் இந்த உலகம் முழுவதும் அதன் நுண்ணிய அம்சங்களாகவே இயங்குகிறது.
ஸ்வரூபே தஸ்ய தேவஸ்ய கேவலம் யா விலாஸிதா । ஸைஷோக்தா க்ஷோபஶப்தேந சிச்சப்தேந ச வாநக
அந்த தெய்வத்தின் இயல்பில் தோன்றும் விளையாட்டு 'அசைவு' என்றும் 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, பாவமில்லாதவனே.
பரமார்தமஹாம்போதௌ சிச் சேத்யலவரூபிணீ । ஊர்மிவத் ஸ்புரதி ஸ்பந்தாத் தேநேதம் ஜாயதே ஜகத்
உயர்ந்த உண்மையின் பெரிய கடலில், அறிவு, கருவும் பொருளும் என்ற வேறுபாடாக அலைபோல் அசைவால் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்தே இந்த உலகம் உருவாகிறது.
அக்ஷுப்தோ ऽஸாவ் அநிர்தேஶ்யஸ் ஸமஶ் சிந்மாத்ரஸாகரஃ । க்ஷுப்தஶ் சேத்யதரங்கஸ் து சித் இத்ய் ஆகலிதோ புதைஃ
அசையாத, விவரிக்க முடியாத, சமமான அறிவின் பெரும் கடல், அதில் அலைகள் பொருள்களாகும் போது 'அசைவு' என்றும், அறிவாளிகள் அதனை உணரும் போது 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
சிதப்தௌ லஹரீ சேத்யம் ஸா ச தஸ்மாந் ந பித்யதே । தாவந்மாத்ரைகஸாரத்வாத் வாரி வீசிர் இவாம்பஸஃ
அறிவின் கடலில் அலை என்பது பொருள்; அது அதிலிருந்து வேறல்ல, ஏனெனில் அதன் சாரமும் அதுவே, நீரில் அலை நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல்.
தஸ்மாத் பூதாநி ஜாதாநி தாவந்மாத்ராணி தாநி ச । தத் ஏவாதத் இவாபாதி ஸகலம் சாகலம் ச தத்
அதனால் எல்லா உயிர்களும் அந்த அளவிலேயே தோன்றுகின்றன; அவையும் அதுவாகவோ, அதல்லாததாகவோ, முழுமையாகவோ, பகுதியாகவோ தோன்றுகின்றன.
ஏகம் ஏவ நகிஞ்சித் யத் கிஞ்சித் வா தத் இதம் ஜகத் । நாநாநாநாதயா சேதோ மா மித்யாகுலதாம் நய
இந்த உலகம் ஒன்றே அல்லது ஒன்றுமில்லை அல்லது எப்படியோ இருக்கலாம்; பலவகைமை என்று நினைத்து மனதை பொய்யான குழப்பத்தில் ஆழ்த்திக்கொள்ளாதே.
ஏகஸ்ய வாம்பஸோ வீசிரூபேண ஸ்புரதோ யதா । நாந்யதாஸ்தி ததா பூதபாவேந ஸ்புரணாச் சிதஃ
ஒரே நீரிலிருந்து அலைகள் தோன்றுவது போலவே, அந்த அறிவிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
பீஜம் ஏவ யதா ஸ்தம்பḫ பத்த்ரம் புஷ்பம் பலம் ரஸஃ । பரிணாமாதிரஹிதம் பவத்ய் ஏவம் ஜகந்த்ய் அஜஃ
ஒரு விதையிலிருந்து தண்டு, இலை, பூ, பழம், சாறு எல்லாம் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் தோன்றுவது போல், பிறப்பில்லாத உலகங்களும் அப்படியே இருக்கின்றன.
பலாந்தா பீஜஸத்தைவ ஸ்புரத்ய் அந்யதயேவ ஸா । அத்வைதைக்யஜகத்ரூபா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஜ்ரு'ம்பதே
விதையின் சாரமே பலனாகவும், வேறு வேறு வடிவங்களாகவும் தோன்றுகிறது; அதுபோல், பிரம்மத்தின் சாரமே இரண்டில்லாத உலகமாக விரிகிறது.
பீஜம் ஸத்தைகஸாமாந்யேநாபலாந்தம் யதா ஸ்திதம் । ப்ரஹ்ம ஸத்தைகஸாமாந்யேநாஸர்காந்தம் ததா ஸ்திதம்
விதை முதல் பலன் வரையிலும் ஒரே சாரம் எப்படிப் பரவியுள்ளது போல, பிரம்மத்தின் ஒரே சாரமே படைப்பு இல்லாத நிலையிலிருந்தும் படைப்பு வரையிலும் எங்கும் இருக்கிறது.
ப்ரஹ்மைகஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரம் ஏவேதம் ஆததம் । ஸத்யம் ஏகம் ஜகத் இதி வ்யாஹ்ரு'தம் தருவ்ரு'க்ஷவத்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மத்தின் ஒரே சாரம் பரவியதாகும்; 'உலகம் ஒன்றே உண்மை' என்று சொல்வது மரமும் அதன் கிளைகளும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போலத்தான்.
ய ஏவாச்சஶ் சிதஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவேத்தம் ஜகத்ப்ரமஃ । யஶ் சாஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவாங்க பரமோபஶமஶ் ஶிவஃ
அந்த அறிவின் அலைவே உலக மாயையாகும்; அலை இல்லாத நிலையே, என் செல்லம், உயர்ந்த அமைதியும் சிவனும் ஆகும்.
அஹோ மஹத்தா ஸ்வச்சாயாஶ் சிதோ யஸ்யா ஜகந்த்ய் அபி । ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸமுத்யந்தி லீயந்தே ऽஸ்பந்தமாத்ரதஃ
அருமை! எவ்வளவு பரந்தது அந்த தூய அறிவின் ஒளி! அதன் சிறிய அசைவிலேயே உலகங்கள் தோன்றி, மறுபடியும் அந்த அசைவில்லாமல் போனவுடன் மறைந்து விடுகின்றன.
யஸ்யோந்மேஷநிமேஷாப்யாம் பாவாநாம் ப்ரலயோதயௌ । நாநாநாநாபம் இவ யத் தத் இதம் ப்ரஹ்ம சித்கநஃ
அந்த அறிவின் விழிப்பும் மூடலிலும், எல்லா பொருள்களின் உருவாகும் மறைவும் நிகழ்கின்றன; பலவகை வடிவங்களில் தோன்றுவது போல. அதுவே இந்த பரமம், முழுமையான அறிவாகும்.
சித் வாதவத் அபிந்நாத்மா ஸ்பந்தாத் ஆத்மகதாத் யதா । ததைவ ஜகத் ஏதஸ்மாத் தஸ்மாத் தத்ஸ்தம் தத் ஏவ ச
அறிவு, காற்றைப் போல, தன்மையில் பிரிவில்லாதது; அதன் சொந்த அசைவில் இருந்து உலகம் தோன்றி அதிலேயே நிலைத்து, அதுவே ஆகி நிற்கிறது.
அதஶ் ஶுத்தம் அநாபாஸம் ஸர்வம் சித்கநம் அக்ஷயே । த்ரு'ஶ்யமாநே ऽபி நைவ ஸ்தஸ் த்வத்தாமத்தே பவாபயஃ
ஆகையால், எல்லாமும் தூயதும், தோற்றமில்லாததும், அழிவில்லாத அறிவாகும்; காணப்படினும் அது உண்மையில் இல்லை—இல்லை உருவாகும் பயமும், இல்லாமையும்.
நைக்யம் ந ச த்வைதம் இஹாஸ்தி கிஞ்சிந் ந த்வத்த்வமத்த்வாதி ஸத் அப்ய் அஸத் வா । ஸர்வம் ச ஸர்வத்ர ஸதைவ சாஸ்தி யத் புத்தவாந் ஏவம் அபீஹ தத் தத்
இங்கு ஒன்றுமில்லை, இரண்டுமில்லை, 'நான்' என்பதும் இல்லை, 'நான் இல்லை' என்பதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை. எல்லாம் எப்போதும் எங்கும் உள்ளது. இதை உணர்ந்தவருக்கு அது அப்படியே தெரியும்.
மதுக்தம் ஏதத் ஆகர்ண்ய நிர்ணீய ஶுபம் இத்ய் அலம் । ஹ்ரு'தயே சாகிலம் க்ரு'த்வா திஷ்டேத்தம் ஶ்ரு'ணு ராகவ
நான் சொன்னதை கேட்டு, அது நன்மை தரும் என்று தீர்மானித்து, முழுவதையும் உன் மனதில் வைத்துக்கொண்டு அப்படியே நிலைத்திரு; இப்போது கேள், ராகவா.
ஸர்வம் ஏவ பரித்யஜ்ய காஷ்டமௌநீ பவாநக । நிர்வாஸநோ நிர்மநநẖ க்ஷீணசித்தḫ ப்ரஶாந்ததீஃ
எல்லாவற்றையும் விட்டு, மரம்போல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், பாவமில்லாதவனே; ஆசைகள் இல்லாமல், எண்ணங்கள் இல்லாமல், மனம் சோர்ந்த நிலையில், புத்தி அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
அபஶ்யந்ந் அப்ய் அக்ரகதாந் அஶ்ரு'ண்வந் படஹாந் அபி । அஸ்ப்ரு'ஶந்ந் அம்பரம் அபி ந ஜிக்ரஞ் ஶ்வஸநாத்ய் அபி
முன்னால் செல்லுபவர்களைப் பார்க்காமல், பறை ஓசையை கேட்காமல், ஆகாயத்தைத் தொடாமல், காற்றை அல்லது இதுபோன்றவற்றை மணக்காமல் இருக்க வேண்டும்.
ப்ரபுஞ்ஜாநோ ऽப்ய் அபுஞ்ஜாநோ வ்யோமவத் விமலாந்தரஃ । ஸம்விதைவேத்ரு'ஶஸ் திஷ்ட நிஷ்டாம் ஆத்யாத்மிகீம் கதஃ
உனக்கு அனுபவங்கள் வந்தாலும், வராவிட்டாலும், நீ ஆகாயம் போல உள்ளுக்குள் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் இரு; இந்த அறிவில் நிலைத்து, ஆத்மாவின் நிலையை அடைந்து உறுதியாக இரு.
ஆத்மந்ய் ஏவாஸ்ஸ்வ ஶாந்தாத்மா மூகாந்தபதிரோபமஃ । புஸ்தாச் சைலாத் இவ க்ரு'தஶ் சித்ரபித்தாவ் இவார்பிதஃ
உன் ஆத்மாவிலேயே அமைதியுடன் தங்கிக் கொள்; பேச முடியாதவன், காண முடியாதவன், கேட்க முடியாதவன் போல, ஒரு மலையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது போல, ஓர் சுவரில் வரையப்பட்ட படம் போல நீயும் தனியாக இரு.