யாவத் கிஞ்சித் ப்ரஸ்புரதி ஸர்கஸ் தாவத் கதர்தநாம் । மா யாது மாத்ஸ்யந்யாயேந கிலேதி விஹிதா ஸ்திதிஃ
உலகில் சற்றேனும் சஞ்சலம் இருக்கும்வரை குழப்பமும் தோன்றும்; அந்த மீனின் விதி நடக்காமல் ஒழுங்கு நிலைக்க வேண்டும்.
நிஷ்புண்யபாபம் நிஶ்சித்தம் நிர்மமோ ऽமநநக்ரியம் । காலாதிவாஹநாயைவ ஜீவந்முக்தோ ऽவதிஷ்டதே
வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர், புண்ணியமும் பாபமும் இல்லாமல், மனமும் சொந்த உணர்வும் எண்ணமும் செயலும் இன்றி, காலம் கடக்க மட்டும் அமைதியாக இருக்கிறார்.
மாயாக்ரஸ்தமதிஸ் த்வ் ஆத்மவாஸநாவஶதḫ பலம் । ப்ராப்நோதீஹாமுத்ர சைவ ததர்தம் யததே ச ஸஃ
மாயையால் மூடிய மனம், தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவன், இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் பலனை அடைகிறான்; அந்த பலனைப் பெற முயற்சிக்கவும் செய்கிறான்.
ஏதாவத் தாவத் ஆபாலபண்டிதாமரமாநவம் । அவிஸம்வாதி யத் யாத்ரு'க் சித்தம் தந்மயதாத்மநஃ
குழந்தை முதல் பண்டிதர், தேவர்கள் முதல் மனிதர்கள் வரை, யாருடைய மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அவர்களின் நிலையும் அப்படியே அமைகிறது; இது எப்போதும் தவறாத உண்மை.
ஸ்வஸங்கல்பைகபீஜாய நரகஸ்வர்கஶாகிநே । பலாயாஜ்ஞஸ்ய கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ராகவ
சுய சிந்தனையே ஒரே விதையாக இருந்து, நரகமும் சொர்க்கமும் அதன் கிளைகளாக உருவாகின்றன; ராகவா, அறியாதவர்களுக்கு செய்பவன் என்ற உணர்வும், செய்யாதவன் என்ற உணர்வும் பலனாக வருகிறது.
யத் து தஜ்ஜ்ஞஸ்ய கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச வா க்வசித் । தத் ப்ரமேயதஶாம் ஏதி ந கதாசந கஸ்யசித்
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவருக்கு எங்கு செய்பவன் என்றோ, செய்யாதவன் என்றோ தோன்றினாலும், அது உண்மையில் நிகழ்வதில்லை; அது வெளிப்படையாக மட்டும் தோன்றும், யாருக்கும் எப்போதும் நடப்பதில்லை.
கர்தா பவத்வ் அகர்தா வா முக்த ஏவாங்க தத்த்வவித் । பூயோ மஜ்ஜதி நாஜ்ஞாநே பயḫபேந இவாம்பஸி
அன்பானவனே, செய்கிறானா, செய்யாமலிருக்கிறானா என்றாலும், உண்மை அறிந்தவன் ஏற்கனவே விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறான்; அவன் மீண்டும் அறியாமையில் மூழ்குவதில்லை, அது நீரில் தோன்றும் நுரைபோல் அல்ல.
கர்தா பவத்வ் அகர்தா வா பத்த ஏவாயதார்தவித் । அரண்யகூபாச் ச்வேவாஸ்மாந் மோஹாந் நோத்தரதி க்வசித்
செய்கிறானா, செய்யாமல் இருக்கிறானா என்றாலும், பொருளைத் தவறாக அறிந்தவன் எப்போதும் கட்டுப்பட்டவனாகவே இருக்கிறான்; காட்டுக்குள் கிணற்றில் சிக்கிய நாய் போல, அவன் மாயையிலிருந்து எப்போதும் விடுபட முடியாது.
நிர்தேஹோ நிர்மநா மௌநீ ஶாந்தஸ் ஸ்வஸ்தோ நிரேஷணஃ । குர்வந்ந் ஏவ ச கர்மாணி திஷ்டோத்திஷ்டஸ்வ தத்பதே
உடலில்லாமல், மனமில்லாமல், அமைதியாக, சாந்தமாக, ஆரோக்கியமாக, ஏதும் நாடாமல், செயல்களைச் செய்தாலும், அந்த நிலைமையில் நிலைத்திரு.
ஜீவோ ப்ரஹ்மார்ணவே வீசிர் ஜீவாம்போதாவ் அஹங்க்ரு'திஃ । அஹங்காராம்புதௌ புத்திர் புத்த்யப்தௌ சித்தம் ஆபிலம்
ஜீவன் என்பது பரப்ரம்ம கடலில் ஒரு அலைபோல்; அகங்காரம் என்பது ஜீவக் கடலில் ஒரு அலை; புத்தி என்பது அகங்காரக் கடலில் ஒரு அலை; புத்திக் கடலில் மனம் குழப்பமாய் உள்ளது.
சித்தாப்தௌ வாஸநா வீசிர் வாஸநாப்தௌ து ஸம்ஸ்ரு'திஃ । ஸம்ஸாராப்தௌ ஶரீரம் ச ஶரீராப்தௌ ச ஜீவிதம்
மனதெனும் பெருங்கடலில் ஆசை ஒரு அலைபோல் எழுகிறது; ஆசை எனும் கடலில் பிறவி ஓர் அலைபோல் தோன்றுகிறது; இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் கடலில் உடல் ஒரு அலைபோல் தோன்றுகிறது; உடல் எனும் கடலில் உயிர் ஒரு அலைபோல் எழுகிறது.
ஜீவிதாப்தௌ ச யுவதா சஞ்சலே யௌவநார்ணவே । வீசிர் இந்த்ரியஸங்காதஸ் ஸ்பந்தஸ் த்வ் இந்த்ரியவாரிதௌ
உயிர் எனும் கடலில் இளமை அசையாமல் நிலைக்காது; இளமை எனும் பெருங்கடலில் ஐம்புலங்கள் ஒன்றாகும் தொகுப்பு ஒரு அலைபோல் தோன்றுகிறது; அந்த ஐம்புலங்கள் எனும் கடலில் அசைவு ஒரு அலைபோல் எழுகிறது.
ஸ்பந்தாம்போதாவ் அநுபவஸ் ஸ்வாநுபூத்யாம்புதௌ ததஃ । தரங்கஶ் சித்ஸமுல்லாஸ இதீதம் ஸர்கவேதநம்
அசைவெனும் கடலில் அனுபவம் தோன்றுகிறது; அந்த அனுபவம் எனும் பெருங்கடலில், சுய அனுபவத்தின் அலைபோல், அறிவின் ஆனந்தம் எழுகிறது—இதுவே படைப்பின் உணர்வாகும்.
ஶப்தஸம்ஸ்பர்ஶரூபாதி யேநேதம் அவபுத்யதே । தச் சிந்மாத்ரம் ஜகத் ஸர்வம் தத்ஸாரத்வாத் ரகூத்வஹ
இச்சப்தம், தொடு, உருவம் முதலியவற்றை உணர்வது எது என்றால், அது தூய அறிவே. ரகு வம்சத்தைச் சேர்ந்தவனே, இந்த உலகம் அனைத்தும் அந்த அறிவின் சாரமே, ஏனெனில் அதுவே அதன் ஆதாரம்.
அக்ஷுப்தோ ऽவ்யபதேஶ்யோ ऽஸாவ் அஸர்ககரணோந்முகஃ । உந்நீயதே சிதம்போதிஸ் ஸத்பிர் ப்ரஹ்மேதி கேவலம்
அழியாததும், விவரிக்க முடியாததும், படைப்பு செய்யும் விருப்பமில்லாததும் ஆகிய இந்த அறிவின் பெருங்கடலை அறிஞர்கள் பரமம் என்று உயர்த்திக் காட்டுகிறார்கள்.
அக்ஷுப்தம் அபி தத் க்ஷுப்தம் இவ சேத் க்ரு'தவேதநம் । தச் சிதம்ஶம் உபாருஹ்ய ப்ரஹ்ம ஸர்க இதி ஸ்திதம்
அது அசையாததாக இருந்தாலும், அதை உணரக்கூடியதாக செய்தால் அது அசைந்தது போலத் தோன்றும்; அந்த அறிவின் ஒரு பகுதியை அடைந்து, அதுவே பரமம் என்றும் படைப்பும் என்றும் நிலைபெற்றது.
அக்ஷுப்தோ ऽஸாவ் அவாச்யோ ஹி ஸமஶ் சிதிமஹார்ணவஃ । வக்தும் ந கேநசிந் நாம்நா கலயா வாபி ஶக்யதே
அசையாததும், சொல்ல முடியாததும், சமமான அறிவின் பெருங்கடலை யாராலும் பெயராலும், வேறு எந்த முறையாலும் விவரிக்க முடியாது.
ந ச தஸ்ய மஹாபாஹோ க்ஷோபஸ் ஸம்பவதி க்வசித் । ப்ரு'தக் தந்மாத்ரரூபத்வாத் ஸர்வஸ்ய ஜகதோ கதேஃ
பெருமைமிக்க வீரனே, அதில் எப்போதும் எந்தக் கலக்கமும் ஏற்படுவதில்லை; ஏனெனில் இந்த உலகம் முழுவதும் அதன் நுண்ணிய அம்சங்களாகவே இயங்குகிறது.
ஸ்வரூபே தஸ்ய தேவஸ்ய கேவலம் யா விலாஸிதா । ஸைஷோக்தா க்ஷோபஶப்தேந சிச்சப்தேந ச வாநக
அந்த தெய்வத்தின் இயல்பில் தோன்றும் விளையாட்டு 'அசைவு' என்றும் 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, பாவமில்லாதவனே.
பரமார்தமஹாம்போதௌ சிச் சேத்யலவரூபிணீ । ஊர்மிவத் ஸ்புரதி ஸ்பந்தாத் தேநேதம் ஜாயதே ஜகத்
உயர்ந்த உண்மையின் பெரிய கடலில், அறிவு, கருவும் பொருளும் என்ற வேறுபாடாக அலைபோல் அசைவால் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்தே இந்த உலகம் உருவாகிறது.
அக்ஷுப்தோ ऽஸாவ் அநிர்தேஶ்யஸ் ஸமஶ் சிந்மாத்ரஸாகரஃ । க்ஷுப்தஶ் சேத்யதரங்கஸ் து சித் இத்ய் ஆகலிதோ புதைஃ
அசையாத, விவரிக்க முடியாத, சமமான அறிவின் பெரும் கடல், அதில் அலைகள் பொருள்களாகும் போது 'அசைவு' என்றும், அறிவாளிகள் அதனை உணரும் போது 'அறிவு' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
சிதப்தௌ லஹரீ சேத்யம் ஸா ச தஸ்மாந் ந பித்யதே । தாவந்மாத்ரைகஸாரத்வாத் வாரி வீசிர் இவாம்பஸஃ
அறிவின் கடலில் அலை என்பது பொருள்; அது அதிலிருந்து வேறல்ல, ஏனெனில் அதன் சாரமும் அதுவே, நீரில் அலை நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல்.
தஸ்மாத் பூதாநி ஜாதாநி தாவந்மாத்ராணி தாநி ச । தத் ஏவாதத் இவாபாதி ஸகலம் சாகலம் ச தத்
அதனால் எல்லா உயிர்களும் அந்த அளவிலேயே தோன்றுகின்றன; அவையும் அதுவாகவோ, அதல்லாததாகவோ, முழுமையாகவோ, பகுதியாகவோ தோன்றுகின்றன.
ஏகம் ஏவ நகிஞ்சித் யத் கிஞ்சித் வா தத் இதம் ஜகத் । நாநாநாநாதயா சேதோ மா மித்யாகுலதாம் நய
இந்த உலகம் ஒன்றே அல்லது ஒன்றுமில்லை அல்லது எப்படியோ இருக்கலாம்; பலவகைமை என்று நினைத்து மனதை பொய்யான குழப்பத்தில் ஆழ்த்திக்கொள்ளாதே.
ஏகஸ்ய வாம்பஸோ வீசிரூபேண ஸ்புரதோ யதா । நாந்யதாஸ்தி ததா பூதபாவேந ஸ்புரணாச் சிதஃ
ஒரே நீரிலிருந்து அலைகள் தோன்றுவது போலவே, அந்த அறிவிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றுகின்றன; வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
பீஜம் ஏவ யதா ஸ்தம்பḫ பத்த்ரம் புஷ்பம் பலம் ரஸஃ । பரிணாமாதிரஹிதம் பவத்ய் ஏவம் ஜகந்த்ய் அஜஃ
ஒரு விதையிலிருந்து தண்டு, இலை, பூ, பழம், சாறு எல்லாம் எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் தோன்றுவது போல், பிறப்பில்லாத உலகங்களும் அப்படியே இருக்கின்றன.
பலாந்தா பீஜஸத்தைவ ஸ்புரத்ய் அந்யதயேவ ஸா । அத்வைதைக்யஜகத்ரூபா ப்ரஹ்மஸத்தைவ ஜ்ரு'ம்பதே
விதையின் சாரமே பலனாகவும், வேறு வேறு வடிவங்களாகவும் தோன்றுகிறது; அதுபோல், பிரம்மத்தின் சாரமே இரண்டில்லாத உலகமாக விரிகிறது.
பீஜம் ஸத்தைகஸாமாந்யேநாபலாந்தம் யதா ஸ்திதம் । ப்ரஹ்ம ஸத்தைகஸாமாந்யேநாஸர்காந்தம் ததா ஸ்திதம்
விதை முதல் பலன் வரையிலும் ஒரே சாரம் எப்படிப் பரவியுள்ளது போல, பிரம்மத்தின் ஒரே சாரமே படைப்பு இல்லாத நிலையிலிருந்தும் படைப்பு வரையிலும் எங்கும் இருக்கிறது.
ப்ரஹ்மைகஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரம் ஏவேதம் ஆததம் । ஸத்யம் ஏகம் ஜகத் இதி வ்யாஹ்ரு'தம் தருவ்ரு'க்ஷவத்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மத்தின் ஒரே சாரம் பரவியதாகும்; 'உலகம் ஒன்றே உண்மை' என்று சொல்வது மரமும் அதன் கிளைகளும் ஒன்றாக இருப்பதைப் போலத்தான்.
ய ஏவாச்சஶ் சிதஸ் ஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவேத்தம் ஜகத்ப்ரமஃ । யஶ் சாஸ்பந்தஸ் ஸ ஏவாங்க பரமோபஶமஶ் ஶிவஃ
அந்த அறிவின் அலைவே உலக மாயையாகும்; அலை இல்லாத நிலையே, என் செல்லம், உயர்ந்த அமைதியும் சிவனும் ஆகும்.