ஏதேஷாம் யோ ऽநுபவிதா ஸோ ऽஸி ஸர்வகதோ ऽஸி ச । தச் ச நிஷ்கலசிந்மாத்ரம் மாஸ்மாத் ஸ்வஸ்மாத் பதாச் சல
இவை அனைத்தையும் அனுபவிப்பவர் நீயே; நீ எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ளாய். அது கலங்காத தூய அறிவே; அந்த நிலைமையிலிருந்து நீ விலகாதே.
ஏவம் ஆத்யந்தரஹிதம் ஏகம் ஏவேதம் ஆததம் । இத்தம் ஆபாஸதே பாஸா ஸ்வயா நாந்யாஸ்தி கல்பநா
இவ்வாறு, ஆதியும் முடிவும் இல்லாத ஒன்று மட்டுமே எல்லா இடங்களிலும் பரவி உள்ளது; அது தானாகவே ஒளிர்கிறது, வேறு எந்த கற்பனையும் இல்லை.
ஸர்வம் ஶாந்தம் ஸ்வபாஸேதம் பாஸதே ஜ்ஞப்திமாத்ரகம் । த்வத்தாமத்தாஜகஜ்ஜந்மமரணாதி ந வித்யதே
எல்லாம் அமைதியாக உள்ளது; இது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, தூய அறிவாக மட்டுமே தெரிகிறது. உலகத்தின் பிறப்பு, மரணம் அல்லது அவற்றுக்கான காரணங்கள் எதுவும் இல்லை.
ப்ராந்திம் பரித்யஜ ஸமோ பவ நிர்விகாரோ நித்யோதிதோ நிரவலம்பநம் அஸ்தபாவஃ । ஶாந்தம் ஸமஸ்தம் அவிகாரம் அநாதிமத்யம் இத்ய் ஏவ ஸத்யம் அபரேண தவாலம் அஸ்து
மயக்கம் எல்லாம் விட்டு, சமமான மனதுடன் இரு; மாற்றமில்லாமல், எப்போதும் விழிப்புடன், எதிலும் சார்ந்திராமல், எந்த வடிவும் இல்லாமல் இரு. எல்லாம் அமைதியாகவும், மாற்றமில்லாமலும், தொடக்கமும் நடுவும் இல்லாமலும் உள்ளது — இதுவே உண்மை; வேறு எதுவும் உன்னை பாதிக்க வேண்டாம்.
ஏவம் வாஸிஷ்டம் ஆகர்ண்ய வசோ விகஸிதாஶயஃ । உச்ச்வஸந்ந் இவ சித்தேந ராமோ வசநம் அப்ரவீத்
வாசிஷ்டரின் வார்த்தைகளை கேட்டு, இராமனின் மனம் மலர்ந்தது; மனதுடன் ஆழாக மூச்சுவிட்டது போல், அவன் இவ்வாறு பேசினான்.
அஹோ நு பாரோ பரவாம்ஶ் சேதஸா ப்ரோஜ்சிதஶ் சிராத் । அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் மே ऽத்ய சேத்யாதிஸ் த்வக் இவாஹிநா
ஆஹா, என் மனதில் நீண்ட நாட்கள் சுமந்திருந்த பாரம் இன்று இறக்கப்பட்டது; 'நான் இதுவே', 'இது எனது', 'இது இன்று' என்ற எண்ணங்கள் பாம்பு பழைய தோலை விட்டு விடும் போல் விலகிவிட்டன.
ஸ்வச்சதாம் உபயாதே ऽயம் அந்தẖகரணஸம்ஸ்திதிஃ । ஶோபதே ஶரதீவ த்யௌஶ் ஶாந்தவாரிதவிப்லவா
இப்போது உள்ளத்தின் நிலை தெளிவாகி, மேகமில்லா சரத்கால ஆகாயம் போல ஒளிவிட்டு பிரகாசிக்கிறது.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் மே ऽத்ய இதி பாரம் மஹாபரம் । அபி மேரோர் குருதரம் தாரயந் கோ ந ஸீததி
நான் இதுவே, இது எனது, இன்று இப்படி என்ற எண்ணங்கள் மிகப்பெரிய பாரம்; அது மேரு மலையைவிட கூட அதிகம். அதை யார் தாங்க முடியாமல் சோராமல் இருப்பார்கள்?
ஶாம்யாமி பரிநிர்வாமி ஜாகர்ம்ய் ஆஶ்வாஸவாந் அஹம் । அத்வகஸ்யேவ மே ஸ்கந்தாத் க்ரு'ஹீதா மஹதீ ஶிலா
நான் அமைதியாகி, கரைந்து, விழித்து, ஆறுதல் அடைந்துள்ளேன்; பயணியின் தோளில் இருந்த பெரிய கல் எடுத்து விடப்பட்டதுபோல் எனக்கு உணர்கிறது.
ஏதாவந்தம் அஹம் காலம் அஹோ நு கலு வஞ்சிதஃ । யத் இமாம் பதவீம் ஶாந்தாம் ஶீதலாச்சாம் ந லப்தவாந்
இத்தனை நாட்கள் இந்த அமைதியான, குளிர்ந்த, தெளிந்த பாதையை அடையாமல் ஏமாற்றப்பட்டேன் என்பது உண்மையிலேயே வருத்தமாக இருக்கிறது.
தத் இமம் ஸம்ஶயம் ஶேஷம் ஏகம் மே சேத்தும் அர்ஹஸி । பகவந் ஸர்வதர்மஜ்ஞ ப்ரோத்விஜந்தே ஹி நோத்தமாஃ
அருளாளா, எல்லா தர்மங்களையும் அறிந்தவராகிய நீர், எனக்கு இன்னும் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது. அதைத் தீர்த்து அருள வேண்டும். உயர்ந்தோர் எதிலும் கலக்கம் அடைவதில்லை.
பரமாத்மமயம் ஸர்வம் யதி நாம ஸதைவ ஹி । இதம் கார்யம் இதம் நேதி தத் கிமர்தம் க்ரு'தẖ க்ரமஃ
எல்லாமே பரமாத்மாவின் இயல்பாக எப்போதும் நிறைந்திருக்கின்றது என்றால், 'இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது' என்று ஏன் இப்படிப் பங்கு பிரிக்கப்பட்டுள்ளது?
யதோத்பந்நா ந வோத்பந்நா ஜீவாḫ பரமகாரணாத் । த்வைதவந்தோ ऽத வாத்வைதாஸ் தத் தாவஜ் ஜ்ஞாதவாந் பவாந்
உயிர்கள் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், பரம காரணத்திலிருந்து உண்மையில் தோன்றவில்லை. அவை இருமை கொண்டவையா, ஒன்றாக உள்ளவையா என்பதை நீர் அறிவீர்.
தத்ர தாவத் ஸ்வஸங்கல்பாத் யேஷாம் த்வைதம் அலம் ஸ்திதம் । தைஸ் தாவத் ஸம்ஸ்ரு'தௌ கிஞ்சித் ஸம்ஸர்தவ்யம் அஸம்ஶயம்
அங்கு, யாருக்கு தங்கள் எண்ணத்தால் இருமை உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறதோ, அவர்கள் சந்தேகமில்லாமல் இன்னும் சில காலம் பிறவி சுழற்சியில் சிக்கியே இருக்க வேண்டும்.
தத்ர கேசித் பால்ய ஏவ ஸ்வசமத்காரயோகதஃ । விதந்தி பரமாத்மாநம் திஷ்டந்தி விகதஜ்வரம்
அவர்களில் சிலர், பிள்ளைப் பருவத்திலேயே தங்கள் ஆச்சரிய சக்தியால் பரமாத்மாவை உணர்ந்து, எல்லா துயரங்களும் நீங்கி அமைதியாக இருக்கின்றார்கள்.
அநீஶ்வராஸ் ஸேஶ்வராஶ் ச யே ஜீவா தேஹதாம் கதாஃ । க்ரு'ஹீதத்வைதவிஸ்தாராẖ காலேநாயாந்தி தே பதம்
ஈசனாக இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், உடலை அடைந்த உயிர்கள் இரட்டைப்பாட்டை ஏற்று வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் எல்லோரும் காலப்போக்கில் அந்த நிலையை அடைகின்றார்கள்.
பவத்ய் ஏவாதிவிஶ்ராந்திர் நாஸ்தி கஸ்யாஸ்தி கஸ்ய ச । ஸுசிராத் கேவலம் கஶ்சித் அசிராத் வேத்தி கஶ்சந
உயர்ந்த அமைதி நிச்சயமாக கிடைக்கும்; அது ஒருவருக்கு இல்லை, இன்னொருவருக்கு உள்ளது என்று இல்லை. சிலர் நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு அதை உணர்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் விரைவில் உணர்கிறார்கள்.
கேசித் விதிதவேத்யத்வம் யாந்தி ராகவ யௌவநே । ஜராவந்தḫ பரம் வஸ்து விதந்தீஹாபரே ஜநாஃ
சிலர், ராகவா, அறிய வேண்டியதை இளமையில் அறிகின்றார்கள்; இங்குள்ள மற்றவர்கள் வயது முதிர்ந்த பிறகே அந்த உயர்ந்த உண்மையை உணர்கிறார்கள்.
ஏவம் தஜ்ஜ்ஞாஸ் ததாஜ்ஞாஶ் ச திஷ்டந்த்ய் ஏவ யதாஸ்திதம் । அஸ்யாம் வ்யவஹ்ரு'தௌ ஜீவந்முக்தா பத்தாஶ் ச மாநவாஃ
அவ்வாறு உண்மை அறிந்தவர்களும் அறியாதவர்களும் தங்கள் நிலைபடி தங்கியிருக்கின்றனர்; இந்த உலக வாழ்க்கையில் விடுபட்டவர்களும் பந்தத்தில் இருக்கும் மனிதர்களும் உள்ளார்கள்.
இதம் கார்யம் இதம் நேதி தேஷாம் யதி ஜகத்ஸ்திதிஃ । நோந்நீயதே தத் க்ஷயக்ரு'ந் மாத்ஸ்யோ ந்யாயḫ ப்ரவர்ததே
இவர்களில், 'இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது' என்ற பகுத்தறிவு இல்லாமல் உலகம் நிலைத்திருக்கவில்லை என்றால், அங்கு பலவானவன் பலஹீனனை விழுங்கும் மீனின் விதி செயல்படும்.
யாவத் கிஞ்சித் ப்ரஸ்புரதி ஸர்கஸ் தாவத் கதர்தநாம் । மா யாது மாத்ஸ்யந்யாயேந கிலேதி விஹிதா ஸ்திதிஃ
உலகில் சற்றேனும் சஞ்சலம் இருக்கும்வரை குழப்பமும் தோன்றும்; அந்த மீனின் விதி நடக்காமல் ஒழுங்கு நிலைக்க வேண்டும்.
நிஷ்புண்யபாபம் நிஶ்சித்தம் நிர்மமோ ऽமநநக்ரியம் । காலாதிவாஹநாயைவ ஜீவந்முக்தோ ऽவதிஷ்டதே
வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர், புண்ணியமும் பாபமும் இல்லாமல், மனமும் சொந்த உணர்வும் எண்ணமும் செயலும் இன்றி, காலம் கடக்க மட்டும் அமைதியாக இருக்கிறார்.
மாயாக்ரஸ்தமதிஸ் த்வ் ஆத்மவாஸநாவஶதḫ பலம் । ப்ராப்நோதீஹாமுத்ர சைவ ததர்தம் யததே ச ஸஃ
மாயையால் மூடிய மனம், தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவன், இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் பலனை அடைகிறான்; அந்த பலனைப் பெற முயற்சிக்கவும் செய்கிறான்.
ஏதாவத் தாவத் ஆபாலபண்டிதாமரமாநவம் । அவிஸம்வாதி யத் யாத்ரு'க் சித்தம் தந்மயதாத்மநஃ
குழந்தை முதல் பண்டிதர், தேவர்கள் முதல் மனிதர்கள் வரை, யாருடைய மனம் எப்படி இருக்கிறதோ, அவர்களின் நிலையும் அப்படியே அமைகிறது; இது எப்போதும் தவறாத உண்மை.
ஸ்வஸங்கல்பைகபீஜாய நரகஸ்வர்கஶாகிநே । பலாயாஜ்ஞஸ்ய கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச ராகவ
சுய சிந்தனையே ஒரே விதையாக இருந்து, நரகமும் சொர்க்கமும் அதன் கிளைகளாக உருவாகின்றன; ராகவா, அறியாதவர்களுக்கு செய்பவன் என்ற உணர்வும், செய்யாதவன் என்ற உணர்வும் பலனாக வருகிறது.
யத் து தஜ்ஜ்ஞஸ்ய கர்த்ரு'த்வம் அகர்த்ரு'த்வம் ச வா க்வசித் । தத் ப்ரமேயதஶாம் ஏதி ந கதாசந கஸ்யசித்
ஆனால் உண்மையை அறிந்தவருக்கு எங்கு செய்பவன் என்றோ, செய்யாதவன் என்றோ தோன்றினாலும், அது உண்மையில் நிகழ்வதில்லை; அது வெளிப்படையாக மட்டும் தோன்றும், யாருக்கும் எப்போதும் நடப்பதில்லை.
கர்தா பவத்வ் அகர்தா வா முக்த ஏவாங்க தத்த்வவித் । பூயோ மஜ்ஜதி நாஜ்ஞாநே பயḫபேந இவாம்பஸி
அன்பானவனே, செய்கிறானா, செய்யாமலிருக்கிறானா என்றாலும், உண்மை அறிந்தவன் ஏற்கனவே விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறான்; அவன் மீண்டும் அறியாமையில் மூழ்குவதில்லை, அது நீரில் தோன்றும் நுரைபோல் அல்ல.
கர்தா பவத்வ் அகர்தா வா பத்த ஏவாயதார்தவித் । அரண்யகூபாச் ச்வேவாஸ்மாந் மோஹாந் நோத்தரதி க்வசித்
செய்கிறானா, செய்யாமல் இருக்கிறானா என்றாலும், பொருளைத் தவறாக அறிந்தவன் எப்போதும் கட்டுப்பட்டவனாகவே இருக்கிறான்; காட்டுக்குள் கிணற்றில் சிக்கிய நாய் போல, அவன் மாயையிலிருந்து எப்போதும் விடுபட முடியாது.
நிர்தேஹோ நிர்மநா மௌநீ ஶாந்தஸ் ஸ்வஸ்தோ நிரேஷணஃ । குர்வந்ந் ஏவ ச கர்மாணி திஷ்டோத்திஷ்டஸ்வ தத்பதே
உடலில்லாமல், மனமில்லாமல், அமைதியாக, சாந்தமாக, ஆரோக்கியமாக, ஏதும் நாடாமல், செயல்களைச் செய்தாலும், அந்த நிலைமையில் நிலைத்திரு.
ஜீவோ ப்ரஹ்மார்ணவே வீசிர் ஜீவாம்போதாவ் அஹங்க்ரு'திஃ । அஹங்காராம்புதௌ புத்திர் புத்த்யப்தௌ சித்தம் ஆபிலம்
ஜீவன் என்பது பரப்ரம்ம கடலில் ஒரு அலைபோல்; அகங்காரம் என்பது ஜீவக் கடலில் ஒரு அலை; புத்தி என்பது அகங்காரக் கடலில் ஒரு அலை; புத்திக் கடலில் மனம் குழப்பமாய் உள்ளது.