யதா முக்தாவலீ த்ரு'ஷ்டா ஶூந்யே கே ஸதஸந்மயீ । ஸ்புரத்ய் ஏவம் ஹி சித்தத்த்வே சேதஸ் ஸ்புரதி சஞ்சலம்
எப்படி வெறுமையான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை தோன்றும், அது இருக்கிறதா இல்லையா என்று தெரியாதது போல, அதேபோல் சித்தத்தின் உள்ளார்ந்த நிலையில் மனம் அலைபாயும் போல் தோன்றுகிறது.
யதா சித்ரோதயஶ் ஶூந்யே ப்ராந்திமாத்ரம் உபப்லவஃ । ததா சேதஸி தேஹோ ऽயம் கந்தர்வபுரவத் ஸ்திதஃ
எப்படி வெறுமையான இடத்தில் ஓவியப் படம் தோன்றும், அது வெறும் மாயைதான் என்று நாம் அறிகிறோம், அதுபோல் இந்த உடலும் மனத்தில் கந்தர்வ நகரம் போலவே உள்ளது.
யதா சேதஸி தேஹோ ऽயம் மித்யா த்வீந்துவிலாஸவத் । இந்த்ரியாணி ததா தேஹே மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி மனத்தில் தோன்றும் இந்த உடல் பொய்யானது, இரு சந்திரன்கள் விளையாடுவது போல, அதுபோல் உடலில் உள்ள அறிவுப்புலங்களும் உண்மையானவை அல்ல; அவற்றை உண்மை என்று எண்ணாதே.
யதேந்த்ரியாணி தேஹஸ்ய பாலகல்பிதயக்ஷவத் । ஸ்பந்தஸ் ததைவேந்த்ரியாணாம் ஜடோ மைதத்பரோ பவ
உடலின் அறிவுப்புலங்கள், ஒரு குழந்தை கற்பனை செய்யும் பேய் போலவே; அதுபோல் அறிவுப்புலங்களின் அசைவும் உயிரற்றது; அதை உண்மை என்று கருதாதே.
யதேந்த்ரியாணாம் வாதாநாம் இவ ஸ்பந்தோ ஜடாத்மகஃ । ஸ்பந்தபோத்த்ரு' ததைவாஸத் ஸ்புரத்ய் ஏதச் சலம் மநஃ
எப்படி நம்முடைய five senses களின் இயக்கம் காற்று போல் உயிரில்லாதது, அதுபோல் அந்த இயக்கத்தை உணர்வோனும் உண்மையில் இல்லை; இந்த அசையாத மனமும் வெறும் அலைபாயும் தன்மையே.
யதா ஸ்பந்தஸ்ய து மநோ ப்ரமாக்ரு'தி சலம் ஜடம் । மநஸோ ऽஸ்ய ததா புத்திர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா விஜ்ரு'ம்பதே
எப்படி மனம் மாயை வடிவாக அலைபாயும், உயிரில்லாதது, அதேபோல் அந்த மனத்திலிருந்து புத்தியும் ஒரு மிராஜ் போல் விரிவடைகிறது.
யதைவ புத்திஸ் ஸ்வாந்தஸ்ய ததா புத்தேர் அஹங்க்ரு'திஃ । அஸத்ரூபா முதோத்பூதா மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி புத்தி உள்ளமிலிருந்து தோன்றுகிறது, அதுபோல் புத்தியிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எழுகிறது; அது உண்மையல்ல, மயக்கத்திலிருந்து பிறந்தது—அதை உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதா புத்தேர் அஹங்காரோ வல்ல்யாḫ புஷ்பம் இவ ஸ்திதஃ । ததைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவோ மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி 'நான்' என்ற உணர்ச்சி புத்தியில் கொடியிலுள்ள பூ போல் நிற்கிறது, அதுபோல் அந்த 'நான்' உணர்ச்சியிலிருந்து ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதையும் உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவஶ் ஶூந்யேஹாவாஸநாத்மகஃ । ததா ஜீவஸ்ய கலயா யுக்தா சித் ஸசமத்க்ரு'திஃ
எப்படி அகந்தை மூலம் உயிர் உருவாகி, வெறுமையில் மிச்சமான நினைவுகளாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் உயிரின் அறிவும், அதன் தன்மையுடன் சேர்ந்து, தூய அறிவும் ஆச்சரியமும் ஆகும்.
தத் அப்ய் அநக ஸங்கல்பவஶாந் நோ வஸ்துநாபி ஸத் । மைதத் பாவய கிஞ்சித் த்வம் நைதத் தேநாஸ்ய வா பவாந்
அப்பாவில்லாதவனே, இது எல்லாம் கற்பனையின் ஆட்பட்டது, உண்மையான பொருளால் அல்ல; இதை சிறிது சிந்தித்து பார், நீயும் இதுவும் அதிலிருந்து தோன்றியவை அல்ல.
ஏதே பரஸ்பரம் ஸர்வே ப்ரமாத் காரணதாம் கதாஃ । தரங்கவத் விவர்தந்தே மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
இவை எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று குழப்பத்தால் காரணமாக மாறிவிட்டன; மனம், புத்தி, அறிவுப்புலங்கள் ஆகியவை அலைகள் போல மாறிக்கொண்டு செல்கின்றன.
யதா ஶூந்யே மஹாரண்யே ஸ்வஸங்கல்பப்ரமாகுலாஃ । ப்ரமந்த்ய் உந்மத்தகா ஏவம் மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
எப்படி ஒரு பெரிய வெறுமையான காடில், தங்கள் சொந்த கற்பனை குழப்பத்தில் சிலர் பைத்தியக்காரர்களைப் போல் அலைந்து திரிகிறார்களோ, அதேபோல் மனம், புத்தி, அறிவுப்புலங்கள் மற்றும் பிறவையும் அலைந்து திரிகின்றன.
ஶரீரம் ஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸாரஸ் ஸாரோ ऽக்ஷௌகஶ் ஶரீரகே । ஸாரஸ் த்வ் அக்ஷகணே ஸ்பந்தஸ் ஸ்பந்தே ஸாரஸ் ஸ்ம்ரு'தம் மநஃ
பிறவி சுழற்சியில் உடலே சாரம்; உடலில், புலன்கள் குழுவே சாரம்; புலன்களில், அசைவு தான் சாரம்; அசைவில், நினைவாகும் மனமே சாரம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸாரோ மநஸி வை புத்திஸ் ஸாரோ புத்தாவ் அஹங்க்ரு'திஃ । ஸாரஸ் த்வ் அஹங்க்ரு'தௌ ஜீவோ ஜீவே ஸாரஶ் சித் ஆபிலா
மனதில் சாரம் புத்தி; புத்தியில் சாரம் அகம்பாவம்; அகம்பாவத்தில் சாரம் உயிர்; உயிரில் சாரம், மங்கியுள்ள அறிவு.
சிதி ஸாரஸ் த்வ் அசேத்யத்வம் சேத்யஸ்யாஸம்பவாச் சிவே । தஸ்மாத் ஸாரதராத் ஸாரẖ கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே
அறிவில் சாரம் பொருளற்ற தன்மை; பொருள்கள் சிவனில் தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, அதைவிட நுண்ணிய சாரம் தவிர வேறொன்றும் இல்லை.
நிர்விகல்பசிதாபாஸ ஏவ ஸர்வத்ர காரணம் । காரணம் தஸ்ய நாஸ்த்ய் அந்யத் தத் ஸ்வதோ நித்யபாஸுரம்
பிரிவில்லாத அறிவின் தோற்றமே எங்கும் காரணம்; அதற்கு வேறு காரணம் இல்லை, அது தானாகவே எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது.
தாவந்மாத்ரபரோ நித்யம் பவ பூர்வம் பரித்யஜந் । ஸகலம் நிஷ்கலம் வாபி ஜகச் சிந்மாத்ரம் ஏவ ஹி
முன்னதாக எல்லாவற்றையும் விட்டு, எப்போதும் தூய அறிவில் மட்டும் மனதை வைத்திரு. இந்த உலகம், பண்புகளுடன் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், உண்மையில் அறிவே ஆகும்.
வலிதம் ஸர்வஸங்கல்பைர் யதி வா யதி வோஜ்சிதம் । ஜகத் தத் அகிலம் ராம வித்த்ய் ஏதச் சுத்தசிந்மயம்
இந்த உலகம் எல்லா எண்ணங்களால் உருவாகியிருந்தாலும், அவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், ராமா, இது முழுவதும் தூய அறிவே என்பதை அறிந்து கொள்.
இத்ய் அஸ்மாத் பரமாத் ஸாராத் அஜஸ்ரம் ஸம்வித் அங்க தே । ராத்ரிந்திவம் ந சலதி யதி தத் த்வம் அஜஶ் ஶிவஃ
இந்த உயர்ந்த சாரத்திலிருந்து, அன்பானவரே, அறிவு இரவு பகல் எப்போதும் நீங்காது. இது உண்மை என்றால், நீ பிறவியற்றவன், நன்மைமிக்கவன்.
அத்ர ஸ்திதஸ்ய தவ கேசந துர்விலாஸா ராத்ராவ் அஹேர் இவ ந ராம பதம் லபந்தே । மைநாம் பரித்யஜ மஹாம்ரு'தகந்தராம் த்வம் அத்ரைவ திஷ்ட த்ரு'டலேக்யம் இவாஶ்மநீதி
இங்கே நிலைத்திருக்கும் உனக்கு, ராமா, தீய பழக்கங்கள் எதுவும் தீங்கிழைக்க முடியாது; அது இரவில் பறவையை பாம்பு எட்ட முடியாதது போல. இந்த அமரத்துவத்தின் பெரிய குகையை விட்டு விடாதே; கல்லில் இழைபோல் உறுதியாக இங்கேயே நிலைத்திரு.
நிரிச்சேநாச்சஶாந்தேந சிதாதித்யேந சேத்யதே । ஸர்காதிஷு ஸ்வதஶ் சேத்யம் த்ரு'ஷ்ட்யா முக்தாவலீவ கே
தூய்மையான அமைதியான அறிவின் சூரியனால், உலகில் உருவாகும் எல்லாவற்றிலும், காணப்பட வேண்டியவை தானாகவே தோன்றுகின்றன; அது வானில் முத்துக்கண்கள் போல தெரிகின்றன.
அநந்தரம் தத் ஏவேதம் ஶதஶாகம் விஜ்ரு'ம்பதே । ப்ரமே காரணதாம் ஏத்ய ஜகஜ்ஜாலதயேத்தயா
அதற்குப் பிறகு, அதே ஒன்று நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளாக விரிகிறது; மாயையால் அது காரணமாக மாறி, மனக்கற்பனையால் இந்த உலகம் போல தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்வபாவாத் இதரத் காரணம் நோபபத்யதே । ஶூந்யத்ரு'ங்மௌக்திகாலோகே ததா சிச் சேத்யவேதநே
வெறும் வானிலும் முத்துக்கண்களின் ஒளியிலும், வேறு எதுவும் இயல்பாக காரணமாக முடியாதது போல, அறிவும் அதன் பொருள்களையும் அறிதலில் வேறு எதுவும் காரணம் இல்லை.
சிச்சேத்யயோர் ந பேதோ ऽஸ்தி யச் சிச் சேத்யம் தத் ஏவ ஹி । யைவ த்ரு'க் ஸைவ முக்தாலீ பீஜம் ஏவாங்குரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
அறிவுக்கும் அதன் பொருள்களுக்கும் வேறுபாடு இல்லை; அறிவாக இருப்பது அதே பொருளாகும்—பார்ப்பவர் முத்துக்கண்கள் போலவும், விதை முளையாகும் போலவும்.
பீஜம் ஏவ பலம் வித்தி த்யக்தாஶேஷவிஶேஷணம் । விஶேஷகல்பநாத் அஸ்ய ந ஸங்கல்பஸ்ய ஸத்யதா
வித்தையே பழம் என்று அறிந்துகொள்; எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல். வேறுபாடுகள் மனதில் உருவாக்கப்பட்டவை; அந்த எண்ணம் உண்மையல்ல.
ஸத்யதா யதி ஸங்கல்பே தஸ்மாத் தஜ்ஜா தத் ஏவ வா । ஸ ச ஸங்கல்ப ஏதஸ்மாத் ஆத்யாத் ஏவோதிதஶ் ஶிவாத்
உண்மை அந்த எண்ணத்தில் இருந்தால், அதிலிருந்து தோன்றுவது அதுவே. அந்த எண்ணமும் முதன்முதலில் சிவனிடமிருந்து எழுந்தது.
தஸ்மாத் யத் ஏவ பரமம் பதம் சிந்மாத்ரம் அவ்யயம் । தத் ஏவ ஸவிகல்பா சிச் சேத்யம் ஆத்யம் தத் ஏவ ச
அதனால், பரமமான நிலை என்பது தூய அறிவும் அழியாததும். வேறுபாடுகள் தோன்றினாலும், அதுவே முதற்கால அறிவும், அதுவே அறியப்படுவது.
தத் ஏவ ஜீவகலநம் தத் ஏவாஹங்க்ரு'திஸ் ஸ்புரத் । தத் ஏவ புத்திஸ் தச் சித்தம் தத் ஸ்பந்தஶ் சேந்த்ரியாணி தத்
அதுவே உயிரின் எண்ணம், அதுவே நான் என்ற உணர்வு, அதுவே புத்தி, அதுவே மனம், அதுவே அலைச்சல், அதுவே அறிவாற்றல்கள்.
தத் தேஹஸ் தஜ் ஜகத் க்ரு'த்ஸ்நம் தத் திஶஸ் தச் ச ரோதஸீ । தத் அத்ர்யுர்வீநதீஶாதி த்ரு'ணாந்தம் வாப்ஜஜாதி ச
அது தான் இந்த உடலும், அது தான் இந்த உலகமும்தான், அது தான் எல்லா திசைகளும், அது தான் வானமும். அது தான் மலைகளும், பூமியும், நதிகளும், புல் முதல் தாமரை வரை எல்லாவற்றும் அதுவே.
ஜடோ தேஹோ ஜடோ ऽக்ஷௌகோ ஜடம் சித்தம் ஜடா மதிஃ । ஜடைவாஹங்கலா சேதி ததா ப்ரஸ்பந்தநம் ஜடம்
உடல் உயிரற்றது, அறிவுப்புலங்கள் உயிரற்றவை, மனம் உயிரற்றது, புத்தி உயிரற்றது, 'நான்' என்ற உணர்வும் உயிரற்றதே, அதுபோல எல்லா அசைவுகளும் உயிரற்றவை.