யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் த்வமஹமாதிமத் । சித்தமாத்ரம் ஹி தத் ஸர்வம் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ
இங்கு காணப்படும் இந்த உலகம், 'நான்', 'நீ' என்ற எண்ணங்களோடு, எல்லாம் மனம் மட்டுமே; அது எப்படி, எல்லா நீரும் கடலே போல.
தேஹேந்த்ரியாதிபாவேந சித்தம் ஜகத் இதி ஸ்திதம் । ஷட்பிர் வா பஞ்சபிர் த்வாரைஶ் சேத்யம் பததி தேஹிநாம்
உடல், அறிவியல் முதலிய உருவில் இந்த உலகம் மனமே என்று நிலைபெற்றது; ஆறோ அல்லது ஐந்தோ வாயில்களில், அறியப்பட வேண்டியவை உயிரினங்களுக்குள் புகுகின்றன.
யதẖ குதஶ்சித் ஸம்பந்நம் சித்தம் த்வீந்துவிலாஸவத் । யதா நாநேவ ஸம்பந்நம் தத் உக்தம் பஹுஶஸ் தவ
எங்கு இருந்து வந்தாலும் மனம், சூரியனும் சந்திரனும் விளையாடுவது போல் தோன்றுகிறது; பலவகையாக தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அப்படியில்லை—இதை உனக்குப் பலமுறை கூறியுள்ளேன்.
ஜீவாதிஸஞ்ஜ்ஞாவலிதம் த்ரு'தஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமம் । யதா தத் க்ஷீயதே சித்தம் ஶ்ரேயஸே தத் இதம் ஶ்ரு'ணு
‘ஜீவன்’ என்பதுபோன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டு, பிறவி மரணம் என்ற குழப்பத்தைத் தாங்கி இருக்கும் மனம் எவ்வாறு முழுமையாகக் களைந்து உயர் நன்மையை அடைகிறது என்பதை இப்போது கேள்.
சேதோ பாவவிகாராட்யம் பஶ்யதீதம் ஶரீரகம் । அவித்யமாநம் ப்ரோச்சூநம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகஃ
மனது எண்ணங்களால் நிரம்பி, உண்மையில் இல்லாத இந்த உடலை, வெட்டப்பட்டதுபோல், மிருகம் மருச்சியில் தண்ணீரைக் காண்பது போலவே பார்க்கிறது.
ததா பஶ்யதி வை சேதஶ் ஶரீரம் ஸ்பந்தசஞ்சலம் । அபிந்நம் ஏவ ஸ்வாத்மத்வாத் ததிரூபம் யதா பயஃ
அதேபோல், மனம் அசைவுகளால் அசைந்தாடும் உடலை, தானே தனக்கு வேறல்லாததாகப் பார்க்கிறது; தயிர் பாலும் வேறல்லாதது போல.
உத்பத்திஸ்திதிநாஶாந்தம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । பயோ ததித்வம் ஏவம் ஹி சேதḫ பஶ்யதி தேஹகம்
பால் தயிராகும் போது, அது தானாகவே உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளை அனுபவிக்கிறது. அதுபோல், மனமும் தன் உடலை உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளில் காண்கிறது.
ததா ஹி பார்கவோதந்தோ லவணைந்தவவிப்ரமஃ । ஶ்ருதஸ் த்வயா மஹாபாஹோ சித்தரூபநிரூபணே
பரசுராமனின் saltும் சந்திரனும் பற்றிய மாயை கதையை, மனத்தின் இயல்பை ஆராயும் போது நீ கேள்விப்பட்டுள்ளாய், வலிமைமிக்கவனே.
ப்ரதிபாம் ஜடம் அப்ய் ஏதி சித்தம் ஸர்வகசிச்ச்யுதம் । அநிச்சாயோமணிப்ராப்தம் அயḫ ப்ரஸ்பந்தநம் யதா
மனம் எல்லா அறிவும் நீங்கும்போது, அது உயிரற்றதாகி விடுகிறது; காந்தம் இழந்த இரும்பு அசையாமல் போவது போல.
நித்யோதிதாமலாநந்தசிதாதித்யாம்ஶுரஞ்ஜநாத் । சித்தபத்மோ விகஸதி புர்யஷ்டகதலாவலிஃ
எப்போதும் எழும், தூய்மையான, எல்லையில்லா அறிவின் சூரியனின் கதிர்கள் படரும்போது, மனம் என்ற தாமரை, எட்டு அடுக்குகளுடன் மலர்கிறது.
யதா முக்தாவலீ த்ரு'ஷ்டா ஶூந்யே கே ஸதஸந்மயீ । ஸ்புரத்ய் ஏவம் ஹி சித்தத்த்வே சேதஸ் ஸ்புரதி சஞ்சலம்
எப்படி வெறுமையான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை தோன்றும், அது இருக்கிறதா இல்லையா என்று தெரியாதது போல, அதேபோல் சித்தத்தின் உள்ளார்ந்த நிலையில் மனம் அலைபாயும் போல் தோன்றுகிறது.
யதா சித்ரோதயஶ் ஶூந்யே ப்ராந்திமாத்ரம் உபப்லவஃ । ததா சேதஸி தேஹோ ऽயம் கந்தர்வபுரவத் ஸ்திதஃ
எப்படி வெறுமையான இடத்தில் ஓவியப் படம் தோன்றும், அது வெறும் மாயைதான் என்று நாம் அறிகிறோம், அதுபோல் இந்த உடலும் மனத்தில் கந்தர்வ நகரம் போலவே உள்ளது.
யதா சேதஸி தேஹோ ऽயம் மித்யா த்வீந்துவிலாஸவத் । இந்த்ரியாணி ததா தேஹே மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி மனத்தில் தோன்றும் இந்த உடல் பொய்யானது, இரு சந்திரன்கள் விளையாடுவது போல, அதுபோல் உடலில் உள்ள அறிவுப்புலங்களும் உண்மையானவை அல்ல; அவற்றை உண்மை என்று எண்ணாதே.
யதேந்த்ரியாணி தேஹஸ்ய பாலகல்பிதயக்ஷவத் । ஸ்பந்தஸ் ததைவேந்த்ரியாணாம் ஜடோ மைதத்பரோ பவ
உடலின் அறிவுப்புலங்கள், ஒரு குழந்தை கற்பனை செய்யும் பேய் போலவே; அதுபோல் அறிவுப்புலங்களின் அசைவும் உயிரற்றது; அதை உண்மை என்று கருதாதே.
யதேந்த்ரியாணாம் வாதாநாம் இவ ஸ்பந்தோ ஜடாத்மகஃ । ஸ்பந்தபோத்த்ரு' ததைவாஸத் ஸ்புரத்ய் ஏதச் சலம் மநஃ
எப்படி நம்முடைய five senses களின் இயக்கம் காற்று போல் உயிரில்லாதது, அதுபோல் அந்த இயக்கத்தை உணர்வோனும் உண்மையில் இல்லை; இந்த அசையாத மனமும் வெறும் அலைபாயும் தன்மையே.
யதா ஸ்பந்தஸ்ய து மநோ ப்ரமாக்ரு'தி சலம் ஜடம் । மநஸோ ऽஸ்ய ததா புத்திர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா விஜ்ரு'ம்பதே
எப்படி மனம் மாயை வடிவாக அலைபாயும், உயிரில்லாதது, அதேபோல் அந்த மனத்திலிருந்து புத்தியும் ஒரு மிராஜ் போல் விரிவடைகிறது.
யதைவ புத்திஸ் ஸ்வாந்தஸ்ய ததா புத்தேர் அஹங்க்ரு'திஃ । அஸத்ரூபா முதோத்பூதா மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி புத்தி உள்ளமிலிருந்து தோன்றுகிறது, அதுபோல் புத்தியிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எழுகிறது; அது உண்மையல்ல, மயக்கத்திலிருந்து பிறந்தது—அதை உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதா புத்தேர் அஹங்காரோ வல்ல்யாḫ புஷ்பம் இவ ஸ்திதஃ । ததைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவோ மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி 'நான்' என்ற உணர்ச்சி புத்தியில் கொடியிலுள்ள பூ போல் நிற்கிறது, அதுபோல் அந்த 'நான்' உணர்ச்சியிலிருந்து ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதையும் உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவஶ் ஶூந்யேஹாவாஸநாத்மகஃ । ததா ஜீவஸ்ய கலயா யுக்தா சித் ஸசமத்க்ரு'திஃ
எப்படி அகந்தை மூலம் உயிர் உருவாகி, வெறுமையில் மிச்சமான நினைவுகளாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் உயிரின் அறிவும், அதன் தன்மையுடன் சேர்ந்து, தூய அறிவும் ஆச்சரியமும் ஆகும்.
தத் அப்ய் அநக ஸங்கல்பவஶாந் நோ வஸ்துநாபி ஸத் । மைதத் பாவய கிஞ்சித் த்வம் நைதத் தேநாஸ்ய வா பவாந்
அப்பாவில்லாதவனே, இது எல்லாம் கற்பனையின் ஆட்பட்டது, உண்மையான பொருளால் அல்ல; இதை சிறிது சிந்தித்து பார், நீயும் இதுவும் அதிலிருந்து தோன்றியவை அல்ல.
ஏதே பரஸ்பரம் ஸர்வே ப்ரமாத் காரணதாம் கதாஃ । தரங்கவத் விவர்தந்தே மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
இவை எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று குழப்பத்தால் காரணமாக மாறிவிட்டன; மனம், புத்தி, அறிவுப்புலங்கள் ஆகியவை அலைகள் போல மாறிக்கொண்டு செல்கின்றன.
யதா ஶூந்யே மஹாரண்யே ஸ்வஸங்கல்பப்ரமாகுலாஃ । ப்ரமந்த்ய் உந்மத்தகா ஏவம் மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
எப்படி ஒரு பெரிய வெறுமையான காடில், தங்கள் சொந்த கற்பனை குழப்பத்தில் சிலர் பைத்தியக்காரர்களைப் போல் அலைந்து திரிகிறார்களோ, அதேபோல் மனம், புத்தி, அறிவுப்புலங்கள் மற்றும் பிறவையும் அலைந்து திரிகின்றன.
ஶரீரம் ஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸாரஸ் ஸாரோ ऽக்ஷௌகஶ் ஶரீரகே । ஸாரஸ் த்வ் அக்ஷகணே ஸ்பந்தஸ் ஸ்பந்தே ஸாரஸ் ஸ்ம்ரு'தம் மநஃ
பிறவி சுழற்சியில் உடலே சாரம்; உடலில், புலன்கள் குழுவே சாரம்; புலன்களில், அசைவு தான் சாரம்; அசைவில், நினைவாகும் மனமே சாரம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸாரோ மநஸி வை புத்திஸ் ஸாரோ புத்தாவ் அஹங்க்ரு'திஃ । ஸாரஸ் த்வ் அஹங்க்ரு'தௌ ஜீவோ ஜீவே ஸாரஶ் சித் ஆபிலா
மனதில் சாரம் புத்தி; புத்தியில் சாரம் அகம்பாவம்; அகம்பாவத்தில் சாரம் உயிர்; உயிரில் சாரம், மங்கியுள்ள அறிவு.
சிதி ஸாரஸ் த்வ் அசேத்யத்வம் சேத்யஸ்யாஸம்பவாச் சிவே । தஸ்மாத் ஸாரதராத் ஸாரẖ கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே
அறிவில் சாரம் பொருளற்ற தன்மை; பொருள்கள் சிவனில் தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, அதைவிட நுண்ணிய சாரம் தவிர வேறொன்றும் இல்லை.
நிர்விகல்பசிதாபாஸ ஏவ ஸர்வத்ர காரணம் । காரணம் தஸ்ய நாஸ்த்ய் அந்யத் தத் ஸ்வதோ நித்யபாஸுரம்
பிரிவில்லாத அறிவின் தோற்றமே எங்கும் காரணம்; அதற்கு வேறு காரணம் இல்லை, அது தானாகவே எப்போதும் பிரகாசிக்கிறது.
தாவந்மாத்ரபரோ நித்யம் பவ பூர்வம் பரித்யஜந் । ஸகலம் நிஷ்கலம் வாபி ஜகச் சிந்மாத்ரம் ஏவ ஹி
முன்னதாக எல்லாவற்றையும் விட்டு, எப்போதும் தூய அறிவில் மட்டும் மனதை வைத்திரு. இந்த உலகம், பண்புகளுடன் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும், உண்மையில் அறிவே ஆகும்.
வலிதம் ஸர்வஸங்கல்பைர் யதி வா யதி வோஜ்சிதம் । ஜகத் தத் அகிலம் ராம வித்த்ய் ஏதச் சுத்தசிந்மயம்
இந்த உலகம் எல்லா எண்ணங்களால் உருவாகியிருந்தாலும், அவற்றிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், ராமா, இது முழுவதும் தூய அறிவே என்பதை அறிந்து கொள்.
இத்ய் அஸ்மாத் பரமாத் ஸாராத் அஜஸ்ரம் ஸம்வித் அங்க தே । ராத்ரிந்திவம் ந சலதி யதி தத் த்வம் அஜஶ் ஶிவஃ
இந்த உயர்ந்த சாரத்திலிருந்து, அன்பானவரே, அறிவு இரவு பகல் எப்போதும் நீங்காது. இது உண்மை என்றால், நீ பிறவியற்றவன், நன்மைமிக்கவன்.
அத்ர ஸ்திதஸ்ய தவ கேசந துர்விலாஸா ராத்ராவ் அஹேர் இவ ந ராம பதம் லபந்தே । மைநாம் பரித்யஜ மஹாம்ரு'தகந்தராம் த்வம் அத்ரைவ திஷ்ட த்ரு'டலேக்யம் இவாஶ்மநீதி
இங்கே நிலைத்திருக்கும் உனக்கு, ராமா, தீய பழக்கங்கள் எதுவும் தீங்கிழைக்க முடியாது; அது இரவில் பறவையை பாம்பு எட்ட முடியாதது போல. இந்த அமரத்துவத்தின் பெரிய குகையை விட்டு விடாதே; கல்லில் இழைபோல் உறுதியாக இங்கேயே நிலைத்திரு.