தத் ஏவம் தர்மராஜேந யமேநாஶ்வ் அநுஶாஸிதஃ । யத் ஏவ க்ரியதே நித்யம் ரதிஸ் தத்ரைவ ஜாயதே
இப்படிக் தர்மராஜா யமன் வழிகாட்டியபடி, எதை எப்போதும் பழகுகிறோமோ, அதில்தான் நமக்கு மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது.
ப்ரஹ்மா கில பராகாஶவபுர் ஆக்ரம்யதே கதம் । மநோமாத்ரம் அஸங்கல்பஃ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாக்ரு'திஃ
பரம்பொருள் பிரம்மன், எல்லாவற்றையும் கடந்த வெளி போன்ற உருவம் உடையவன், எப்படி உடல் பெற்றதாகிறார்? அவர் மனமே ஆனவன், எந்த எண்ணமும் இல்லாதவன், பூமி முதலான பொருட்களின் வடிவும் இல்லாதவன்.
யஶ் சித்வ்யோமசமத்காரஃ கிலாகாஶாநுபூதிமாந் । ஸ சித்வ்யோமைவ நோ தஸ்ய காரணத்வம் ந கார்யதா
யார் அந்த அறிவு-வெளியின் அதிசயம், வெளியின் உணர்வை அனுபவிப்பவரோ, அவர் அறிவு-வெளியே. அவருக்கு காரணமும் இல்லை, விளைவும் இல்லை.
ஆகாஶஸ்புரதாகாரஸ் ஸங்கல்பபுருஷோ யதா । ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதோ பாதி ஸ்வயம்பூர் பாஸதே ததா
எப்படி மனதில் தோன்றும் மனிதன் வெளியில் ஒளிவீசும் உருவமாக தோன்றுகிறானோ, அதுபோல், சுயமாக தோன்றும் பிரம்மனும் பூமி முதலிய பொருட்கள் இல்லாமல் தானாகவே ஒளிவீசுகிறார்.
ந த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி நோ த்ரஷ்டா பரமாத்மநி கேவலே । ஸ்வயம் சித்த்வாத் ததாப்ய் ஏஷ ஸ்வயம்பூர் இதி பாஸதே
பரமாத்மாவில், எதையும் காண்பதும், காணப்படுவதும் இல்லை; அது தூய அறிவாக இருந்தாலும், தானாகவே தோன்றும் தன்மையால், தானே பிறந்தது போல வெளிப்படுகிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவைதந் மநோ ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । ஸங்கல்பாகாஶபுருஷோ நாஸ்ய ப்ரு'த்வ்யாதி வித்யதே
இந்த மனது முழுவதும் கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மம் என்று கூறுவர். இந்த கற்பனை வெளியில் உருவான மனிதனுக்கு பூமி முதலிய பொருள்கள் எதுவும் இல்லை.
யதா சித்ரக்ரு'தந்தஸ்ஸ்தா நிர்தேஹா பாதி புத்ரிகா । ததைவ பாஸதே ப்ரஹ்மா சிதாகாஶாச்சரஞ்ஜநம்
ஒரு ஓவியன் தன் துருவியில் வைத்துள்ள பொம்மை உடலற்றது போல் தெரிகிறது; அதுபோல், அறிவு வெளியில் தோன்றும் பிரம்மமும், நிறம் பூசப்பட்டது போல் ஒளிர்கிறது.
சித்வ்யோம கேவலம் அநந்தம் அநாதிமத்யம் ப்ரஹ்மேதி பாதி நிஜசித்தவஶாத் ஸ்வயம்பூஃ । ஆகாரவாந் இவ ரஸாத் இஹ வஸ்துதஸ் து வந்த்யாதநூஜ இவ நாஸ்தி து தஸ்ய தேஹஃ
அறிவு வெளி என்பது முடிவும், ஆரம்பமும் இல்லாத, எல்லையற்ற ஒன்றாக, தன் மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மமாக தானே தோன்றுகிறது; இங்கு வடிவம் கொண்டது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது பாழான பெண்ணின் மகன் போல் உடல் அற்றது.
ஏவம் ஏதந் மநஶ் ஶுத்தம் ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதம் நபஃ । முநே ப்ரஹ்மேதி கதிதம் ஸத்யம் ப்ரு'த்வ்யாதிவர்ஜிதம்
இவ்வாறு, முனிவரே, மனம் தூயதாகவும், பூமி முதலிய பொருட்கள் எதுவும் இல்லாதவையாகவும், ஆகாயம் போல் வெறும் நிலையில் இருக்கிறது. இதுவே உண்மையில் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; பூமி முதலியவை எதுவும் இதில் இல்லை.
தத் அத்ர ப்ராக்தநீ நாம ஸ்ம்ரு'திஃ கஸ்மாந் ந காரணம் । யதா மம ததாந்யஸ்ய பூதாநாம் சேதி மே வத
அப்படியிருக்க, முன்பு இருந்த வாழ்க்கையின் நினைவுகள் இங்கு காரணம் ஆகவில்லை என்றால், ஏன்? எனக்கு இருப்பது போலவே, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அதேபோல இருக்கிறதா என்று சொல்லுங்கள்.
பூர்வதேஹோ ऽஸ்தி யஸ்யாத்யஃ பூர்வகர்மஸமந்விதஃ । தஸ்ய ஸ்ம்ரு'திஸ் ஸம்பவதி காரணம் ஸம்ஸ்ரு'திஸ்திதேஃ
யாருக்கு முன்பு ஒரு உடல் இருந்ததோ, யாருடைய இப்போதைய உடலை கடந்த செயல்கள் தொடர்கிறதோ, அவருக்கு அந்த நினைவுகள் தோன்றும்; இதுவே பிறவிகள் தொடரும் காரணம்.
ப்ரஹ்மணஃ ப்ராக்தநம் கர்ம யதா கிஞ்சிந் ந வித்யதே । ப்ராக்தநீ ஸம்ஸ்ம்ரு'திஸ் தஸ்ய ததோதேதி குதஃ கதம்
பிரம்மத்திற்கு முன்பு செய்த எந்தச் செயலும் இல்லையென்றால், அதற்கு முன்பிருந்த வாழ்க்கையின் நினைவு எங்கிருந்து, எப்படி தோன்றும்?
தஸ்மாத் அகாரணம் பாதி வா ஸ்வசித்த்வைககாரணம் । ஸ்வகாரணாத் அநந்யாத்மா ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்வயமாத்மவாந்
ஆகையால், அது காரணமில்லாமல் தோன்றுகிறது, அல்லது அதன் ஒரே காரணம் அதன் சொந்த மனமே. தானே தன்னை உருவாக்கிக்கொண்டவன், வேறு எந்த சாரமும் இல்லாதவன், தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறான்.
ஆதிவாஹிக ஏவாஸௌ தேஹோ ऽஸ்த்ய் அஸ்ய ஸ்வயம்புவஃ । ந த்வ் ஆதிபௌதிகோ ராம தேஹோ ऽஜஸ்யோபபத்யதே
இவ்வாறு தானாக பிறந்தவனுக்கு உள்ள உடல் மிக நுண்மையானது, மனதிலேயே உள்ளது; ஆனால், இராமா, பிறவியில்லாதவனுக்கு பௌதிக உடல் இல்லை.
ஆதிவாஹிக ஏகோ ऽஸ்தி தேஹோ ऽந்யஸ் த்வ் ஆதிபௌதிகஃ । ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் ப்ரஹ்மணோ ऽஸ்த்ய் ஏக ஏவ கிம்
நுண்ம உடல் ஒன்றே உள்ளது; மற்றது பௌதிக உடல். எல்லா உயிரினங்களுக்கும், பிரம்மனுக்கு ஒரே ஒரு உடல்தான் உண்டு; வேறு என்ன இருக்க முடியும்?
ஸர்வேஷாம் ஏவ தேஹௌ த்வௌ பூதாநாம் காரணாத்மநாம் । அஜஸ்ய காரணாஸத்த்வாத் ஏக ஏவாதிவாஹிகஃ
காரணமாக இருக்கும் எல்லா உயிர்களுக்கும் இரண்டு உடல்கள் உள்ளன; ஆனால் பிறவியில்லாதவனுக்கு காரணமே இல்லாததால், ஒரே நுண்ம உடல்தான் உள்ளது.
ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் ஏகோ ऽஜஃ காரணம் பரம் । அஜஸ்ய காரணம் நாஸ்தி தேநாஸாவ் ஏகதேஹவாந்
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஒரே ஒரு பிறப்பில்லாத உயர்ந்த காரணம் உள்ளது; அந்த பிறப்பில்லாததற்கு வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை, அதனால் அது ஒரே உடலை உடையதாக உள்ளது.
நாஸ்த்ய் ஏவ பௌதிகோ தேஹஃ ப்ரதமஸ்ய ப்ரஜாபதேஃ । ஆகாஶாத்மாவபாத்ய் ஏஷ ஆதிவாஹிகதேஹவாந்
முதல் படைப்பாளிக்கு உண்மையில் பௌதிக உடல் இல்லை; அவன் ஆகாயம் போன்ற நுண்ணிய உடலை உடையவனாக தோன்றுகிறான்.
சித்தமாத்ரஶரீரோ ऽஸௌ ந ப்ரு'த்வ்யாதிமயாத்மகஃ । ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிர் வ்யோமதநுஃ ப்ரதநுதே ப்ரஜாஃ
அவனுடைய உடல் சுத்தமான மனம் மட்டுமே; அது பூமி முதலான பொருட்களால் ஆனது அல்ல. முதல் படைப்பாளர் ஆகாய வடிவில் இருந்து உயிர்களை விரிவாக்குகிறான்.
தாஶ் ச நிர்வாணரூபிண்யோ விநாந்யைஃ காரணாந்தரைஃ । யத் யதஸ் தத் தத் ஏவேதி ஸர்வைர் ஏவாநுபூயதே
அந்த உயிர்கள் அனைத்தும் விடுதலை வடிவமே; வேறு எந்த காரணமும் இல்லாமல், எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதையே எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
நிர்வாணமாத்ரம் ப்ரதமம் பரம் போதஸ் தத் ஏவ ச । சித்தமாத்ரம் தத் ஏவாஸ்தே ந யாதி வஸுதாதிதாம்
முதலில் உள்ளது தூய விடுதலை, அது உயர்ந்த அறிவும் ஆகும்; அதுவே மனம், அது மனமாகவே நிலைத்து, பூமி போன்றதாக மாறுவதில்லை.
ஸர்வேஷாம் பூதமநஸாம் ஸம்ஸாரவ்யவஹாரிணாம் । ப்ரதமோ ऽஸௌ ப்ரதிச்சந்தஶ் சித்ததேஹஸ் ஸ்வதோதயஃ
உலகில் வாழும் எல்லா உயிர்களும், மனம் கொண்டவர்களும், அந்த முதற்கண் பிரதிபிம்பமான மனதேகமே தானாகவே தோன்றுகிறது.
யஸ்மாத் பூர்வாத் ப்ரதிச்சந்தாத் அநந்யைதத்ஸ்வரூபிணீ । இயம் ப்ரவிஸ்ரு'தா ஸ்ரு'ஷ்டிஸ் ஸ்பந்தத்ரு'ஷ்டிர் இவாநிலாத்
அந்த முன்பிருந்த பிரதிபிம்பம் தான் இதன் இயல்பிலிருந்து வேறுபடாததால், இச்சிருஷ்டி காற்றின் அசைவைப் போல பரவி வருகிறது.
ப்ரதிபாநாக்ரு'தேர் அஸ்மாத் ப்ரதிபாமாத்ரரூபத்ரு'த் । விபாத்ய் ஏவம் அயம் ஸர்கஸ் ஸத்யாநுபவவத் ஸ்திதஃ
அந்த அறிவின் வடிவிலிருந்து, அறிவே வடிவாகக் கொண்டு, இந்தப் பிரபஞ்சம் உண்மையான அனுபவமாக வெளிப்படுகிறது.
த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ர ஸ்வப்நபுரம் ஸ்வப்நஸ்த்ரீஸுரதம் ததா । அஸத் அப்ய் அர்தஸம்பத்த்யா ஸத்யாநுபவபாஸுரம்
இதில், கனவில் காணும் நகரமும், கனவில் காணும் பெண்ணுடன் அனுபவிக்கும் இன்பமும் எடுத்துக்காட்டாகும்; அவை உண்மையல்லாதவை என்றாலும், அனுபவத்தின் வலிமையால் உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன.
அப்ரு'த்வ்யாதிமயோ பாதி வ்யோமாக்ரு'திர் அதேஹகஃ । ஸதேஹ இவ பூதேஶஸ் ஸ்வாத்மபூஃ புருஷாக்ரு'திஃ
அவர் மண் முதலான பொருட்களால் ஆனவரல்ல, ஆகாயம் போல் உருவமில்லாதவர்; உடல் இல்லாதவராக இருந்தும், உடலுடன் உள்ள உயிர்களின் தலைவன் போல், தானாக உருவம் கொண்டவராய் நிற்கிறார்.
ஸ சித்ஸங்கல்பரூபத்வாத் உதேத்ய் அப்ய் அத ஶாம்யதி । ஸ்வாயத்தத்வாத் ஸ்வபாவஸ்ய நோதேதி ந ச ஶாம்யதி
அவர் அறிவும் எண்ணமும் கொண்டவராக இருப்பதால் தோன்றி மறைகிறார்; ஆனால், அவர் இயல்பாகவே தன்னால் நிறைந்தவர் என்பதால், உண்மையில் தோன்றவும் மறையவும் செய்வதில்லை.
ப்ரஹ்மா ஸங்கல்பரஹிதஃ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாக்ரு'திஃ । கேவலஶ் சித்தமாத்ராத்மா காரணம் த்ரிஜகத்ஸ்திதேஃ
பிரம்மா எண்ணமற்றவர், மண் முதலான பொருட்கள் இல்லாத உருவம் கொண்டவர்; தூய அறிவே அவருடைய இயல்பு, மூன்று உலகங்களும் நிலைபெறுவதற்குக் காரணம்.
ஸங்கல்ப ஏஷ கசதி யதா நாம ஸ்வஸம்பவஃ । வ்யோமாத்மைஷ ததா பாதி பவத்ஸங்கல்பஶைலவத்
இந்த சிந்தனை தன் இயல்பின்படி சஞ்சரிக்கிறது; பெயர் எப்படி தானாக உருவாகிறதோ, அதுபோல் இந்த அகாசம் போன்றது, அது உங்களுடைய சிந்தனையின் மலைபோல் தோன்றுகிறது.
ஆதிவாஹிகதைகாந்தவிஸ்ம்ரு'த்யா த்ரு'டரூடயா । ஆதிபௌதிகபோதேந முதா பாதி பிஶாசவத்
மிகவும் உறுதியான முறையில் அந்த நுண்ணிய நிலையை மறந்து, வெளி உலகத்தை உணர்வதால், அது உண்மையல்லாமல், பேய் போலத் தோன்றுகிறது.