ஸித்தாந்தோ ऽத்யாத்மஶாஸ்த்ராணாம் ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ ச । நாவித்யாஸ்தீஹ நோ மாயா ஶாந்தம் ப்ரஹ்மேதம் அக்ரமம்
அனைத்து ஆன்மிக நூல்களின் உறுதியான முடிவு என்பது முற்றிலும் மறுப்பே ஆகும்; இங்கு அறியாமை இல்லை, மாயையும் இல்லை—இது அமைதியான பிரம்மம், எந்த வரிசையுமில்லாதது.
ஶாந்த ஏவ சிதாபாஸே ஸ்வச்சே ஸமஸமாத்மநி । ஸமக்ரஶக்திகசிதே ப்ரஹ்மேதி கலிதாபிதே
இது அமைதியானது, அறிவைப் போலத் தோன்றும், தெளிவாகவும் சமமான ஆத்மாவாகவும், எல்லா சக்திகளும் நிறைந்ததாகவும், பொதுவாக 'பிரம்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிர்ணீய கேசிச் சூந்யத்வம் கேசித் விஜ்ஞாநமாத்ரதாம் । கேசித் ஈஶ்வரரூபத்வம் விவதந்தே பரஸ்பரம்
சிலர் சிந்தித்து, வெற்றுத்தன்மை என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் தூய அறிவே என்று வாதிடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் கடவுளின் உருவம் என்று சொல்கிறார்கள்—இவர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் வாதிக்கிறார்கள்.
ஸங்கல்ப்ய ஜகத் உச்சூநம் நீத்வா ச ஶதஶாகதாம் । சாலயந்தி விசாரேண கேசித் ஸாங்க்யமதாதிகம்
சிலர் உலகம் அழிந்துவிட்டது என்று கற்பனை செய்து, அதை நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளாகப் பிரித்து, தங்கள் ஆராய்ச்சியுடன் சங்கியம் போன்ற கொள்கைகளைப் பின்பற்றி அலைந்து திரிகிறார்கள்.
கேசித் ஸர்வம் இதம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்மேதி கநநிஶ்சயாஃ । ஶுத்தசித்வ்யோமதாம் ஏத்ய ஸந்தோ ऽஸந்த இவ ஸ்திதாஃ
சிலர், இந்த எல்லாமும் அமைதியான பிரம்மம் என்று உறுதியாக நம்பி, தூய அறிவு-விண்ணின் நிலையை அடைந்து, இருப்பது போலவும் இல்லாதது போலவும் அமைதியாக இருக்கின்றனர்.
ந ப்ரஹ்ம ந ஜகந் நாந்யத் இதி நிஶ்சித்ய கேசந । ஆகாஶவிஶதாஸ் ஸ்வச்சாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸௌகதாதயஃ
சிலர், பிரம்மமும் உலகமும் வேறு எதுவும் இல்லை என்று தீர்மானித்து, விண்போல் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் நிலைத்திருக்கின்றனர்; புத்தர் முதலியோரைப் போல.
கேசித் அப்ய் அந்யதா க்ரு'த்வா நாநாஸங்கல்பகல்பநம் । ஸ்திதாஶ் ஶாம்யந்தி ஜாயந்தே ஸம்ஸரந்தி ச வா ந வா
சிலர், பலவிதமான எண்ணங்களை உருவாக்கி, அவற்றில் நிலைத்து, அமைதியடைவதும், பிறப்பதும், சஞ்சரிப்பதும், அல்லது அவை நடக்காமலும் இருக்கின்றனர்.
ஸமஸ்தகலநாஹீநம் இதி நிர்ணீய சித்கநம் । ஸமக்ரஶக்திகசிதம் விவதந்தே ஹி வாதிநஃ
எல்லா மாற்றங்களும் இல்லாத தூய அறிவு, ஆனாலும் முழு சக்திகளும் கொண்டது என்று தீர்மானித்து, வாதிகள் இதைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர்.
ஏகத்ர வஸ்துநி ஸமஸ்தகலாவிமுக்தே ஸங்கல்ப்ய ஸங்கலநயா விவிதாபிதாஸ் ஸ்வாஃ । ஸ்வம் வாஸநாவிலஸிதம் ஸமுதாஹரந்தோ வித்யாவிவாதவிபவைர் விவதந்தி வைத்யாஃ
எல்லா மாற்றங்களும் இல்லாத ஒரே உண்மையில், மனக்கற்பனையாலும் சேர்க்கையாலும் பல பெயர்களை வைத்துள்ளனர்; தங்கள் மனப்போக்குகளை வெளிப்படுத்தி, அறிவாளிகள் தத்தம் வாதங்களால் விவாதிக்கிறார்கள்.
ஶரீரேந்த்ரியபுத்த்யாதிசேதஸாம் ஸ்பந்தநஸ்ய ச । கிம் கஸ்மாத் ஸாரம் உதிதம் வ்யாபகம் ஶ்ரேயஸே பவேத்
உடல், அறிவியல், மனம் மற்றும் அவற்றின் இயக்கங்கள் பற்றிய சாரம் என்ன? அது எதற்காக, எவ்வாறு தோன்றுகிறது? எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள நன்மை எது?
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் த்வமஹமாதிமத் । சித்தமாத்ரம் ஹி தத் ஸர்வம் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ
இங்கு காணப்படும் இந்த உலகம், 'நான்', 'நீ' என்ற எண்ணங்களோடு, எல்லாம் மனம் மட்டுமே; அது எப்படி, எல்லா நீரும் கடலே போல.
தேஹேந்த்ரியாதிபாவேந சித்தம் ஜகத் இதி ஸ்திதம் । ஷட்பிர் வா பஞ்சபிர் த்வாரைஶ் சேத்யம் பததி தேஹிநாம்
உடல், அறிவியல் முதலிய உருவில் இந்த உலகம் மனமே என்று நிலைபெற்றது; ஆறோ அல்லது ஐந்தோ வாயில்களில், அறியப்பட வேண்டியவை உயிரினங்களுக்குள் புகுகின்றன.
யதẖ குதஶ்சித் ஸம்பந்நம் சித்தம் த்வீந்துவிலாஸவத் । யதா நாநேவ ஸம்பந்நம் தத் உக்தம் பஹுஶஸ் தவ
எங்கு இருந்து வந்தாலும் மனம், சூரியனும் சந்திரனும் விளையாடுவது போல் தோன்றுகிறது; பலவகையாக தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அப்படியில்லை—இதை உனக்குப் பலமுறை கூறியுள்ளேன்.
ஜீவாதிஸஞ்ஜ்ஞாவலிதம் த்ரு'தஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமம் । யதா தத் க்ஷீயதே சித்தம் ஶ்ரேயஸே தத் இதம் ஶ்ரு'ணு
‘ஜீவன்’ என்பதுபோன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டு, பிறவி மரணம் என்ற குழப்பத்தைத் தாங்கி இருக்கும் மனம் எவ்வாறு முழுமையாகக் களைந்து உயர் நன்மையை அடைகிறது என்பதை இப்போது கேள்.
சேதோ பாவவிகாராட்யம் பஶ்யதீதம் ஶரீரகம் । அவித்யமாநம் ப்ரோச்சூநம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகஃ
மனது எண்ணங்களால் நிரம்பி, உண்மையில் இல்லாத இந்த உடலை, வெட்டப்பட்டதுபோல், மிருகம் மருச்சியில் தண்ணீரைக் காண்பது போலவே பார்க்கிறது.
ததா பஶ்யதி வை சேதஶ் ஶரீரம் ஸ்பந்தசஞ்சலம் । அபிந்நம் ஏவ ஸ்வாத்மத்வாத் ததிரூபம் யதா பயஃ
அதேபோல், மனம் அசைவுகளால் அசைந்தாடும் உடலை, தானே தனக்கு வேறல்லாததாகப் பார்க்கிறது; தயிர் பாலும் வேறல்லாதது போல.
உத்பத்திஸ்திதிநாஶாந்தம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । பயோ ததித்வம் ஏவம் ஹி சேதḫ பஶ்யதி தேஹகம்
பால் தயிராகும் போது, அது தானாகவே உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளை அனுபவிக்கிறது. அதுபோல், மனமும் தன் உடலை உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளில் காண்கிறது.
ததா ஹி பார்கவோதந்தோ லவணைந்தவவிப்ரமஃ । ஶ்ருதஸ் த்வயா மஹாபாஹோ சித்தரூபநிரூபணே
பரசுராமனின் saltும் சந்திரனும் பற்றிய மாயை கதையை, மனத்தின் இயல்பை ஆராயும் போது நீ கேள்விப்பட்டுள்ளாய், வலிமைமிக்கவனே.
ப்ரதிபாம் ஜடம் அப்ய் ஏதி சித்தம் ஸர்வகசிச்ச்யுதம் । அநிச்சாயோமணிப்ராப்தம் அயḫ ப்ரஸ்பந்தநம் யதா
மனம் எல்லா அறிவும் நீங்கும்போது, அது உயிரற்றதாகி விடுகிறது; காந்தம் இழந்த இரும்பு அசையாமல் போவது போல.
நித்யோதிதாமலாநந்தசிதாதித்யாம்ஶுரஞ்ஜநாத் । சித்தபத்மோ விகஸதி புர்யஷ்டகதலாவலிஃ
எப்போதும் எழும், தூய்மையான, எல்லையில்லா அறிவின் சூரியனின் கதிர்கள் படரும்போது, மனம் என்ற தாமரை, எட்டு அடுக்குகளுடன் மலர்கிறது.
யதா முக்தாவலீ த்ரு'ஷ்டா ஶூந்யே கே ஸதஸந்மயீ । ஸ்புரத்ய் ஏவம் ஹி சித்தத்த்வே சேதஸ் ஸ்புரதி சஞ்சலம்
எப்படி வெறுமையான ஆகாயத்தில் முத்து மாலை தோன்றும், அது இருக்கிறதா இல்லையா என்று தெரியாதது போல, அதேபோல் சித்தத்தின் உள்ளார்ந்த நிலையில் மனம் அலைபாயும் போல் தோன்றுகிறது.
யதா சித்ரோதயஶ் ஶூந்யே ப்ராந்திமாத்ரம் உபப்லவஃ । ததா சேதஸி தேஹோ ऽயம் கந்தர்வபுரவத் ஸ்திதஃ
எப்படி வெறுமையான இடத்தில் ஓவியப் படம் தோன்றும், அது வெறும் மாயைதான் என்று நாம் அறிகிறோம், அதுபோல் இந்த உடலும் மனத்தில் கந்தர்வ நகரம் போலவே உள்ளது.
யதா சேதஸி தேஹோ ऽயம் மித்யா த்வீந்துவிலாஸவத் । இந்த்ரியாணி ததா தேஹே மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி மனத்தில் தோன்றும் இந்த உடல் பொய்யானது, இரு சந்திரன்கள் விளையாடுவது போல, அதுபோல் உடலில் உள்ள அறிவுப்புலங்களும் உண்மையானவை அல்ல; அவற்றை உண்மை என்று எண்ணாதே.
யதேந்த்ரியாணி தேஹஸ்ய பாலகல்பிதயக்ஷவத் । ஸ்பந்தஸ் ததைவேந்த்ரியாணாம் ஜடோ மைதத்பரோ பவ
உடலின் அறிவுப்புலங்கள், ஒரு குழந்தை கற்பனை செய்யும் பேய் போலவே; அதுபோல் அறிவுப்புலங்களின் அசைவும் உயிரற்றது; அதை உண்மை என்று கருதாதே.
யதேந்த்ரியாணாம் வாதாநாம் இவ ஸ்பந்தோ ஜடாத்மகஃ । ஸ்பந்தபோத்த்ரு' ததைவாஸத் ஸ்புரத்ய் ஏதச் சலம் மநஃ
எப்படி நம்முடைய five senses களின் இயக்கம் காற்று போல் உயிரில்லாதது, அதுபோல் அந்த இயக்கத்தை உணர்வோனும் உண்மையில் இல்லை; இந்த அசையாத மனமும் வெறும் அலைபாயும் தன்மையே.
யதா ஸ்பந்தஸ்ய து மநோ ப்ரமாக்ரு'தி சலம் ஜடம் । மநஸோ ऽஸ்ய ததா புத்திர் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா விஜ்ரு'ம்பதே
எப்படி மனம் மாயை வடிவாக அலைபாயும், உயிரில்லாதது, அதேபோல் அந்த மனத்திலிருந்து புத்தியும் ஒரு மிராஜ் போல் விரிவடைகிறது.
யதைவ புத்திஸ் ஸ்வாந்தஸ்ய ததா புத்தேர் அஹங்க்ரு'திஃ । அஸத்ரூபா முதோத்பூதா மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி புத்தி உள்ளமிலிருந்து தோன்றுகிறது, அதுபோல் புத்தியிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எழுகிறது; அது உண்மையல்ல, மயக்கத்திலிருந்து பிறந்தது—அதை உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதா புத்தேர் அஹங்காரோ வல்ல்யாḫ புஷ்பம் இவ ஸ்திதஃ । ததைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவோ மைவம்மாத்ரபரோ பவ
எப்படி 'நான்' என்ற உணர்ச்சி புத்தியில் கொடியிலுள்ள பூ போல் நிற்கிறது, அதுபோல் அந்த 'நான்' உணர்ச்சியிலிருந்து ஜீவன் தோன்றுகிறது; அதையும் உண்மையாக நினைக்க வேண்டாம்.
யதைவாஹங்க்ரு'தேர் ஜீவஶ் ஶூந்யேஹாவாஸநாத்மகஃ । ததா ஜீவஸ்ய கலயா யுக்தா சித் ஸசமத்க்ரு'திஃ
எப்படி அகந்தை மூலம் உயிர் உருவாகி, வெறுமையில் மிச்சமான நினைவுகளாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் உயிரின் அறிவும், அதன் தன்மையுடன் சேர்ந்து, தூய அறிவும் ஆச்சரியமும் ஆகும்.
தத் அப்ய் அநக ஸங்கல்பவஶாந் நோ வஸ்துநாபி ஸத் । மைதத் பாவய கிஞ்சித் த்வம் நைதத் தேநாஸ்ய வா பவாந்
அப்பாவில்லாதவனே, இது எல்லாம் கற்பனையின் ஆட்பட்டது, உண்மையான பொருளால் அல்ல; இதை சிறிது சிந்தித்து பார், நீயும் இதுவும் அதிலிருந்து தோன்றியவை அல்ல.