யதா முக்தாவலீஹம்ஸதர்ஶநம் கே ஸ்வபாவஜம் । த்ரு'ஷ்டேர் ஏவம் சிதச்சாயாஸ் ஸம்வித்ஸ்பந்தாஜ் ஜகத்ப்ரமஃ
வானில் முத்து மாலை அல்லது அன்னப்பறவை தோன்றுவது அதன் இயல்பிலிருந்து எழுவது போல, அறிவின் அலைகள் விழிப்பில் பிரதிபலித்து உலகம் தோற்றமாய்ப் பாவிக்கிறது.
யதா நிமீலிதே நேத்ரே ஸ்வப்ரபாவேண த்ரு'க் சலம் । தாராகாரம் பஶ்யதீயம் சிச் சேத்யம் த்ரு'ஶ்யவத் ததா
கண்களை மூடிக் கொண்டால், பார்வை தன் சக்தியால் நடமாடும் நட்சத்திர வடிவங்களைப் பார்க்கிறது. அதுபோல், அறிவும் அறியப்படுவது போல தோன்றி, காணப்படுவது போல் தெரிகிறது.
ஸங்கல்பகலநாஸ் த்யக்த்வா ஸர்வா ஏவாத்மதாம் கதஃ । பஶ்ய சித்கந ஏவாச்சẖ கல்பாந்தைகாப்திவத் ஸ்திதஃ
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, அனைத்தும் ஆத்மாவின் நிலையை அடைகின்றன; நீ சுத்தமான அறிவாக மட்டும், ஒரு யுகத்தின் முடிவில் நிலைக்கும் ஒரே பெருங்கடலைப் போல இருப்பதைப் பார்.
அஸ்மதாதிர் ஜநஸ் ஸாதோ பாரத்ரு'ஶ்வா ஜகத்ஸ்திதேஃ । தேநைவாஸ்மத்வசோ க்ராஹ்யம் ௐ இத்ய் ஏவாஸ்தஸம்ஶயம்
நல்லவரே, நம்மைப் போன்றவர்கள் உலகத்தின் நிலையைத் தெளிவாகக் கண்டுள்ளோம்; அதனால் என் வார்த்தைகளையே 'ஓம்' என்று சந்தேகமின்றி ஏற்க வேண்டும்.
சோத்யசஞ்சுதயா கிஞ்சித் வதாமீதி த்யஜந் தியம் । யதி திஷ்டஸி மத்வாசி ததா யாஸ்ய் ஏவ தத் பதம்
ஏதேனும் கேட்க வேண்டும் என்ற ஆவலை விட்டுவிட்டு, என் சொற்களில் நிலைத்திருப்பாய் என்றால், அந்த நிலையை நீ நிச்சயம் அடைவாய்.
நோ சேத் தத் விவிதாநேகவிகல்பகலநாமலைஃ । ஶுத்ததார்கிகதாம் ஏத்ய ப்ரயாஸி த்ரு'ணகுல்மதாம்
அப்படி இல்லையெனில், பலவிதமான எண்ணங்களாலும் கலங்கிப் போய், தூய அறிவை இழந்து, வெறும் வாதங்களால் வறண்ட புல் மற்றும் கொடிகள் போல ஆகிவிடுவாய்.
ஏவம் சேத் தத் இயம் ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வத்தாமத்தாமயாத்மிகா । தத்த்வதஸ் த்ரிஜகந்நாம்நீ மந்யே ந கலநாஸ்த்ய் அலம்
பிரம்மனே, இது உண்மை என்றால், இந்த உலகம் உன் சொந்த சுயத்திலிருந்து தோன்றியது, உன் தன்மையையே கொண்டது. ஆனால், உண்மையில் 'மூன்று உலகங்கள்' என்று சொல்லப்படுவது எதுவும் இல்லை என்று நான் கருதுகிறேன்; அதற்குச் சிறிதும் சுவடு இல்லை.
லவணைந்தவஶுக்ராதிவ்ரு'த்தாந்தவத் உபஸ்திதம் । ப்ராந்திமாத்ரம் ஜகந் மந்யே ஸத்யம் நாஸ்தீஹ கிஞ்சந
உப்பும், சந்திரனும், விந்துவும் பற்றிய கதைகள் போலவே இந்த உலகமும் தோற்றமளிக்கிறது; ஆனால், அது வெறும் மயக்கம் மட்டுமே. இங்கு எதுவும் உண்மையாக இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஏவம் ஸ்திதே முநிஶ்ரேஷ்ட ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ வை । க்ரு'தோ பவதி தத் ப்ரூஹி யுஜ்யதே கதம் ஈத்ரு'ஶம்
இப்படி இருக்கும்போது, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எல்லாமே முற்றிலும் மறுக்கப்பட்டதாக ஆகிவிடுகிறது. இப்படிச் செய்வது எப்படி சரியாகும் என்று கூறுங்கள்.
ராம ஸம்யக்ப்ரபுத்தோ ऽஸி ஜாநாஸ்ய் ஏவ யதாஸ்திதம் । ஶுத்தசித்கந ஏவாஸ்தி தம் ச த்வம் அவபுத்தவாந்
ராமா, நீ உண்மையில் விழித்துள்ளாய்; பொருள்கள் எப்படியோ அப்படியே நீ அறிந்து கொண்டுள்ளாய். தூய அறிவு மட்டும் தான் இருக்கிறது, அதை நீ உணர்ந்துள்ளாய்.
ஸித்தாந்தோ ऽத்யாத்மஶாஸ்த்ராணாம் ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ ச । நாவித்யாஸ்தீஹ நோ மாயா ஶாந்தம் ப்ரஹ்மேதம் அக்ரமம்
அனைத்து ஆன்மிக நூல்களின் உறுதியான முடிவு என்பது முற்றிலும் மறுப்பே ஆகும்; இங்கு அறியாமை இல்லை, மாயையும் இல்லை—இது அமைதியான பிரம்மம், எந்த வரிசையுமில்லாதது.
ஶாந்த ஏவ சிதாபாஸே ஸ்வச்சே ஸமஸமாத்மநி । ஸமக்ரஶக்திகசிதே ப்ரஹ்மேதி கலிதாபிதே
இது அமைதியானது, அறிவைப் போலத் தோன்றும், தெளிவாகவும் சமமான ஆத்மாவாகவும், எல்லா சக்திகளும் நிறைந்ததாகவும், பொதுவாக 'பிரம்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிர்ணீய கேசிச் சூந்யத்வம் கேசித் விஜ்ஞாநமாத்ரதாம் । கேசித் ஈஶ்வரரூபத்வம் விவதந்தே பரஸ்பரம்
சிலர் சிந்தித்து, வெற்றுத்தன்மை என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் தூய அறிவே என்று வாதிடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் கடவுளின் உருவம் என்று சொல்கிறார்கள்—இவர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் வாதிக்கிறார்கள்.
ஸங்கல்ப்ய ஜகத் உச்சூநம் நீத்வா ச ஶதஶாகதாம் । சாலயந்தி விசாரேண கேசித் ஸாங்க்யமதாதிகம்
சிலர் உலகம் அழிந்துவிட்டது என்று கற்பனை செய்து, அதை நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளாகப் பிரித்து, தங்கள் ஆராய்ச்சியுடன் சங்கியம் போன்ற கொள்கைகளைப் பின்பற்றி அலைந்து திரிகிறார்கள்.
கேசித் ஸர்வம் இதம் ஶாந்தம் ப்ரஹ்மேதி கநநிஶ்சயாஃ । ஶுத்தசித்வ்யோமதாம் ஏத்ய ஸந்தோ ऽஸந்த இவ ஸ்திதாஃ
சிலர், இந்த எல்லாமும் அமைதியான பிரம்மம் என்று உறுதியாக நம்பி, தூய அறிவு-விண்ணின் நிலையை அடைந்து, இருப்பது போலவும் இல்லாதது போலவும் அமைதியாக இருக்கின்றனர்.
ந ப்ரஹ்ம ந ஜகந் நாந்யத் இதி நிஶ்சித்ய கேசந । ஆகாஶவிஶதாஸ் ஸ்வச்சாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸௌகதாதயஃ
சிலர், பிரம்மமும் உலகமும் வேறு எதுவும் இல்லை என்று தீர்மானித்து, விண்போல் தெளிவாகவும் தூய்மையாகவும் நிலைத்திருக்கின்றனர்; புத்தர் முதலியோரைப் போல.
கேசித் அப்ய் அந்யதா க்ரு'த்வா நாநாஸங்கல்பகல்பநம் । ஸ்திதாஶ் ஶாம்யந்தி ஜாயந்தே ஸம்ஸரந்தி ச வா ந வா
சிலர், பலவிதமான எண்ணங்களை உருவாக்கி, அவற்றில் நிலைத்து, அமைதியடைவதும், பிறப்பதும், சஞ்சரிப்பதும், அல்லது அவை நடக்காமலும் இருக்கின்றனர்.
ஸமஸ்தகலநாஹீநம் இதி நிர்ணீய சித்கநம் । ஸமக்ரஶக்திகசிதம் விவதந்தே ஹி வாதிநஃ
எல்லா மாற்றங்களும் இல்லாத தூய அறிவு, ஆனாலும் முழு சக்திகளும் கொண்டது என்று தீர்மானித்து, வாதிகள் இதைப் பற்றி விவாதிக்கின்றனர்.
ஏகத்ர வஸ்துநி ஸமஸ்தகலாவிமுக்தே ஸங்கல்ப்ய ஸங்கலநயா விவிதாபிதாஸ் ஸ்வாஃ । ஸ்வம் வாஸநாவிலஸிதம் ஸமுதாஹரந்தோ வித்யாவிவாதவிபவைர் விவதந்தி வைத்யாஃ
எல்லா மாற்றங்களும் இல்லாத ஒரே உண்மையில், மனக்கற்பனையாலும் சேர்க்கையாலும் பல பெயர்களை வைத்துள்ளனர்; தங்கள் மனப்போக்குகளை வெளிப்படுத்தி, அறிவாளிகள் தத்தம் வாதங்களால் விவாதிக்கிறார்கள்.
ஶரீரேந்த்ரியபுத்த்யாதிசேதஸாம் ஸ்பந்தநஸ்ய ச । கிம் கஸ்மாத் ஸாரம் உதிதம் வ்யாபகம் ஶ்ரேயஸே பவேத்
உடல், அறிவியல், மனம் மற்றும் அவற்றின் இயக்கங்கள் பற்றிய சாரம் என்ன? அது எதற்காக, எவ்வாறு தோன்றுகிறது? எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள நன்மை எது?
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் த்வமஹமாதிமத் । சித்தமாத்ரம் ஹி தத் ஸர்வம் ஜலமாத்ரம் யதார்ணவஃ
இங்கு காணப்படும் இந்த உலகம், 'நான்', 'நீ' என்ற எண்ணங்களோடு, எல்லாம் மனம் மட்டுமே; அது எப்படி, எல்லா நீரும் கடலே போல.
தேஹேந்த்ரியாதிபாவேந சித்தம் ஜகத் இதி ஸ்திதம் । ஷட்பிர் வா பஞ்சபிர் த்வாரைஶ் சேத்யம் பததி தேஹிநாம்
உடல், அறிவியல் முதலிய உருவில் இந்த உலகம் மனமே என்று நிலைபெற்றது; ஆறோ அல்லது ஐந்தோ வாயில்களில், அறியப்பட வேண்டியவை உயிரினங்களுக்குள் புகுகின்றன.
யதẖ குதஶ்சித் ஸம்பந்நம் சித்தம் த்வீந்துவிலாஸவத் । யதா நாநேவ ஸம்பந்நம் தத் உக்தம் பஹுஶஸ் தவ
எங்கு இருந்து வந்தாலும் மனம், சூரியனும் சந்திரனும் விளையாடுவது போல் தோன்றுகிறது; பலவகையாக தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அப்படியில்லை—இதை உனக்குப் பலமுறை கூறியுள்ளேன்.
ஜீவாதிஸஞ்ஜ்ஞாவலிதம் த்ரு'தஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமம் । யதா தத் க்ஷீயதே சித்தம் ஶ்ரேயஸே தத் இதம் ஶ்ரு'ணு
‘ஜீவன்’ என்பதுபோன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டு, பிறவி மரணம் என்ற குழப்பத்தைத் தாங்கி இருக்கும் மனம் எவ்வாறு முழுமையாகக் களைந்து உயர் நன்மையை அடைகிறது என்பதை இப்போது கேள்.
சேதோ பாவவிகாராட்யம் பஶ்யதீதம் ஶரீரகம் । அவித்யமாநம் ப்ரோச்சூநம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகஃ
மனது எண்ணங்களால் நிரம்பி, உண்மையில் இல்லாத இந்த உடலை, வெட்டப்பட்டதுபோல், மிருகம் மருச்சியில் தண்ணீரைக் காண்பது போலவே பார்க்கிறது.
ததா பஶ்யதி வை சேதஶ் ஶரீரம் ஸ்பந்தசஞ்சலம் । அபிந்நம் ஏவ ஸ்வாத்மத்வாத் ததிரூபம் யதா பயஃ
அதேபோல், மனம் அசைவுகளால் அசைந்தாடும் உடலை, தானே தனக்கு வேறல்லாததாகப் பார்க்கிறது; தயிர் பாலும் வேறல்லாதது போல.
உத்பத்திஸ்திதிநாஶாந்தம் யதாநுபவதி ஸ்வயம் । பயோ ததித்வம் ஏவம் ஹி சேதḫ பஶ்யதி தேஹகம்
பால் தயிராகும் போது, அது தானாகவே உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளை அனுபவிக்கிறது. அதுபோல், மனமும் தன் உடலை உருவாகும், நிலைத்திருக்கும், மறையும் நிலைகளில் காண்கிறது.
ததா ஹி பார்கவோதந்தோ லவணைந்தவவிப்ரமஃ । ஶ்ருதஸ் த்வயா மஹாபாஹோ சித்தரூபநிரூபணே
பரசுராமனின் saltும் சந்திரனும் பற்றிய மாயை கதையை, மனத்தின் இயல்பை ஆராயும் போது நீ கேள்விப்பட்டுள்ளாய், வலிமைமிக்கவனே.
ப்ரதிபாம் ஜடம் அப்ய் ஏதி சித்தம் ஸர்வகசிச்ச்யுதம் । அநிச்சாயோமணிப்ராப்தம் அயḫ ப்ரஸ்பந்தநம் யதா
மனம் எல்லா அறிவும் நீங்கும்போது, அது உயிரற்றதாகி விடுகிறது; காந்தம் இழந்த இரும்பு அசையாமல் போவது போல.
நித்யோதிதாமலாநந்தசிதாதித்யாம்ஶுரஞ்ஜநாத் । சித்தபத்மோ விகஸதி புர்யஷ்டகதலாவலிஃ
எப்போதும் எழும், தூய்மையான, எல்லையில்லா அறிவின் சூரியனின் கதிர்கள் படரும்போது, மனம் என்ற தாமரை, எட்டு அடுக்குகளுடன் மலர்கிறது.