துர்யம் அஸ்த்ய் அநவச்சிந்நம் ஶுத்தசிந்மாத்ரரூபி யத் । தத்ரைதத் ஸ்புரதி ப்ராந்த்யா தரங்கத்வம் இவாம்பஸி
நான்காவது நிலை எல்லை இல்லாதது; அது தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது; அதில், இந்த மூன்று நிலைகளும் தவறான எண்ணத்தால், நீரில் அலைகள் எழுவது போல தோன்றுகின்றன.
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் த்ரயம் ஏதத் விலீயதே । ஜீவந்முக்தபதம் ஶுத்தம் துர்யம் ஏவாவஶிஷ்யதே
உண்மையான பொருளை அறிவதால், இந்த மூன்று நிலைகளும் கலைந்து விடுகின்றன; தூய நான்காவது நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும்; அதுவே உயிரோடு முக்தி அடைந்தவரின் நிலை.
ப்ரோக்தம் விதேஹமுக்தத்வம் துர்யாந்த இதி பண்டிதைஃ । சித் ப்ரஹ்மேத்யேவமாதீநாம் வசஸாம் தத் அகோசரஃ
பண்டிதர்கள் கூறும் 'உடலற்ற விடுதலை' என்பது நான்காவது நிலையின் முடிவாகும்; அது 'அறிவு', 'பிரம்மம்' போன்ற சொல்லால் அடைய முடியாதது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் த்ரயம் ரூபம் ஹி சேதஸஃ । ஶாந்தம் கோரம் ச மூடம் ச த்ர்யாத்ம சித்தம் இஹ ஸ்திதம்
மனதில் மூன்று வகை உருவங்கள் உள்ளன: விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலைத் தூக்கம். இங்கு மனம் அமைதியாகவும், கடுமையாகவும், மந்தமாகவும் தன் தன்மையில் நிற்கிறது.
கோரம் ஜாக்ரந்மயம் சித்தம் ஶாந்தம் ஸ்வப்நமயம் ஸ்திதம் । மூடம் ஸுஷுப்தபாவஸ்தம் த்ரிபிர் ஹீநம் ம்ரு'தம் பவேத்
கடுமையான மனம் விழிப்பில் உள்ளது; அமைதியானது கனவில் நிற்கிறது; மந்தமானது ஆழ்நிலைத் தூக்கத்தில் இருக்கிறது. இவை மூன்றும் இல்லாதபோது, அது மரணம் எனப்படுகிறது.
யத்ர சித்தம் ம்ரு'தம் தத்ர ஸத்த்வம் ஏகம் ஸ்திதம் ஸமம் । தத் வித்தி ஜீவந்முக்தத்வம் தத் துர்யம் தந் மஹத் பதம்
மனம் மரித்தபோது, ஒரே சமமான சுயம் மட்டும் நிலைத்திருக்கும்; அதையே வாழும் விடுதலையாகவும், நான்காவது நிலையாகவும், உயர்ந்த குறிக்கோளாகவும் அறிந்து கொள்.
தத்ரைதே முநயஸ் ஸித்தா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । ஸத்த்வாத்மகே துர்யபதே ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ
அந்த நான்காவது தூய நிலைபாட்டில், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்ற முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள், உயிரோடு இருக்கும்போதே முழுமையாக விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
யம் தம் முநிம் வநே வ்யாதḫ ப்ரு'ஷ்டவாந் ம்ரு'கஹேதுநா । ஸ ஸம்ஸ்திதஸ் துர்யபதே ஶுத்தஸத்த்வோதயாத்மநி
காடில் மிருகத்தை நாடி வந்த வேட்டையன், எந்த முனிவரிடம் கேள்வி கேட்டானோ, அந்த முனிவர் தூய சத்துவம் மலர்ந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில் நிலைத்திருந்தார்.
சித்தாசாரம் ந ஜாநாதி ம்ரு'தசித்தஸ் ஸ கஞ்சந । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாம்ஶம் அத்வைதைக்யபதம் கதஃ
அவரது மனம் முற்றிலும் அமைந்துவிட்டதால், மனத்தின் ஓட்டங்களை அவர் அறியமாட்டார்; எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி, இரட்டையில்லா ஒருமை நிலையை அவர் அடைந்துள்ளார்.
ஸமஸ்தஸங்கல்பவிலாஸமுக்தே துர்யே பதே திஷ்ட நிராமயாத்மா । யத்ர ஸ்திதாஸ் ஸாது ஸதேஹமுக்தாḫ ப்ரஶாந்தபேதா முநயோ மஹாந்தஃ
எல்லா சிந்தனைகளும் தணிந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில், நோயற்ற ஆன்மாவுடன் நீ நிலைத்திரு; அங்கு, உடலோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்ற பெரிய முனிவர்கள், எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி வாழ்கிறார்கள்.
ஏஷ ஏவாங்க ஸித்தாந்தோ யத் காலககநாத்ய் அபி । சிந்மாத்ராம்ஶாத் ரு'தே நாந்யஜ் ஜகதாத்ய் அஸ்தி கிஞ்சந
அன்புள்ளவனே, இதுவே உறுதியான முடிவு: தூய அறிவின் ஒளி தவிர, காலம், விண்ணகம் அல்லது வேறு எதுவும் இந்த உலகத்தை உருவாக்குவதில்லை.
ஜநயத்ய் அச்சம் ஆபாஸம் பங்குரம் ஸ்புரணாத் ஸ்வதஃ । ஜகத்ரூபம் நிஶாவித்யுத் இவ சித் காலகாதி ச
அறிவு தானாகவே ஒளிரும் போது, அது தெளிவாகவும், ஆனால் நிலையற்றதாகவும், இந்த உலகம், காலம், விண்ணகம் முதலிய அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது; இது இரவு வானில் மின்னல் தோன்றுவது போலே.
யத்ர ஸ்புரதி சித்வித்யுத் தஜ் ஜகத் காலகாதி ச । ஸ்திதைவ யந் ந ஸ்புரதி தச் சாந்தம் ஸர்வம் அக்ரமம்
அறிவின் மின்னல் எங்கு ஒளிருகிறதோ, அங்கே உலகம், காலம், விண்ணகம் முதலியவை இருக்கின்றன; அது ஒளிராத இடத்தில் எல்லாம் அமைதியும், தொடரும் வரிசையுமின்றி உள்ளது.
யாவத் ஆலோக்யதே ऽம்போதஸ் தாவத் ஸத்யைவ கே தடித் । காரணம் நாத்ர ப்ரு'ச்சாமி சித்ஸ்பந்தே காரணம் வத
மின்னல் வானில் தெரியும் வரை அது உண்மையாக இருக்கிறது; இதற்கான காரணத்தை நான் கேட்கவில்லை—அறிவின் அசைவிற்கு என்ன காரணம் என்று கூறு.
வைதண்டிகாஜ்ஞதுர்புத்திவிலாஸம் தூரதஸ் த்யஜந் । ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் ஈத்ரு'ஶஸ்யைவ வக்தவ்யம் நாபலாபிநஃ
வைத்தண்டிகர்கள் போல் அறியாமையும் மந்தமான மனதின் விளையாட்டுகளையும் தொலைவில் விட்டு வையுங்கள்; இப்படி உண்மையை உரைக்கும் ஒருவரை மட்டும் கேளுங்கள், பொருளில்லாமல் பேசுபவர்களை அல்ல.
திஷ்டத்ய் ஏவ கநே வித்யுத் ஸா ச ஸ்புரதி பங்குரா । ஆபாலம் ஏதத் ஸம்ஸித்தம் கேந நாமாபலப்யதே
மேகத்தில் மின்னல் எப்போதும் இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒளிரும் போது உடனே மறைந்து விடுகிறது; இது ஆரம்பத்திலிருந்தே உறுதி செய்யப்பட்ட ஒன்று. இதை யார் மறுக்க முடியும்?
நித்யம் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் வா விபோ ஹேத்வநபேக்ஷணாத் । சித்ஸ்பந்தஸ்ய கதம் ந ஸ்யாத் ஸ்பந்தோ ஹீஹ ஸஹேதுகஃ
எப்போதும் இருப்பதாகவோ இல்லையென்றோ இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனே, இதற்கு எந்தக் காரணமும் தேவையில்லை என்பதால், அறிவின் அசைவுக்கு எப்படி காரணம் இருக்க முடியும்? அசைவு என்றால் எப்போதும் காரணம் இருக்க வேண்டும் அல்லவா?
அவாதாம்புதிதீபாதே ரத்நாநாம் கசநஸ்ய வா । வாயோர் வா ஶூந்யஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்பந்தே கஸ்யேஹ ஹேதுதா
காற்றின் அசைவு, ரத்தினம், கண்ணாடி துண்டு, விளக்கு அல்லது வெறுமையில் நிற்கும் காற்று ஆகியவற்றின் அசைவுக்கு இங்கு என்ன காரணம் இருக்க முடியும்?
ராமாஸர்வாத்மநோ ऽப்ய் ஏவம் தத்தாதத்தோபபத்யதே । ஸ்வதஸ் ஸர்வாத்மநோ நித்யம் அதẖ கிம் நோபபத்யதே
ராமா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள ஆன்மாவுக்கே கூட, உண்மை மற்றும் பொய்யென இரண்டும் சாத்தியமாகும். எல்லாமே எப்போதும் தானாகவே ஆன்மாவே என்றால், அது சாத்தியமாகாதது ஏன் என்று கேட்கலாம்.
சித் அஸ்பந்தா ஸ்பந்திநீதி ஶப்தே பேதோ ந வஸ்துநி । ப்ரஹ்மைககநம் அத்வைதம் வித்தி வாரி யதா த்ரவம்
அசையாத அறிவு, அசையும் அறிவு என்று சொல்லில் மட்டும் வேறுபாடு உண்டு; உண்மையில் இல்லை. பரமம் ஒரே தன்மையாக, இருமையில்லாமல், நீர்போல் ஒட்டுமொத்தமாக இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
யதா முக்தாவலீஹம்ஸதர்ஶநம் கே ஸ்வபாவஜம் । த்ரு'ஷ்டேர் ஏவம் சிதச்சாயாஸ் ஸம்வித்ஸ்பந்தாஜ் ஜகத்ப்ரமஃ
வானில் முத்து மாலை அல்லது அன்னப்பறவை தோன்றுவது அதன் இயல்பிலிருந்து எழுவது போல, அறிவின் அலைகள் விழிப்பில் பிரதிபலித்து உலகம் தோற்றமாய்ப் பாவிக்கிறது.
யதா நிமீலிதே நேத்ரே ஸ்வப்ரபாவேண த்ரு'க் சலம் । தாராகாரம் பஶ்யதீயம் சிச் சேத்யம் த்ரு'ஶ்யவத் ததா
கண்களை மூடிக் கொண்டால், பார்வை தன் சக்தியால் நடமாடும் நட்சத்திர வடிவங்களைப் பார்க்கிறது. அதுபோல், அறிவும் அறியப்படுவது போல தோன்றி, காணப்படுவது போல் தெரிகிறது.
ஸங்கல்பகலநாஸ் த்யக்த்வா ஸர்வா ஏவாத்மதாம் கதஃ । பஶ்ய சித்கந ஏவாச்சẖ கல்பாந்தைகாப்திவத் ஸ்திதஃ
எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, அனைத்தும் ஆத்மாவின் நிலையை அடைகின்றன; நீ சுத்தமான அறிவாக மட்டும், ஒரு யுகத்தின் முடிவில் நிலைக்கும் ஒரே பெருங்கடலைப் போல இருப்பதைப் பார்.
அஸ்மதாதிர் ஜநஸ் ஸாதோ பாரத்ரு'ஶ்வா ஜகத்ஸ்திதேஃ । தேநைவாஸ்மத்வசோ க்ராஹ்யம் ௐ இத்ய் ஏவாஸ்தஸம்ஶயம்
நல்லவரே, நம்மைப் போன்றவர்கள் உலகத்தின் நிலையைத் தெளிவாகக் கண்டுள்ளோம்; அதனால் என் வார்த்தைகளையே 'ஓம்' என்று சந்தேகமின்றி ஏற்க வேண்டும்.
சோத்யசஞ்சுதயா கிஞ்சித் வதாமீதி த்யஜந் தியம் । யதி திஷ்டஸி மத்வாசி ததா யாஸ்ய் ஏவ தத் பதம்
ஏதேனும் கேட்க வேண்டும் என்ற ஆவலை விட்டுவிட்டு, என் சொற்களில் நிலைத்திருப்பாய் என்றால், அந்த நிலையை நீ நிச்சயம் அடைவாய்.
நோ சேத் தத் விவிதாநேகவிகல்பகலநாமலைஃ । ஶுத்ததார்கிகதாம் ஏத்ய ப்ரயாஸி த்ரு'ணகுல்மதாம்
அப்படி இல்லையெனில், பலவிதமான எண்ணங்களாலும் கலங்கிப் போய், தூய அறிவை இழந்து, வெறும் வாதங்களால் வறண்ட புல் மற்றும் கொடிகள் போல ஆகிவிடுவாய்.
ஏவம் சேத் தத் இயம் ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வத்தாமத்தாமயாத்மிகா । தத்த்வதஸ் த்ரிஜகந்நாம்நீ மந்யே ந கலநாஸ்த்ய் அலம்
பிரம்மனே, இது உண்மை என்றால், இந்த உலகம் உன் சொந்த சுயத்திலிருந்து தோன்றியது, உன் தன்மையையே கொண்டது. ஆனால், உண்மையில் 'மூன்று உலகங்கள்' என்று சொல்லப்படுவது எதுவும் இல்லை என்று நான் கருதுகிறேன்; அதற்குச் சிறிதும் சுவடு இல்லை.
லவணைந்தவஶுக்ராதிவ்ரு'த்தாந்தவத் உபஸ்திதம் । ப்ராந்திமாத்ரம் ஜகந் மந்யே ஸத்யம் நாஸ்தீஹ கிஞ்சந
உப்பும், சந்திரனும், விந்துவும் பற்றிய கதைகள் போலவே இந்த உலகமும் தோற்றமளிக்கிறது; ஆனால், அது வெறும் மயக்கம் மட்டுமே. இங்கு எதுவும் உண்மையாக இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஏவம் ஸ்திதே முநிஶ்ரேஷ்ட ஸர்வாபஹ்நவ ஏவ வை । க்ரு'தோ பவதி தத் ப்ரூஹி யுஜ்யதே கதம் ஈத்ரு'ஶம்
இப்படி இருக்கும்போது, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எல்லாமே முற்றிலும் மறுக்கப்பட்டதாக ஆகிவிடுகிறது. இப்படிச் செய்வது எப்படி சரியாகும் என்று கூறுங்கள்.
ராம ஸம்யக்ப்ரபுத்தோ ऽஸி ஜாநாஸ்ய் ஏவ யதாஸ்திதம் । ஶுத்தசித்கந ஏவாஸ்தி தம் ச த்வம் அவபுத்தவாந்
ராமா, நீ உண்மையில் விழித்துள்ளாய்; பொருள்கள் எப்படியோ அப்படியே நீ அறிந்து கொண்டுள்ளாய். தூய அறிவு மட்டும் தான் இருக்கிறது, அதை நீ உணர்ந்துள்ளாய்.