இதஶ் சேதஶ் ச விக்ஷிப்தரூபாண்ய் ஏதாநி தத் கதம் । கிம் வா த்வா கதயந்த்வ் அங்க கதாநீஹைவ பஞ்சதாம்
இந்த அறிவுகள் இங்கும் அங்கும் சிதறிக் கிடக்கின்றன; அவை இங்கேயே ஒன்றாகக் கலந்துவிட்டபோது, அன்பானவரே, அவை எதை எப்படி உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும்?
நிர்மாத்ரு'பித்ரு'கோ யத்வத் விஶராருஶ் ஶிஶுவ்ரஜஃ । ததாக்ஷவ்ரு'ந்தம் அத்ரு'தி நிரஹம்பாவவாஸநம்
அம்மாவும் அப்பாவும் இல்லாத குழந்தைகள் குழு எப்படி அமைதியின்றி சஞ்சலமாக இருப்பதோ, அதுபோல் ஆதரவும், 'நான்' என்ற உணர்வும் இல்லாமல் இந்த அறிவுகளும் நிலைதடுமாறிக் கிடக்கின்றன.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யா தஶா வேத்மி ந காஶ்சந । துர்ய ஏவாவதிஷ்டே ऽஹம் தத்ர த்ரு'ஶ்யம் ந வித்யதே
நான் விழிப்பும் கனவும் ஆழ்நித்திரையும் எனப்படும் நிலைகளில் எதையும் அனுபவிப்பதில்லை; நானோ அந்த நான்காவது நிலையிலேயே உறைகிறேன், அங்கே காணப்படுவது எதுவும் இல்லை.
இதி நிர்வசநீபாவம் யதார்தகதநேந ஸஃ । லுப்தகோ முநிநா நீதோ ஜகாமாபிமதாம் திஶம்
இவ்வாறு வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத தன் நிலையை உண்மையாகச் சொன்னதால், அந்த வேட்டைக்காரன் முனிவரால் வழிநடத்தப்பட்டு, விரும்பிய திசையில் சென்றான்.
அதோ வச்மி மஹாபாஹோ நாஸ்தி துர்யேதரா தஶா । நிர்விகல்பா ஹி சித் துர்யம் தத் ஏவாஸ்தீஹ நேதரத்
அதனால், வலிமைமிக்கவனே, நான் சொல்கிறேன்: நான்கு நிலைதவிர வேறு நிலை இல்லை; அந்த நான்காவது நிலை என்பது எந்த எண்ணங்களும் இல்லாத தூய அறிவு, இங்கே அது மட்டுமே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை.
ஸத்யம் த்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரஹ்மபாவம் கதே ஜீவே நிரர்தகம் । தேஹே பவந்தீந்த்ரியாணி சித்ரபித்தாவ் இவாநக
பிரம்ம நிலையின் உண்மை தெளிவாகப் புரிந்தபோது, உயிர் விட்டு சென்றால், பாவமில்லாதவனே, உடலில் உள்ள உணர்வுகள் ஓவியச் சுவரில் உள்ள படங்களைப் போல் அர்த்தமற்றவையாகி விடும்.
யத்ரேஷ்டாநிஷ்டஸம்பந்தே நோதயஸ் ஸுகதுẖகயோஃ । ந தச் சித்தம் பவேத் ராம தத் ஸத்த்வம் துர்யகம் விதுஃ
இனிமை அல்லது துன்பம் விரும்பியதும் விரும்பாததும் தொடர்பாக எழவில்லை என்றால், ராமா, அங்கு மனம் இல்லை; அந்த நிலையே நான்காவது, எல்லாவற்றையும் கடந்ததாக அறிந்து கொள்.
ஸ்வப்நகாலே ஸ்வப்ந ஏவ ஜாக்ரத் வ்யக்ராபரிக்ரஹாத் । ஜாக்ரச் ச ஸ்வப்நதாம் ஏதி ஸ்மரணீயதயா தயா
கனவில் இருக்கும் போது கனவே உள்ளது; விழித்திருக்கும் போது பொருள்களில் ஈடுபாடால் விழிப்பே மேலோங்கும்; ஆனால் அந்த விழிப்பும் நினைவாற்றலால் கனவாக மாறிவிடுகிறது.
அஸத்யம் ஜாக்ரதி ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நே ஜாக்ரத் அஸந்மயம் । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நவிகாராந்தா கநமோஹா ஸுஷுப்தபூஃ
நனவில் கனவு பொய்யாகும்; கனவில் நனவு பொருளற்றதாகும்; நனவு, கனவு ஆகிய மாற்றங்கள் முடிவில், ஆழ்ந்த மயக்கம் ஆழ்நிலைக்கனவாக மாறுகிறது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் த்ரயம் அங்க ப்ரமோத்பவம் । வரத்ராயாம் இவாஹித்வம் விஜ்ஞாநே ப்ரஸ்புரத் ஸ்திதம்
நனவு, கனவு, ஆழ்நிலைக்கனவு என்ற மூன்றும், நண்பா, தவறான எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அறிவில் வெளிப்பட்டு நிலைத்து நிற்கின்றன, போட்டியில் கயிறு வைக்கப்பட்டதைப் போல.
துர்யம் அஸ்த்ய் அநவச்சிந்நம் ஶுத்தசிந்மாத்ரரூபி யத் । தத்ரைதத் ஸ்புரதி ப்ராந்த்யா தரங்கத்வம் இவாம்பஸி
நான்காவது நிலை எல்லை இல்லாதது; அது தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது; அதில், இந்த மூன்று நிலைகளும் தவறான எண்ணத்தால், நீரில் அலைகள் எழுவது போல தோன்றுகின்றன.
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் த்ரயம் ஏதத் விலீயதே । ஜீவந்முக்தபதம் ஶுத்தம் துர்யம் ஏவாவஶிஷ்யதே
உண்மையான பொருளை அறிவதால், இந்த மூன்று நிலைகளும் கலைந்து விடுகின்றன; தூய நான்காவது நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும்; அதுவே உயிரோடு முக்தி அடைந்தவரின் நிலை.
ப்ரோக்தம் விதேஹமுக்தத்வம் துர்யாந்த இதி பண்டிதைஃ । சித் ப்ரஹ்மேத்யேவமாதீநாம் வசஸாம் தத் அகோசரஃ
பண்டிதர்கள் கூறும் 'உடலற்ற விடுதலை' என்பது நான்காவது நிலையின் முடிவாகும்; அது 'அறிவு', 'பிரம்மம்' போன்ற சொல்லால் அடைய முடியாதது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் த்ரயம் ரூபம் ஹி சேதஸஃ । ஶாந்தம் கோரம் ச மூடம் ச த்ர்யாத்ம சித்தம் இஹ ஸ்திதம்
மனதில் மூன்று வகை உருவங்கள் உள்ளன: விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலைத் தூக்கம். இங்கு மனம் அமைதியாகவும், கடுமையாகவும், மந்தமாகவும் தன் தன்மையில் நிற்கிறது.
கோரம் ஜாக்ரந்மயம் சித்தம் ஶாந்தம் ஸ்வப்நமயம் ஸ்திதம் । மூடம் ஸுஷுப்தபாவஸ்தம் த்ரிபிர் ஹீநம் ம்ரு'தம் பவேத்
கடுமையான மனம் விழிப்பில் உள்ளது; அமைதியானது கனவில் நிற்கிறது; மந்தமானது ஆழ்நிலைத் தூக்கத்தில் இருக்கிறது. இவை மூன்றும் இல்லாதபோது, அது மரணம் எனப்படுகிறது.
யத்ர சித்தம் ம்ரு'தம் தத்ர ஸத்த்வம் ஏகம் ஸ்திதம் ஸமம் । தத் வித்தி ஜீவந்முக்தத்வம் தத் துர்யம் தந் மஹத் பதம்
மனம் மரித்தபோது, ஒரே சமமான சுயம் மட்டும் நிலைத்திருக்கும்; அதையே வாழும் விடுதலையாகவும், நான்காவது நிலையாகவும், உயர்ந்த குறிக்கோளாகவும் அறிந்து கொள்.
தத்ரைதே முநயஸ் ஸித்தா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । ஸத்த்வாத்மகே துர்யபதே ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ
அந்த நான்காவது தூய நிலைபாட்டில், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்ற முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள், உயிரோடு இருக்கும்போதே முழுமையாக விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
யம் தம் முநிம் வநே வ்யாதḫ ப்ரு'ஷ்டவாந் ம்ரு'கஹேதுநா । ஸ ஸம்ஸ்திதஸ் துர்யபதே ஶுத்தஸத்த்வோதயாத்மநி
காடில் மிருகத்தை நாடி வந்த வேட்டையன், எந்த முனிவரிடம் கேள்வி கேட்டானோ, அந்த முனிவர் தூய சத்துவம் மலர்ந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில் நிலைத்திருந்தார்.
சித்தாசாரம் ந ஜாநாதி ம்ரு'தசித்தஸ் ஸ கஞ்சந । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாம்ஶம் அத்வைதைக்யபதம் கதஃ
அவரது மனம் முற்றிலும் அமைந்துவிட்டதால், மனத்தின் ஓட்டங்களை அவர் அறியமாட்டார்; எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி, இரட்டையில்லா ஒருமை நிலையை அவர் அடைந்துள்ளார்.
ஸமஸ்தஸங்கல்பவிலாஸமுக்தே துர்யே பதே திஷ்ட நிராமயாத்மா । யத்ர ஸ்திதாஸ் ஸாது ஸதேஹமுக்தாḫ ப்ரஶாந்தபேதா முநயோ மஹாந்தஃ
எல்லா சிந்தனைகளும் தணிந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில், நோயற்ற ஆன்மாவுடன் நீ நிலைத்திரு; அங்கு, உடலோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்ற பெரிய முனிவர்கள், எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி வாழ்கிறார்கள்.
ஏஷ ஏவாங்க ஸித்தாந்தோ யத் காலககநாத்ய் அபி । சிந்மாத்ராம்ஶாத் ரு'தே நாந்யஜ் ஜகதாத்ய் அஸ்தி கிஞ்சந
அன்புள்ளவனே, இதுவே உறுதியான முடிவு: தூய அறிவின் ஒளி தவிர, காலம், விண்ணகம் அல்லது வேறு எதுவும் இந்த உலகத்தை உருவாக்குவதில்லை.
ஜநயத்ய் அச்சம் ஆபாஸம் பங்குரம் ஸ்புரணாத் ஸ்வதஃ । ஜகத்ரூபம் நிஶாவித்யுத் இவ சித் காலகாதி ச
அறிவு தானாகவே ஒளிரும் போது, அது தெளிவாகவும், ஆனால் நிலையற்றதாகவும், இந்த உலகம், காலம், விண்ணகம் முதலிய அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது; இது இரவு வானில் மின்னல் தோன்றுவது போலே.
யத்ர ஸ்புரதி சித்வித்யுத் தஜ் ஜகத் காலகாதி ச । ஸ்திதைவ யந் ந ஸ்புரதி தச் சாந்தம் ஸர்வம் அக்ரமம்
அறிவின் மின்னல் எங்கு ஒளிருகிறதோ, அங்கே உலகம், காலம், விண்ணகம் முதலியவை இருக்கின்றன; அது ஒளிராத இடத்தில் எல்லாம் அமைதியும், தொடரும் வரிசையுமின்றி உள்ளது.
யாவத் ஆலோக்யதே ऽம்போதஸ் தாவத் ஸத்யைவ கே தடித் । காரணம் நாத்ர ப்ரு'ச்சாமி சித்ஸ்பந்தே காரணம் வத
மின்னல் வானில் தெரியும் வரை அது உண்மையாக இருக்கிறது; இதற்கான காரணத்தை நான் கேட்கவில்லை—அறிவின் அசைவிற்கு என்ன காரணம் என்று கூறு.
வைதண்டிகாஜ்ஞதுர்புத்திவிலாஸம் தூரதஸ் த்யஜந் । ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் ஈத்ரு'ஶஸ்யைவ வக்தவ்யம் நாபலாபிநஃ
வைத்தண்டிகர்கள் போல் அறியாமையும் மந்தமான மனதின் விளையாட்டுகளையும் தொலைவில் விட்டு வையுங்கள்; இப்படி உண்மையை உரைக்கும் ஒருவரை மட்டும் கேளுங்கள், பொருளில்லாமல் பேசுபவர்களை அல்ல.
திஷ்டத்ய் ஏவ கநே வித்யுத் ஸா ச ஸ்புரதி பங்குரா । ஆபாலம் ஏதத் ஸம்ஸித்தம் கேந நாமாபலப்யதே
மேகத்தில் மின்னல் எப்போதும் இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒளிரும் போது உடனே மறைந்து விடுகிறது; இது ஆரம்பத்திலிருந்தே உறுதி செய்யப்பட்ட ஒன்று. இதை யார் மறுக்க முடியும்?
நித்யம் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் வா விபோ ஹேத்வநபேக்ஷணாத் । சித்ஸ்பந்தஸ்ய கதம் ந ஸ்யாத் ஸ்பந்தோ ஹீஹ ஸஹேதுகஃ
எப்போதும் இருப்பதாகவோ இல்லையென்றோ இருந்தாலும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவனே, இதற்கு எந்தக் காரணமும் தேவையில்லை என்பதால், அறிவின் அசைவுக்கு எப்படி காரணம் இருக்க முடியும்? அசைவு என்றால் எப்போதும் காரணம் இருக்க வேண்டும் அல்லவா?
அவாதாம்புதிதீபாதே ரத்நாநாம் கசநஸ்ய வா । வாயோர் வா ஶூந்யஸம்ஸ்தஸ்ய ஸ்பந்தே கஸ்யேஹ ஹேதுதா
காற்றின் அசைவு, ரத்தினம், கண்ணாடி துண்டு, விளக்கு அல்லது வெறுமையில் நிற்கும் காற்று ஆகியவற்றின் அசைவுக்கு இங்கு என்ன காரணம் இருக்க முடியும்?
ராமாஸர்வாத்மநோ ऽப்ய் ஏவம் தத்தாதத்தோபபத்யதே । ஸ்வதஸ் ஸர்வாத்மநோ நித்யம் அதẖ கிம் நோபபத்யதே
ராமா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ள ஆன்மாவுக்கே கூட, உண்மை மற்றும் பொய்யென இரண்டும் சாத்தியமாகும். எல்லாமே எப்போதும் தானாகவே ஆன்மாவே என்றால், அது சாத்தியமாகாதது ஏன் என்று கேட்கலாம்.
சித் அஸ்பந்தா ஸ்பந்திநீதி ஶப்தே பேதோ ந வஸ்துநி । ப்ரஹ்மைககநம் அத்வைதம் வித்தி வாரி யதா த்ரவம்
அசையாத அறிவு, அசையும் அறிவு என்று சொல்லில் மட்டும் வேறுபாடு உண்டு; உண்மையில் இல்லை. பரமம் ஒரே தன்மையாக, இருமையில்லாமல், நீர்போல் ஒட்டுமொத்தமாக இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.