சித்தம் ஶாந்திம் உபாயாதம் அஸ்மாகம் வநநாயக । ம்ரு'தசித்தா வயம் இஹ ஸ்திதா தாருமயா இவ
எங்கள் மனம் அமைதியடைந்துவிட்டது, வனத்தின் தலைவனே! இங்கு நாங்கள் மரச்சிலைபோல், உயிரற்ற மனத்துடன் அமைதியாக இருக்கிறோம்.
அஸ்மாகம் நாஸ்த்ய் அஹங்காரோ ரஸோ வா ஶுஷ்கபூருஹாம் । அஹங்காரோ ஹி ஸர்வேஷாம் கர்மணாம் மூலகாரணம்
எங்களுக்கு 'நான்' என்ற அகம்பாவும் இல்லை, சுவையும் இல்லை; உலர்ந்த மரங்களைப்போல். ஏனெனில், எல்லா செயல்களுக்கும் மூல காரணம் அகம்பாவே.
தந்தௌ முக்தாபலாநீவ ப்ரயாந்தி ஸமவாயிதாம் । அஹங்க்ரு'தாவ் இந்த்ரியாணி ஸாமந்தா இவ ராஜநி
முத்துக்கள் நூலில் கோரப்பட்டிருப்பதைப் போல், என் அறிவுப்புலங்கள் அனைத்தும் அகங்காரத்தில் ஒன்று சேர்ந்து, அரசனைச் சுற்றியுள்ள அமைச்சர்கள் போல இருக்கின்றன.
அஹங்காரமஹாதந்தௌ சிந்நே த்வ் இந்த்ரியபாலகாஃ । இதஶ் சேதஶ் ச கச்சந்தி ஸாமந்தா விந்ரு'பா இவ
ஆனால் அந்த அகங்காரமென்ற பெரிய நூல் துண்டிக்கப்பட்டால், அரசர் இல்லாமல் அமைச்சர்கள் சிதறிப்போகும் போல், என் அறிவுப்புலங்கள் இடம் தெரியாமல் அங்கும் இங்கும் அலைகின்றன.
நிரஹங்க்ரு'திசித்தாநி விஶராரூணி லுப்தக । மமேந்த்ரியாணி கார்யேஷு ந லகந்த்ய் அப்ஸ்வ் இவாம்புஜம்
வேட்டக்காரனே, என் அறிவுப்புலங்கள் அகங்காரம் இல்லாத மனதுடன் சிதறி, தங்கள் செயலில் ஒட்டிக் கொள்ளாமல், நீரில் மிதக்கும் தாமரைப்பூ போல இருக்கின்றன.
மிதஸ் ஸம்ஶ்லேஷம் ஆயாந்தி ந மமேந்த்ரியபாலகாஃ । விநாஹங்காரஜதுநா ஶீதலாயẖகணா இவ
அகங்காரம் என்ற ஒட்டும் பொருள் இல்லாமல், என் அறிவுப்புலங்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து செயல்படவில்லை; அவை குளிர்ந்த துகள்கள் போல் தனித்தனியாக இருக்கின்றன.
ந மே புத்தீந்த்ரியம் கஞ்சித் வேத்தி கர்மேந்த்ரியக்ரமம் । சித்ரஸ்தா இவ திஷ்டந்தி ஸ்வேஷ்வ் அர்தேஷ்வ் ஈக்ஷணாதயஃ
என் அறிவுப்புலங்கள் எதுவும் செயற்புலங்களின் செயல்முறையை உணரவில்லை; பார்வை முதலியவை தத்தம் பொருள்களில் ஓவியத்தில் உருவங்கள் நிலைத்திருப்பதைப் போலவே இருக்கின்றன.
ஸாதோ யத் இந்த்ரியம் வக்தி தேந த்ரு'ஷ்டோ ந தே ம்ரு'கஃ । யஸ்ய வா தர்ஶநே ஶக்திர் வக்தும் ஜாநாதி தந் ந நஃ
அன்புள்ளவரே, எந்தப் புலம் பேசுகிறதோ, அதனால்தான் நீ மானைக் காண்கிறாய்; அல்லது பார்ப்பதற்கோ பேசுவதற்கோ சக்தி உள்ளது எது என்றால், அது நமக்கு அல்ல.
ந காநிசிந் மமைதாநி கலிதாஹங்க்ரு'தேẖ கில । தத் வ்யாத கஸ் த்வாம் கதயத்வ் ஆர்திமந்ம்ரு'கதர்ஶநம்
இவை எதுவும் எனக்கு சொந்தமில்லை, ஏனெனில் 'நான்' என்ற உணர்வு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது; ஆகவே, வேட்டக்காரனே, யாருக்கு வேதனை இருக்கிறதோ, அவனே உனக்கு மானைக் கண்டதைச் சொல்லட்டும்.
ஸர்வேஷாம் இந்த்ரியாணாம் ஹி பஶூநாம் இவ பாலகம் । சித்தம் தச் ச விலீநம் நஸ் ஸர்வார்தரஹிதே பதே
எல்லா உயிரினங்களிலும் புலங்களை காப்பது மனமே; அந்த மனம் நமக்குப் பொருள்கள் எதுவும் இல்லாத நிலையில் முற்றிலும் கலந்துவிட்டது.
இதஶ் சேதஶ் ச விக்ஷிப்தரூபாண்ய் ஏதாநி தத் கதம் । கிம் வா த்வா கதயந்த்வ் அங்க கதாநீஹைவ பஞ்சதாம்
இந்த அறிவுகள் இங்கும் அங்கும் சிதறிக் கிடக்கின்றன; அவை இங்கேயே ஒன்றாகக் கலந்துவிட்டபோது, அன்பானவரே, அவை எதை எப்படி உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும்?
நிர்மாத்ரு'பித்ரு'கோ யத்வத் விஶராருஶ் ஶிஶுவ்ரஜஃ । ததாக்ஷவ்ரு'ந்தம் அத்ரு'தி நிரஹம்பாவவாஸநம்
அம்மாவும் அப்பாவும் இல்லாத குழந்தைகள் குழு எப்படி அமைதியின்றி சஞ்சலமாக இருப்பதோ, அதுபோல் ஆதரவும், 'நான்' என்ற உணர்வும் இல்லாமல் இந்த அறிவுகளும் நிலைதடுமாறிக் கிடக்கின்றன.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யா தஶா வேத்மி ந காஶ்சந । துர்ய ஏவாவதிஷ்டே ऽஹம் தத்ர த்ரு'ஶ்யம் ந வித்யதே
நான் விழிப்பும் கனவும் ஆழ்நித்திரையும் எனப்படும் நிலைகளில் எதையும் அனுபவிப்பதில்லை; நானோ அந்த நான்காவது நிலையிலேயே உறைகிறேன், அங்கே காணப்படுவது எதுவும் இல்லை.
இதி நிர்வசநீபாவம் யதார்தகதநேந ஸஃ । லுப்தகோ முநிநா நீதோ ஜகாமாபிமதாம் திஶம்
இவ்வாறு வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத தன் நிலையை உண்மையாகச் சொன்னதால், அந்த வேட்டைக்காரன் முனிவரால் வழிநடத்தப்பட்டு, விரும்பிய திசையில் சென்றான்.
அதோ வச்மி மஹாபாஹோ நாஸ்தி துர்யேதரா தஶா । நிர்விகல்பா ஹி சித் துர்யம் தத் ஏவாஸ்தீஹ நேதரத்
அதனால், வலிமைமிக்கவனே, நான் சொல்கிறேன்: நான்கு நிலைதவிர வேறு நிலை இல்லை; அந்த நான்காவது நிலை என்பது எந்த எண்ணங்களும் இல்லாத தூய அறிவு, இங்கே அது மட்டுமே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை.
ஸத்யம் த்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரஹ்மபாவம் கதே ஜீவே நிரர்தகம் । தேஹே பவந்தீந்த்ரியாணி சித்ரபித்தாவ் இவாநக
பிரம்ம நிலையின் உண்மை தெளிவாகப் புரிந்தபோது, உயிர் விட்டு சென்றால், பாவமில்லாதவனே, உடலில் உள்ள உணர்வுகள் ஓவியச் சுவரில் உள்ள படங்களைப் போல் அர்த்தமற்றவையாகி விடும்.
யத்ரேஷ்டாநிஷ்டஸம்பந்தே நோதயஸ் ஸுகதுẖகயோஃ । ந தச் சித்தம் பவேத் ராம தத் ஸத்த்வம் துர்யகம் விதுஃ
இனிமை அல்லது துன்பம் விரும்பியதும் விரும்பாததும் தொடர்பாக எழவில்லை என்றால், ராமா, அங்கு மனம் இல்லை; அந்த நிலையே நான்காவது, எல்லாவற்றையும் கடந்ததாக அறிந்து கொள்.
ஸ்வப்நகாலே ஸ்வப்ந ஏவ ஜாக்ரத் வ்யக்ராபரிக்ரஹாத் । ஜாக்ரச் ச ஸ்வப்நதாம் ஏதி ஸ்மரணீயதயா தயா
கனவில் இருக்கும் போது கனவே உள்ளது; விழித்திருக்கும் போது பொருள்களில் ஈடுபாடால் விழிப்பே மேலோங்கும்; ஆனால் அந்த விழிப்பும் நினைவாற்றலால் கனவாக மாறிவிடுகிறது.
அஸத்யம் ஜாக்ரதி ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நே ஜாக்ரத் அஸந்மயம் । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நவிகாராந்தா கநமோஹா ஸுஷுப்தபூஃ
நனவில் கனவு பொய்யாகும்; கனவில் நனவு பொருளற்றதாகும்; நனவு, கனவு ஆகிய மாற்றங்கள் முடிவில், ஆழ்ந்த மயக்கம் ஆழ்நிலைக்கனவாக மாறுகிறது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் த்ரயம் அங்க ப்ரமோத்பவம் । வரத்ராயாம் இவாஹித்வம் விஜ்ஞாநே ப்ரஸ்புரத் ஸ்திதம்
நனவு, கனவு, ஆழ்நிலைக்கனவு என்ற மூன்றும், நண்பா, தவறான எண்ணத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அறிவில் வெளிப்பட்டு நிலைத்து நிற்கின்றன, போட்டியில் கயிறு வைக்கப்பட்டதைப் போல.
துர்யம் அஸ்த்ய் அநவச்சிந்நம் ஶுத்தசிந்மாத்ரரூபி யத் । தத்ரைதத் ஸ்புரதி ப்ராந்த்யா தரங்கத்வம் இவாம்பஸி
நான்காவது நிலை எல்லை இல்லாதது; அது தூய அறிவாக மட்டுமே உள்ளது; அதில், இந்த மூன்று நிலைகளும் தவறான எண்ணத்தால், நீரில் அலைகள் எழுவது போல தோன்றுகின்றன.
யதாபூதார்தவிஜ்ஞாநாத் த்ரயம் ஏதத் விலீயதே । ஜீவந்முக்தபதம் ஶுத்தம் துர்யம் ஏவாவஶிஷ்யதே
உண்மையான பொருளை அறிவதால், இந்த மூன்று நிலைகளும் கலைந்து விடுகின்றன; தூய நான்காவது நிலை மட்டும் மீதமிருக்கும்; அதுவே உயிரோடு முக்தி அடைந்தவரின் நிலை.
ப்ரோக்தம் விதேஹமுக்தத்வம் துர்யாந்த இதி பண்டிதைஃ । சித் ப்ரஹ்மேத்யேவமாதீநாம் வசஸாம் தத் அகோசரஃ
பண்டிதர்கள் கூறும் 'உடலற்ற விடுதலை' என்பது நான்காவது நிலையின் முடிவாகும்; அது 'அறிவு', 'பிரம்மம்' போன்ற சொல்லால் அடைய முடியாதது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் த்ரயம் ரூபம் ஹி சேதஸஃ । ஶாந்தம் கோரம் ச மூடம் ச த்ர்யாத்ம சித்தம் இஹ ஸ்திதம்
மனதில் மூன்று வகை உருவங்கள் உள்ளன: விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலைத் தூக்கம். இங்கு மனம் அமைதியாகவும், கடுமையாகவும், மந்தமாகவும் தன் தன்மையில் நிற்கிறது.
கோரம் ஜாக்ரந்மயம் சித்தம் ஶாந்தம் ஸ்வப்நமயம் ஸ்திதம் । மூடம் ஸுஷுப்தபாவஸ்தம் த்ரிபிர் ஹீநம் ம்ரு'தம் பவேத்
கடுமையான மனம் விழிப்பில் உள்ளது; அமைதியானது கனவில் நிற்கிறது; மந்தமானது ஆழ்நிலைத் தூக்கத்தில் இருக்கிறது. இவை மூன்றும் இல்லாதபோது, அது மரணம் எனப்படுகிறது.
யத்ர சித்தம் ம்ரு'தம் தத்ர ஸத்த்வம் ஏகம் ஸ்திதம் ஸமம் । தத் வித்தி ஜீவந்முக்தத்வம் தத் துர்யம் தந் மஹத் பதம்
மனம் மரித்தபோது, ஒரே சமமான சுயம் மட்டும் நிலைத்திருக்கும்; அதையே வாழும் விடுதலையாகவும், நான்காவது நிலையாகவும், உயர்ந்த குறிக்கோளாகவும் அறிந்து கொள்.
தத்ரைதே முநயஸ் ஸித்தா ப்ரஹ்மவிஷ்ணுஹராதயஃ । ஸத்த்வாத்மகே துர்யபதே ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ
அந்த நான்காவது தூய நிலைபாட்டில், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் போன்ற முனிவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள், உயிரோடு இருக்கும்போதே முழுமையாக விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருக்கின்றார்கள்.
யம் தம் முநிம் வநே வ்யாதḫ ப்ரு'ஷ்டவாந் ம்ரு'கஹேதுநா । ஸ ஸம்ஸ்திதஸ் துர்யபதே ஶுத்தஸத்த்வோதயாத்மநி
காடில் மிருகத்தை நாடி வந்த வேட்டையன், எந்த முனிவரிடம் கேள்வி கேட்டானோ, அந்த முனிவர் தூய சத்துவம் மலர்ந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில் நிலைத்திருந்தார்.
சித்தாசாரம் ந ஜாநாதி ம்ரு'தசித்தஸ் ஸ கஞ்சந । ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷாம்ஶம் அத்வைதைக்யபதம் கதஃ
அவரது மனம் முற்றிலும் அமைந்துவிட்டதால், மனத்தின் ஓட்டங்களை அவர் அறியமாட்டார்; எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி, இரட்டையில்லா ஒருமை நிலையை அவர் அடைந்துள்ளார்.
ஸமஸ்தஸங்கல்பவிலாஸமுக்தே துர்யே பதே திஷ்ட நிராமயாத்மா । யத்ர ஸ்திதாஸ் ஸாது ஸதேஹமுக்தாḫ ப்ரஶாந்தபேதா முநயோ மஹாந்தஃ
எல்லா சிந்தனைகளும் தணிந்த அந்த நான்காவது நிலைபாட்டில், நோயற்ற ஆன்மாவுடன் நீ நிலைத்திரு; அங்கு, உடலோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்ற பெரிய முனிவர்கள், எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகி வாழ்கிறார்கள்.