நைதஜ் ஜாக்ரந் ந ச ஸ்வப்நஸ் ஸங்கல்பாநாம் அஸம்பவாத் । ஸுஷுப்தபாவோ நாப்ய் ஏதத் அபாவாஜ் ஜடதாந்தயோஃ
இது விழிப்பும் அல்ல, கனவும் அல்ல, ஏனெனில் எண்ணங்கள் உருவாகவே முடியாது; இது ஆழ்நிலையுமல்ல, ஏனெனில் இல்லாமையும், மந்தநிலையும் இங்கு இல்லை.
ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமநிபம் நாத்ர சித்தம் விவல்கதி । ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏகாத்ம ஸத்த்வம் அத்ர ஸமம் ஸ்திதம்
இங்கு மனம் கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல அலைந்து ஓடுவதில்லை; உள்ளத்தின் ஒரே சத்து, எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் ஒற்றுமை இங்கு சமமாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஆத்மாராமாமலாநந்தா ஸம்ஶாந்தஸகலைஷணா । ஜீவந்முக்ததஶா ராம துர்யஶப்தேந கத்யதே
ராமா, தன் ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, குற்றமற்ற ஆனந்தத்தில் நிலைத்து, எல்லா ஆசைகளும் முற்றிலும் அடங்கிய நிலையில் வாழும் விடுதலைக்கான நிலை, 'நான்காவது' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யதா ஸ்வப்நே ஜகத்பாநம் இதம் சித்கசநம் த்வ் இதி । போதாத் த்வேஷபயோந்முக்தம் ஶாந்தம் அப்ரதிகம் பவேத்
எப்படி கனவில் இந்த உலகம் சித்தத்தின் விளையாட்டாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் விழித்தபின், அது வெறுப்பு அல்லது பற்றுதல் இல்லாமல் அமைதியாகவும், தடையில்லாமல் இருக்கிறது.
அத்யந்தாஸம்பவாத் த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶாம் ப்ரஹ்மாத்மதோதயாத் । ததா ராகாதிநிர்முக்தம் ஆஸிதம் துர்யம் உச்யதே
இரட்டைத் தன்மையை உணர்வது முற்றிலும் முடியாதது என்றும், பிரம்மமும் ஆன்மாவும் ஒன்றாகும் உணர்வால், ஆசை முதலானவை இல்லாத நிலையே 'நான்காவது' என்று கூறப்படுகிறது.
ஶாந்தம் ஸம்யக்ப்ரபுத்தாநாம் யதாஸ்திதம் இதம் ஜகத் । விலீநம் துர்யம் இத்ய் ஆஹுர் அபுத்தாநாம் ஸ்திரம் ஸ்திதம்
முழுமையாக விழித்துள்ளவர்களுக்கு, இந்த உலகம் உண்மையில் அமைதியாகவும், கரைந்ததாகவும் தெரிகிறது; விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு அது உறுதியாக உள்ளது போல் தோன்றுகிறது. இதுவே 'நான்காவது' நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
ஜீவந்முக்தபதாத் ஊர்த்வம் வசஸாம் யந் ந கோசரே । ஶாந்தம் விதேஹமுக்தத்வம் துர்யாதீதம் தத் உச்யதே
உயிருடன் விடுதலை பெற்ற நிலையைத் தாண்டி, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத அமைதியான நிலை, உடலைத் தாண்டிய விடுதலை எனப்படுகிறது; அதுவே நான்காவது நிலையைத் தாண்டிய நிலையாகும்.
ஜீவந்முக்தபதே துர்யே கஞ்சித் காலம் யத்ரு'ச்சயா । ஸ்தித்வா விதேஹமுக்தத்வம் யாஹி துர்யோத்தரம் பதம்
உயிருடன் விடுதலை பெற்ற நான்காவது நிலையில் சில காலம் இயற்கையாக இருந்தபின், உடலைத் தாண்டிய விடுதலை எனப்படும் அந்த நான்காவது நிலையைத் தாண்டும் நிலையை அடைய வேண்டும்.
துர்யே பத்தபதோ பூத்வா பரமாம் ஸமதாம் கதஃ । மாகர்தா மா ச கர்தா த்வம் பவ ப்ரக்ரு'தகர்மணி
நான்காவது நிலையில் விடுதலை பெற்றவனாக, உயர்ந்த சமச்சீரை அடைந்தபின், நீ செய்பவன் என்றும் செய்பவரல்ல என்றும் எண்ணாமல், இயற்கையான செயல்களில் நிலைத்திரு.
அஹங்காரகலாத்யாகே ஶாந்ததைவாநுபூயதாம் । விஶராரௌ க்ஷதே சித்தே துர்யாவஸ்தோபதிஷ்டதே
அஹங்காரத்தின் சுவடுகளை விட்டுவிட்டால், அமைதி மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது; மனம் கலக்கம் மற்றும் புண்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டால், நான்காவது நிலை அடையப்படுகிறது.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் அஸி சித்தத்த்வம் அக்ஷயம் । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யோ ப்ரமஸ் ஸங்கல்பிதஸ் த்வ் அஸந்
நீ செய்பவரும் கருவியும் இல்லாமல் இயங்கும், அழியாத அறிவின் சாரமே. விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் என்று அறியப்படும் மயக்கம் எல்லாமே கற்பனையாய், உண்மையல்ல.
அத்ரேமம் ஶ்ரு'ணு வ்ரு'த்தாந்தம் கத்யமாநம் மயாதுநா । ப்ரபுத்தோ ऽபி யதா போதம் உபைஷி விபுதோபமஃ
இப்போது நான் சொல்லும் இந்தக் கதையை கவனமாகக் கேள்; விழித்தபின்பும், ஞானிகள் போல் அறிவை அடைவது எப்படி என்பதை அறிந்துகொள்.
கஸ்மிம்ஶ்சித் காநநே காஷ்டமௌநஸ்திதம் அரிந்தம । த்ரு'ஷ்டத்ருதம்ரு'கம் கஞ்சிந் முநிம் பப்ரச்ச லுப்தகஃ
ஒரு காட்டில், பகைவரை வெல்வோனே, ஒரு வேடன், மரம் போல அமைதியாக அமர்ந்திருந்த ஒரு முனிவரை பார்த்து, அவரிடம் சென்றான்.
பஶ்சாத் உபகதோ பாணபிந்நம் ம்ரு'கம் அபித்ருதஃ । க்வ ப்ரயாதோ ம்ரு'க இதி ப்ரத்யுவாச ஸ தம் முநிஃ
பின்னர், அம்பால் காயம்பட்ட மான் ஓடிக் கொண்டிருப்பதைத் தொடர்ந்து விரைந்த வேட்டைக்காரன், அந்த முனிவரிடம், 'மான் எங்கே போனது?' என்று கேட்டான்.
ஶமஶீலா வயம் ஸாதோ முநயோ வநவாஸிநஃ । நாஸ்மாகம் அஸ்த்ய் அஹங்காரோ வ்யவஹாரேஷு யẖ க்ஷமஃ
அதற்கு அந்த முனிவர், 'நாங்கள், நல்லவரே, காட்டில் வாழும் தியானத்தில் நிலைத்த முனிவர்கள்; எங்களுக்குத் தம்மை பற்றிய எண்ணம் போல், இப்படிப் பேச்சு நடத்துவதில் அகந்தை இல்லை' என்று பதிலளித்தார்.
ஸர்வாணீந்த்ரியகர்மாணி கரோதி ஹி ஸகே மநஃ । அஹங்காரமயம் தந் மே நூநம் ப்ரகலிதம் சிரம்
ஏனென்றால், நண்பா, எல்லா அறிவுப்புலங்களின் செயல்களையும் மனமே செய்கிறது; எனக்கு அந்த அகந்தை உணர்வு நிச்சயமாக நீண்ட நாட்களாகக் களைந்துவிட்டது.
மணிசந்த்ரார்கதஹநப்ரகாஶாẖ காருகம் யதா । ஔதாஸீந்யேந திஷ்டந்தோ யோஜயந்தி க்ரியாக்ரமே
மணிகள், சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகியவை தங்களது இயல்பால் ஒளி வீசுவது போல, நாங்களும் பற்றில்லாமல் இருந்து, செயல் வரிசையில் ஈடுபடுகிறோம்.
அஹங்காரோ மநோநாமா ஸ சேந்த்ரியகணம் ந்ரு'ணாம் । நியோஜயதி கார்யேஷு ஸ்வேஷு ஸாக்ஷிவத் ஆஸ்திதஃ
நான் என்ற உணர்வு, மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது மனிதர்களில் உள்ள அறிவுகளை, தன் உள்ளே இருந்து பார்த்துக்கொண்டிருப்பவன் போல, தத்தம் வேலைகளில் ஈடுபடச் செய்கிறது.
ஸ ஏவாப்யுபஶாந்தோ நஶ் ஶரதீவ பயோதரஃ । கஸ் திஷ்டத்வ் இந்த்ரியார்தேஷு ம்ரு'தẖ க இவ வல்கதி
அதே மனம் அமைதியடைந்தால், அது குளிர்காலத்தில் மேகங்கள் கலைவதுபோல் மறைந்து விடுகிறது. அப்போது அறிவுகள் பொருள்களில் ஈடுபடுவது யார்? இறந்தவர்கள் போல் எவரும் அசைவதில்லை.
சித்தம் ஶாந்திம் உபாயாதம் அஸ்மாகம் வநநாயக । ம்ரு'தசித்தா வயம் இஹ ஸ்திதா தாருமயா இவ
எங்கள் மனம் அமைதியடைந்துவிட்டது, வனத்தின் தலைவனே! இங்கு நாங்கள் மரச்சிலைபோல், உயிரற்ற மனத்துடன் அமைதியாக இருக்கிறோம்.
அஸ்மாகம் நாஸ்த்ய் அஹங்காரோ ரஸோ வா ஶுஷ்கபூருஹாம் । அஹங்காரோ ஹி ஸர்வேஷாம் கர்மணாம் மூலகாரணம்
எங்களுக்கு 'நான்' என்ற அகம்பாவும் இல்லை, சுவையும் இல்லை; உலர்ந்த மரங்களைப்போல். ஏனெனில், எல்லா செயல்களுக்கும் மூல காரணம் அகம்பாவே.
தந்தௌ முக்தாபலாநீவ ப்ரயாந்தி ஸமவாயிதாம் । அஹங்க்ரு'தாவ் இந்த்ரியாணி ஸாமந்தா இவ ராஜநி
முத்துக்கள் நூலில் கோரப்பட்டிருப்பதைப் போல், என் அறிவுப்புலங்கள் அனைத்தும் அகங்காரத்தில் ஒன்று சேர்ந்து, அரசனைச் சுற்றியுள்ள அமைச்சர்கள் போல இருக்கின்றன.
அஹங்காரமஹாதந்தௌ சிந்நே த்வ் இந்த்ரியபாலகாஃ । இதஶ் சேதஶ் ச கச்சந்தி ஸாமந்தா விந்ரு'பா இவ
ஆனால் அந்த அகங்காரமென்ற பெரிய நூல் துண்டிக்கப்பட்டால், அரசர் இல்லாமல் அமைச்சர்கள் சிதறிப்போகும் போல், என் அறிவுப்புலங்கள் இடம் தெரியாமல் அங்கும் இங்கும் அலைகின்றன.
நிரஹங்க்ரு'திசித்தாநி விஶராரூணி லுப்தக । மமேந்த்ரியாணி கார்யேஷு ந லகந்த்ய் அப்ஸ்வ் இவாம்புஜம்
வேட்டக்காரனே, என் அறிவுப்புலங்கள் அகங்காரம் இல்லாத மனதுடன் சிதறி, தங்கள் செயலில் ஒட்டிக் கொள்ளாமல், நீரில் மிதக்கும் தாமரைப்பூ போல இருக்கின்றன.
மிதஸ் ஸம்ஶ்லேஷம் ஆயாந்தி ந மமேந்த்ரியபாலகாஃ । விநாஹங்காரஜதுநா ஶீதலாயẖகணா இவ
அகங்காரம் என்ற ஒட்டும் பொருள் இல்லாமல், என் அறிவுப்புலங்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து செயல்படவில்லை; அவை குளிர்ந்த துகள்கள் போல் தனித்தனியாக இருக்கின்றன.
ந மே புத்தீந்த்ரியம் கஞ்சித் வேத்தி கர்மேந்த்ரியக்ரமம் । சித்ரஸ்தா இவ திஷ்டந்தி ஸ்வேஷ்வ் அர்தேஷ்வ் ஈக்ஷணாதயஃ
என் அறிவுப்புலங்கள் எதுவும் செயற்புலங்களின் செயல்முறையை உணரவில்லை; பார்வை முதலியவை தத்தம் பொருள்களில் ஓவியத்தில் உருவங்கள் நிலைத்திருப்பதைப் போலவே இருக்கின்றன.
ஸாதோ யத் இந்த்ரியம் வக்தி தேந த்ரு'ஷ்டோ ந தே ம்ரு'கஃ । யஸ்ய வா தர்ஶநே ஶக்திர் வக்தும் ஜாநாதி தந் ந நஃ
அன்புள்ளவரே, எந்தப் புலம் பேசுகிறதோ, அதனால்தான் நீ மானைக் காண்கிறாய்; அல்லது பார்ப்பதற்கோ பேசுவதற்கோ சக்தி உள்ளது எது என்றால், அது நமக்கு அல்ல.
ந காநிசிந் மமைதாநி கலிதாஹங்க்ரு'தேẖ கில । தத் வ்யாத கஸ் த்வாம் கதயத்வ் ஆர்திமந்ம்ரு'கதர்ஶநம்
இவை எதுவும் எனக்கு சொந்தமில்லை, ஏனெனில் 'நான்' என்ற உணர்வு முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது; ஆகவே, வேட்டக்காரனே, யாருக்கு வேதனை இருக்கிறதோ, அவனே உனக்கு மானைக் கண்டதைச் சொல்லட்டும்.
ஸர்வேஷாம் இந்த்ரியாணாம் ஹி பஶூநாம் இவ பாலகம் । சித்தம் தச் ச விலீநம் நஸ் ஸர்வார்தரஹிதே பதே
எல்லா உயிரினங்களிலும் புலங்களை காப்பது மனமே; அந்த மனம் நமக்குப் பொருள்கள் எதுவும் இல்லாத நிலையில் முற்றிலும் கலந்துவிட்டது.
யா கர்மஸ்வ் இஹ ஸம்ஸ்ரு'தௌ வ்யவஹ்ரு'திஸ் ஸ ஸ்வப்நஜாக்ரத்ப்ரமோ யந் மௌர்க்யம் கநம் ஏவ மோஹவலிதம் ஸாஸௌ ஸுஷுப்தஸ்திதிஃ । ஜீவந்முக்தபதம் விவாஸநதயா யத் துர்யம் ஆர்யேஹ தத் துர்யாதீதம் அதேஹமோக்ஷ இஹ நோ வக்தும் கிரா பார்யதே
இவ்வுலகில் நடக்கும் செயல்களும், அத்துடன் கூடிய ஒவ்வொரு உரையாடலும், விழிப்பும் கனவும் போலவே ஒரு மாயைதான். அந்த ஆழமான அறியாமை, மயக்கத்தில் மூடப்பட்டிருப்பது, அது ஆழ்ந்த தூக்க நிலை. உயிரோடு விடுதலை பெற்றவரின் நிலை, பழைய நினைவுகள் மங்கும் நான்காவது நிலை. அந்த நிலைக்குமேல், உடலின்றி முழுமையான விடுதலை அடையும் நிலை, இங்கே வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதது.