ஸ சிந்மாத்ரஸ்வபாவத்வாத் தேஹோ ऽஹம் இதி சேதஸி । காகதாலீயவத் பாதம் ஆகாரம் தேந பஶ்யதி
அது தூய அறிவாகவே இயல்புடையது என்பதால், 'நான் இந்த உடல்' என்ற எண்ணம் மனதில் தோன்றும்போது, அது ஒரு உருவம் எடுத்தது போல தோன்றுகிறது; அது காகம் ஒரு பனைமரத்தில் உட்கார்ந்தது போல, முற்றிலும் சீரற்றது.
ஸ ஏஷ ப்ராஹ்மணஸ் தஸ்மிந் ஸர்காதாவ் அம்பரோதரே । ஸ்வயம் பாதஸ் ஸ்வயம்பூத்வம் கதோ பாத்ய் அஜராமரஃ
இதே பிரம்மம் படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஆகாயத்தின் கருவில், தானாகவே பிரகாசித்து, தானாக உருவாகி, அழிவும் இறப்பும் இல்லாததாகத் தோன்றுகிறது.
நாஸ்ய தேஹோ ந கர்மாணி ந கர்த்ரு'த்வம் ந வாஸநா । ஏஷ ஶுத்தசிதாகாஶோ விஜ்ஞாநகநம் ஆததம்
இவருக்கு உடலும் இல்லை, செயலும் இல்லை, செய்வோன் என்ற உணர்வும் இல்லை, பழைய விருப்பங்களும் இல்லை; இவர் தூய அறிவின் பரப்பாக, முழுவதும் விழிப்புணர்வால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
ப்ராக்தநம் வாஸநாஜாலம் கிஞ்சித் அஸ்ய ந வித்யதே । கேவலம் வ்யோமரூபஸ்ய பாரூபஸ்யேவ தேஜஸஃ
இவரிடம் பழைய நினைவுகளோ, பழக்கங்களோ சிறிதும் இல்லை; இவர் வெறும் ஆகாயம் போல, எவ்வாறு ஒளிக்கு எடை இல்லையோ, அப்படியே இருக்கிறார்.
கேவலம் வேதநாமாத்ராத் ஏவம் ஏஷோ ऽவலோக்யதே । வேதநாமாத்ரஸம்ஶாந்தாவ் ஈத்ரு'ஶோ ऽபி ந த்ரு'ஶ்யதே
இவர் தூய உணர்வின் வழியே மட்டும் அறியப்படுகிறார்; அந்த தூய உணர்வும் அமைந்துவிட்டால், இப்படிப்பட்டவர் காணப்படுவதில்லை.
தஸ்மாத் யதா சிதாகாஶஸ் ததா தத்ப்ரதிபத்தயஃ । குதஃ கிலாத்ர ப்ரு'த்வ்யாதேஃ கீத்ரு'ஶஸ் ஸம்பவஃ கதம்
ஆகவே, அறிவின் பரப்பும் அதன் உணர்வுகளும் ஒன்றுபோல் தான்; இங்கு பூமி முதலானவை எப்படி உருவாக முடியும், எவ்வாறு தோன்றும்?
ஏததாக்ரமணே ம்ரு'த்யோ தஸ்மாந் மா யத்நவாந் பவ । க்ரஹீதும் யுஜ்யதே வ்யோம ந கதாசந கேநசித்
இதைக் கைப்பற்ற முயலாதே, மரணமே, நீ எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டாம்; ஏனென்றால், ஆகாயத்தை யாராலும் எப்போது வந்தாலும் பிடிக்க முடியாது.
ப்ரஹ்மைவ கதிதோ ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வயா மே ப்ரபிதாமஹஃ । ஸ்வயம்பூர் அஜ ஏகாத்மா விஜ்ஞாநாத்மேதி மே மதிஃ
பிரம்மமே பிரம்மம் என்று எனக்கு என் பெரிய தாத்தா கூறினார்; தானாகப் பிறந்தவர், பிறவியில்லாதவர், ஒரே ஆன்மா, அறிவே ஆதாரம் — இதுவே என் நம்பிக்கை.
ஏவம் ஏதந் மயா ராம ப்ரஹ்மைஷ கதிதஸ் தவ । விவாதம் அகரோந் ம்ரு'த்யுர் யமேநைதத்க்ரு'தே புரா
இப்படியே, இராமா, நான் உனக்குப் பிரம்மத்தை விளக்கியுள்ளேன்; இதைப் பற்றி மரணம், பழைய காலத்தில் யமனுடன் வாதம் செய்தான்.
மந்வந்தரே ஸர்வபக்ஷோ யதா ம்ரு'த்யுர் ஹரந் ப்ரஜாஃ । பலம் ஏத்ய் அப்ஜஜாக்ராந்தாவ் ஆரம்பம் அகரோத் ஸ்வயம்
ஒரு மன்வந்தரத்தில், எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் மரணம் உயிர்களைப் பிடிக்கும்போது, அதிக சக்தி பெற்று, தாமாகவே தாமரைப்பிறந்தவரின் உலகில் தன் செயலைத் தொடங்கினான்.
தத் ஏவம் தர்மராஜேந யமேநாஶ்வ் அநுஶாஸிதஃ । யத் ஏவ க்ரியதே நித்யம் ரதிஸ் தத்ரைவ ஜாயதே
இப்படிக் தர்மராஜா யமன் வழிகாட்டியபடி, எதை எப்போதும் பழகுகிறோமோ, அதில்தான் நமக்கு மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது.
ப்ரஹ்மா கில பராகாஶவபுர் ஆக்ரம்யதே கதம் । மநோமாத்ரம் அஸங்கல்பஃ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாக்ரு'திஃ
பரம்பொருள் பிரம்மன், எல்லாவற்றையும் கடந்த வெளி போன்ற உருவம் உடையவன், எப்படி உடல் பெற்றதாகிறார்? அவர் மனமே ஆனவன், எந்த எண்ணமும் இல்லாதவன், பூமி முதலான பொருட்களின் வடிவும் இல்லாதவன்.
யஶ் சித்வ்யோமசமத்காரஃ கிலாகாஶாநுபூதிமாந் । ஸ சித்வ்யோமைவ நோ தஸ்ய காரணத்வம் ந கார்யதா
யார் அந்த அறிவு-வெளியின் அதிசயம், வெளியின் உணர்வை அனுபவிப்பவரோ, அவர் அறிவு-வெளியே. அவருக்கு காரணமும் இல்லை, விளைவும் இல்லை.
ஆகாஶஸ்புரதாகாரஸ் ஸங்கல்பபுருஷோ யதா । ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதோ பாதி ஸ்வயம்பூர் பாஸதே ததா
எப்படி மனதில் தோன்றும் மனிதன் வெளியில் ஒளிவீசும் உருவமாக தோன்றுகிறானோ, அதுபோல், சுயமாக தோன்றும் பிரம்மனும் பூமி முதலிய பொருட்கள் இல்லாமல் தானாகவே ஒளிவீசுகிறார்.
ந த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி நோ த்ரஷ்டா பரமாத்மநி கேவலே । ஸ்வயம் சித்த்வாத் ததாப்ய் ஏஷ ஸ்வயம்பூர் இதி பாஸதே
பரமாத்மாவில், எதையும் காண்பதும், காணப்படுவதும் இல்லை; அது தூய அறிவாக இருந்தாலும், தானாகவே தோன்றும் தன்மையால், தானே பிறந்தது போல வெளிப்படுகிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவைதந் மநோ ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । ஸங்கல்பாகாஶபுருஷோ நாஸ்ய ப்ரு'த்வ்யாதி வித்யதே
இந்த மனது முழுவதும் கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மம் என்று கூறுவர். இந்த கற்பனை வெளியில் உருவான மனிதனுக்கு பூமி முதலிய பொருள்கள் எதுவும் இல்லை.
யதா சித்ரக்ரு'தந்தஸ்ஸ்தா நிர்தேஹா பாதி புத்ரிகா । ததைவ பாஸதே ப்ரஹ்மா சிதாகாஶாச்சரஞ்ஜநம்
ஒரு ஓவியன் தன் துருவியில் வைத்துள்ள பொம்மை உடலற்றது போல் தெரிகிறது; அதுபோல், அறிவு வெளியில் தோன்றும் பிரம்மமும், நிறம் பூசப்பட்டது போல் ஒளிர்கிறது.
சித்வ்யோம கேவலம் அநந்தம் அநாதிமத்யம் ப்ரஹ்மேதி பாதி நிஜசித்தவஶாத் ஸ்வயம்பூஃ । ஆகாரவாந் இவ ரஸாத் இஹ வஸ்துதஸ் து வந்த்யாதநூஜ இவ நாஸ்தி து தஸ்ய தேஹஃ
அறிவு வெளி என்பது முடிவும், ஆரம்பமும் இல்லாத, எல்லையற்ற ஒன்றாக, தன் மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மமாக தானே தோன்றுகிறது; இங்கு வடிவம் கொண்டது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது பாழான பெண்ணின் மகன் போல் உடல் அற்றது.
ஏவம் ஏதந் மநஶ் ஶுத்தம் ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதம் நபஃ । முநே ப்ரஹ்மேதி கதிதம் ஸத்யம் ப்ரு'த்வ்யாதிவர்ஜிதம்
இவ்வாறு, முனிவரே, மனம் தூயதாகவும், பூமி முதலிய பொருட்கள் எதுவும் இல்லாதவையாகவும், ஆகாயம் போல் வெறும் நிலையில் இருக்கிறது. இதுவே உண்மையில் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; பூமி முதலியவை எதுவும் இதில் இல்லை.
தத் அத்ர ப்ராக்தநீ நாம ஸ்ம்ரு'திஃ கஸ்மாந் ந காரணம் । யதா மம ததாந்யஸ்ய பூதாநாம் சேதி மே வத
அப்படியிருக்க, முன்பு இருந்த வாழ்க்கையின் நினைவுகள் இங்கு காரணம் ஆகவில்லை என்றால், ஏன்? எனக்கு இருப்பது போலவே, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அதேபோல இருக்கிறதா என்று சொல்லுங்கள்.
பூர்வதேஹோ ऽஸ்தி யஸ்யாத்யஃ பூர்வகர்மஸமந்விதஃ । தஸ்ய ஸ்ம்ரு'திஸ் ஸம்பவதி காரணம் ஸம்ஸ்ரு'திஸ்திதேஃ
யாருக்கு முன்பு ஒரு உடல் இருந்ததோ, யாருடைய இப்போதைய உடலை கடந்த செயல்கள் தொடர்கிறதோ, அவருக்கு அந்த நினைவுகள் தோன்றும்; இதுவே பிறவிகள் தொடரும் காரணம்.
ப்ரஹ்மணஃ ப்ராக்தநம் கர்ம யதா கிஞ்சிந் ந வித்யதே । ப்ராக்தநீ ஸம்ஸ்ம்ரு'திஸ் தஸ்ய ததோதேதி குதஃ கதம்
பிரம்மத்திற்கு முன்பு செய்த எந்தச் செயலும் இல்லையென்றால், அதற்கு முன்பிருந்த வாழ்க்கையின் நினைவு எங்கிருந்து, எப்படி தோன்றும்?
தஸ்மாத் அகாரணம் பாதி வா ஸ்வசித்த்வைககாரணம் । ஸ்வகாரணாத் அநந்யாத்மா ஸ்வயம்பூஸ் ஸ்வயமாத்மவாந்
ஆகையால், அது காரணமில்லாமல் தோன்றுகிறது, அல்லது அதன் ஒரே காரணம் அதன் சொந்த மனமே. தானே தன்னை உருவாக்கிக்கொண்டவன், வேறு எந்த சாரமும் இல்லாதவன், தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறான்.
ஆதிவாஹிக ஏவாஸௌ தேஹோ ऽஸ்த்ய் அஸ்ய ஸ்வயம்புவஃ । ந த்வ் ஆதிபௌதிகோ ராம தேஹோ ऽஜஸ்யோபபத்யதே
இவ்வாறு தானாக பிறந்தவனுக்கு உள்ள உடல் மிக நுண்மையானது, மனதிலேயே உள்ளது; ஆனால், இராமா, பிறவியில்லாதவனுக்கு பௌதிக உடல் இல்லை.
ஆதிவாஹிக ஏகோ ऽஸ்தி தேஹோ ऽந்யஸ் த்வ் ஆதிபௌதிகஃ । ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் ப்ரஹ்மணோ ऽஸ்த்ய் ஏக ஏவ கிம்
நுண்ம உடல் ஒன்றே உள்ளது; மற்றது பௌதிக உடல். எல்லா உயிரினங்களுக்கும், பிரம்மனுக்கு ஒரே ஒரு உடல்தான் உண்டு; வேறு என்ன இருக்க முடியும்?
ஸர்வேஷாம் ஏவ தேஹௌ த்வௌ பூதாநாம் காரணாத்மநாம் । அஜஸ்ய காரணாஸத்த்வாத் ஏக ஏவாதிவாஹிகஃ
காரணமாக இருக்கும் எல்லா உயிர்களுக்கும் இரண்டு உடல்கள் உள்ளன; ஆனால் பிறவியில்லாதவனுக்கு காரணமே இல்லாததால், ஒரே நுண்ம உடல்தான் உள்ளது.
ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் ஏகோ ऽஜஃ காரணம் பரம் । அஜஸ்ய காரணம் நாஸ்தி தேநாஸாவ் ஏகதேஹவாந்
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் ஒரே ஒரு பிறப்பில்லாத உயர்ந்த காரணம் உள்ளது; அந்த பிறப்பில்லாததற்கு வேறு காரணம் எதுவும் இல்லை, அதனால் அது ஒரே உடலை உடையதாக உள்ளது.
நாஸ்த்ய் ஏவ பௌதிகோ தேஹஃ ப்ரதமஸ்ய ப்ரஜாபதேஃ । ஆகாஶாத்மாவபாத்ய் ஏஷ ஆதிவாஹிகதேஹவாந்
முதல் படைப்பாளிக்கு உண்மையில் பௌதிக உடல் இல்லை; அவன் ஆகாயம் போன்ற நுண்ணிய உடலை உடையவனாக தோன்றுகிறான்.
சித்தமாத்ரஶரீரோ ऽஸௌ ந ப்ரு'த்வ்யாதிமயாத்மகஃ । ஆத்யஃ ப்ரஜாபதிர் வ்யோமதநுஃ ப்ரதநுதே ப்ரஜாஃ
அவனுடைய உடல் சுத்தமான மனம் மட்டுமே; அது பூமி முதலான பொருட்களால் ஆனது அல்ல. முதல் படைப்பாளர் ஆகாய வடிவில் இருந்து உயிர்களை விரிவாக்குகிறான்.
தாஶ் ச நிர்வாணரூபிண்யோ விநாந்யைஃ காரணாந்தரைஃ । யத் யதஸ் தத் தத் ஏவேதி ஸர்வைர் ஏவாநுபூயதே
அந்த உயிர்கள் அனைத்தும் விடுதலை வடிவமே; வேறு எந்த காரணமும் இல்லாமல், எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அதையே எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.