ஸகாரணத்வம் அதுநா கந்தவ்யம் தைஸ் ஸ்வகர்மபிஃ । தஶாஸு பந்தமோக்ஷாஸு நாஶே ஜந்மநி கர்மணி
இப்போது, அவர்கள் தங்கள் சொந்தச் செயல்களின் மூலம் காரணத்திற்குள் செல்ல வேண்டும். பந்தம், விடுதலை, அழிவு, பிறப்பு, செயல் ஆகிய நிலைகளில் அவர்கள் இவ்வாறு அனுபவிக்கிறார்கள்.
ஈஶ்வராத் ஸமுபாகத்ய புக்தஜந்மாந்தராஸ் து யே । ஜாதா ஜந்மநி தேஷாம் ஹி ப்ராக்தநம் கர்மகாரணம்
ஆனால், இறைவனிடமிருந்து வந்துவிட்டு, ஏற்கனவே பிறப்புகளை அனுபவித்தவர்கள், அவர்களுக்குப் பிறந்த இந்தப் பிறப்பில் பழைய செயல்களே காரணமாகின்றன.
அதுநைவ ஹி ஸம்பந்நா யே ஜீவா ப்ரஹ்மணḫ பதாத் । தே ஹ்ய் அகாரணஜந்மாநோ பவிஷ்யஜ்ஜந்மகாரணம்
இப்போது பரமபதத்தை அடைந்த உயிர்கள் காரணமில்லாமல் பிறந்தவர்கள்; அவர்கள் பிறகு பிறப்பவர்களுக்கு காரணமாக இருப்பார்கள்.
கார்யகாரணபாவோ ऽயம் ஈத்ரு'ஶோ ஜீவகர்மணோஃ । ஜீவோ ऽகாரணஜḫ புண்யோ தந்யẖ காரணஜஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
உயிர்களின் செயல்களில் இத்தகைய காரணம்-விளைவு தொடர்பு உள்ளது: காரணமில்லாமல் பிறந்தவர் நல்லவர் என்றும், காரணத்தால் பிறந்தவர் அப்படியே நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்.
கேசித் புண்யாḫ ப்ரஜாயந்தே கேசித் தந்யாஶ் ச ஜீவகாஃ । புண்யா தந்யத்வம் ஆயாந்தி ந தந்யா யாந்தி புண்யதாம்
சிலர் நல்லவர்களாகப் பிறக்கிறார்கள், சில உயிர்கள் பாக்கியசாலிகளாக இருக்கிறார்கள்; நல்லவர்கள் பாக்கியம் அடைகிறார்கள், ஆனால் பாக்கியசாலிகள் நல்லவர்களாக மாறுவதில்லை.
தந்யாḫ புண்யத்வம் அகதா ஏவ கேசித் விமோக்ஷணாஃ । தந்யத்வாந் மோக்ஷிணẖ கேசித் தந்யத்வாத் அபி நேதரே
சில பாக்கியசாலிகள் நல்லவர்களாக ஆகாமல் விடுதலை அடைகிறார்கள்; சிலர் பாக்கியத்தால் விடுதலை பெறுகிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் பாக்கியத்திலிருந்தும் விடுதலை பெறுவதில்லை.
வீருத்த்ரு'ணலதாகுல்மயௌககீடககாதயஃ । ஸுராஸுரநராஹீந்த்ரபிஶாசாஶீவிஷாதயஃ
புல், மூலிகைகள், கொடிகள், புதர்கள், புழுக்கள், பூச்சிகள், பறவைகள், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள், பேய்கள், விஷமுள்ள உயிர்கள்— இவை எல்லாம் உள்ளன.
கேசித் தந்யாẖ கேசித் புண்யாẖ கேசித் தாஸ்யந்தி புண்யதாம் । புண்யத்வாந் மோக்ஷிணẖ கேசித் தந்யத்வாத் வா ததோ ऽபி நோ
சிலர் பாக்கியசாலிகள், சிலர் புண்ணியசாலிகள், சிலர் புண்ணியம் அடைவார்கள்; சிலர் புண்ணியத்தின் மூலம் விடுதலை பெறுவார்கள், சிலர் பாக்கியத்தின் மூலம் விடுவார்கள், சிலர் இவற்றால் கூட விடுதலை பெறமாட்டார்கள்.
யதா ரத்நஸ்ய கசநம் ஸ்பந்தநம் பவநஸ்ய ச । யதௌஷ்ண்யம் அநலாதேஶ் ச சிந்மாத்ரஸ்ய ததா ஜகத்
எப்படி ரத்தினத்திற்கு ஒளி, காற்றுக்கு அசைவு, நெருப்புக்கு வெப்பம் இயற்கையாக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலகம் தூய அறிவுக்கே சொந்தமானது.
அஸம்யக்தர்ஶநோத்பந்நம் பும்ஸ்த்வம் ஸ்தாணௌ யதோதிதம் । க்ஷீயதே ஸம்யகாலோகாத் த்வித்வம் ஏவ ததாத்மநி
ஒரு தூணில் மனித உருவம் தவறான பார்வையால் தோன்றும்; சரியான அறிவால் அது மறைந்து விடும். அதுபோல், ஆத்மாவிலுள்ள இரட்டைப்பாடு உண்மையான பார்வையால் அழிகிறது.
சிந்மாத்ரஸ்யாதிஶுத்தஸ்ய நிஸ்ஸங்கல்போதிதாத்மநஃ । அநந்தஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய ஸர்வகத்வாத் ரகூத்வஹ
ரகு வம்சத்தில் சிறந்தவரே, தூய அறிவு என்பது மிகுந்த தூய்மையுடன், எந்த எண்ணமும் இல்லாமல் தோன்றி, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் ஒளியாகும். அதனால் அது எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
காத் ஏவ ஜாயதே கஶ்சித் கஶ்சித் வ்யோம்ந்ய் ஏவ லீயதே । ஜீவஸ் ஸங்கல்பமாத்ராத்மா மதாவ் இவ ஜரத்கநஃ
விண்ணில் எதோ ஒன்று தோன்றுவது போலவும், வேறொன்று அதில் கரைந்து போவதுபோலவும், உயிர் என்பது எண்ணங்களால் உருவானது. அது வசந்தத்தில் பனி போல தோன்றி, மறுபடியும் கரைந்து விடுகிறது.
ஆத்மாநம் ஸம்யக் ஆலோக்ய யẖ க ஏவ விலீயதே । ந ஸ ஸந்த்ரு'ஶ்யதே பூயோ ஹிமம் தாபத்ருதம் யதா
யார் தம்மை உண்மையாகக் கண்டறிந்து, விண்ணில் கரைந்து விடுகிறாரோ, அவர்கள் மீண்டும் காணப்படுவதில்லை; வெப்பத்தில் உருகும் பனி போல் அவர்கள் மறைந்து விடுகிறார்கள்.
யஸ் த்வ் அபஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸஸ்பந்தẖ கலநாத்மபிஃ । கர்மபிஸ் ஸ ஸ்புரத்ய் உச்சைர் விலீநோ ஜாயதே புநஃ
ஆனால் தன்னை உணராமல், அலைக்கும் எண்ணங்களோடு இணைந்திருப்பவர், தம் செயல்களின் காரணமாக, கரைந்த பிறகும் மீண்டும் தோன்றி வருகிறார்; அது போலவே தொடர்ந்து நிகழ்கிறது.
யஸ் ஸங்கல்பபரிஸ்பந்தைஸ் ஸ்தௌல்யம் ஏதி ஜடாத்மகஃ । ப்ராவ்ரு'ஷீவ பயோவாஹẖ க்ஷீணக்ஷீணோ ऽப்ய் உதேத்ய் அஸௌ
யார் சிந்தனைகளின் அலைச்சலில் உடலும் மனமும் கனத்தும் மந்தமுமாகிறாரோ, அவர்கள், வானத்தில் மேகங்கள் மழைக்காலத்தில் குறைந்தாலும் மீண்டும் மீண்டும் எழுவது போல, தாழ்ந்தபோதிலும் மீண்டும் எழுந்து வருகிறார்கள்.
ஆத்மத்வாம்ஶாந்விதம் அபி சித்ஸங்கல்பம் ரகூத்வஹ । தூரீகுரு மஹாஸித்த்யை விஷஸிக்தம் இவாஶநம்
ராகுவம்சத்தில் சிறந்தவரே, 'நான்' என்ற உணர்வோடு கூடிய சிந்தனையையும், விஷம் கலந்த உணவைத் தள்ளி வைப்பது போல, உயர்ந்த Siddhi அடைய அதைத் தூரமாக விட்டு விடு.
நிர்விகல்பம் அநாத்யந்தம் உதாஸீநம் அவஸ்திதம் । ஸர்வாத்மைகம் ஸமுதிதம் சித்வ்யோம பவ பூதயே
எந்த சிந்தனையும் இல்லாமல், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல், எல்லாவற்றிலும் சமமாக, எல்லாவற்றையும் ஒருமித்தமாகக் கொண்டுள்ள அந்த அறிவின் ஆகாயமாக நீ ஆகி நிலைபெறு; அது உண்மையான நிலை.
அகாரணம் உபாயாந்தி ஸர்வே ஜீவாḫ பராத் பதாத் । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி பந்தமோக்ஷதஶாஸ்வ் இஹ
எல்லா உயிர்களும் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் பரம நிலையை அடைகின்றன; பிறகு, இங்கு பந்தமும் விடுதலையும் அனுபவிக்கும் நிலையில், காரணங்கள் உண்டாகின்றன.
ஸங்கல்பித்வம் ஹி பந்தஸ்ய காரநம் தத் பரித்யஜ । மோக்ஷஸ் து நிஸ்ஸங்கல்பத்வம் ததப்யாஸம் தியா குரு
உட்கருத்து உருவாக்குவது தான் பந்தத்தின் காரணம்; அதை விட்டுவிடு. விடுதலை என்பது எந்த உருவாக்கமும் இல்லாமல் இருப்பதே; இதை மனதுடன் பயிற்சி செய்.
அகாரணம் த்வ் அகரணாத் ஸர்வகாரணகாரணாத் । யாவந் நிமேஷம் அவ்யக்தாஜ் ஜீவஸ் ஸம்பத்யதே ஶிவாத்
காரணமில்லாததும், எதற்கும் கருவாகாததும், எல்லா காரணங்களுக்கும் மூலமானதும் ஆன அவ்வியக்கமற்ற நிலையிலிருந்து, உயிர் ஒரு கணம் மட்டும் சிவனிடமிருந்து தோன்றுகிறது.
தாவந் நிமேஷ ஏவாஸௌ யாதி காரணதாம் ஸ்வயம் । ஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸ்வாஸ்வ் அவஸ்தாஸு வீசிஷ்வ் இவ சலஜ்ஜலம்
அந்த ஒரு கணம், அது தானாகவே காரணமாகி, பிறவிப் பாசத்தில் தன் தனித் தன்மைகளில் அலைபாயும் நீர்போல் நிலைமாறிக் கலைந்து செல்கிறது.
ஸாவதாநோ பவாதஸ் த்வம் க்ராஹ்யக்ராஹகஸங்கமே । அஜஸ்ரம் ஏவ ஸங்கல்பதஶாḫ பரிஹரஞ் ஶநைஃ
நீ எப்போதும் கவனமாக இருந்து, அறியும் மனமும் அறியப்படுவதும் சந்திக்கும் போது, அந்த உருவாக்க நிலையை மெதுவாக எப்போதும் விட்டுவிட முயல வேண்டும்.
மா பவ க்ராஹ்யபாவாத்மா க்ராஹகாத்மா ச மா பவ । பாவநாம் அகிலாம் த்யக்த்வா யச் சிஷ்டம் தந்மயோ பவ
நீ காணப்படும் பொருளாகவும், காண்பவராகவும் ஆகாதே. எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டு, எஞ்சியிருப்பதோடு ஒன்றாகி இரு.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தஸாவதாநோ ஹ்ய் அநாரதம் । அகுர்வந் வாபி குர்வந் வா முக்திம் ஏவாநுதாவதி
காண்பவன் மற்றும் காணப்படும் பொருளுக்கிடையிலான தொடர்பை எப்போதும் கவனமாக நோக்கும் ஒருவர், செய்கிறாராக இருந்தாலும், செய்யாதவராக இருந்தாலும், விடுதலையையே நாடுகிறார்.
க்ராஹ்யக்ராஹகரூபாத்மா ஹ்ய் அஜ்ஞோ ராம க்ஷணம் ப்ரதி । நவம் நவம் உபாயாதி பந்தநம் பாவநாவஶாத்
இராமா, அறியாதவன் காண்பவனாகவும், காணப்படும் பொருளாகவும் எண்ணிக்கொண்டு, ஒவ்வொரு கணமும் மனக்கற்பனையால் புதுப் புதுப் பிணைப்புகளில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தே ரஸபாவநயா ஸ்வயா । நிமேஷம் ப்ரதி ஜீவஸ்ய பந்தோ கச்சதி பீநதாம்
காண்பவன் மற்றும் காணப்படும் பொருளுக்கிடையிலான தொடர்பில், தன் மனக்கனவுகளுக்கு ஆசைப்படுவதால், உயிரின் பிணைப்பு ஒவ்வொரு கணமும் அதிகமாகிறது.
க்ராஹ்யக்ராஹகஸம்பந்தே விநைவ ரஸபாவநாம் । நிமேஷம் ப்ரதி ஜீவோ ऽயம் ஆத்மதாம் ஏதி மோக்ஷபாக்
பொருள் அறியும் மனமும், அறியப்படும் பொருளும் சேர்ந்திருக்காமல் இருந்தாலும், சுவை அனுபவம் தோன்றும். ஒரு கணத்தில் இந்த உயிர் தான் தான் என்பதை உணர்ந்து, விடுதலையை அடைகிறது.
அஜஸ்ரம் யம் யம் ஏவார்தம் பதத்ய் அக்ஷகணோ ऽநக । பத்யதே தத்ர ராகேண தத்ராராகேண முச்யதே
குற்றமில்லாதவனே, எப்போதும் எது எது பொருளில் உணர்ச்சிகள் விழுகின்றனவோ, அங்கே ஆசையால் கட்டுப்படும்; அந்த இடத்தில் ஆசை இல்லாமல் இருந்தால், அங்கேயே விடுபடுகிறான்.
கிஞ்சிச் சேத் ரோசதே துப்யம் தத் பத்தோ ऽஸி பவஸ்திதௌ । ந கிஞ்சித் ரோசதே தே சேத் தந் முக்தோ ऽஸி பவஸ்திதேஃ
ஏதாவது ஒன்று உனக்கு பிடித்திருந்தால், நீ இந்த உலக வாழ்க்கையில் கட்டுண்டவனாக இருப்பாய்; எதுவும் உனக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால், நீ உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை பெறுவாய்.
அஸ்மாத் பதார்தநிசயாத் ஸஹஸ்தாவரஜங்கமாத் । த்ரு'ணாதேர் தேவபர்யந்தாந் மா கிஞ்சித் தவ ரோசதாம்
இந்த நிலையானதும், அசையும் பொருட்களும், புல்லிலிருந்து தேவர்கள்வரை எதுவும் உனக்கு பிடிக்காமல் இருக்கட்டும்.