யந் மித்யா தத் ப்ரமாயால்பம் காலம் ஸ்புரதி நோ சிரம் । மோஹாத்மஶுக்திருப்யாதிம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாத்விசந்த்ரவத்
பொய்யானது, மனத்தில் தோன்றும் குழப்பத்தால், சில நேரம் மட்டும் தோன்றும்; அது தாய் ஒயில் வெள்ளி போல, மருதாணி போல, இரட்டை நிலா போல, உண்மையில் இல்லாதது.
யந் மித்யா தத் க்ஷயம் யாதி யத் ஸத்யம் தந் ந நஶ்யதி । ஆபாலம் ஏதஜ் ஜகதி ப்ரஸித்தம் அஶநாதிவத்
பொய்யானது முடிவடைகிறது; உண்மையானது அழியாது. இது உலகத்தில் எல்லோருக்கும், குழந்தைகளுக்கும் கூட, உணவு போன்றவற்றில் தெரிந்ததே.
நாஸதோ வித்யதே பாவஸ் ஸ்நிக்தத்வம் ஸிகதாஸ்வ் இவ । ஸதஶ் ச த்ரு'ஷ்டோ நாபாவோ பேகசூர்ணாத் அணோர் அபி
இல்லாத ஒன்றில் உண்மை இல்லை, மணலில் ஈரம் இல்லாதது போல; இருப்பதில் இல்லாமை காணப்படாது, தவளையின் தூளில் கூட இல்லாத அளவுக்கு.
யதா பேகரஜோ ऽலக்ஷ்யம் யாதி ப்ராவ்ரு'ஷி பேகதாம் । யத்ர யத்ர ஸ்திதோ ஜீவஸ் ததோதேதி ந நஶ்யதி
மழைக்காலத்தில் தவளை தூள் தவளையாக மாறி காண முடியாதது போல, உயிர் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே அது தோன்றி அழியாது.
கேவலம் பாவநாமாத்ரம் புத்த்யைவாஸ்ய ப்ரமார்ஜய । ஆத்மத்வாயாங்க தாம்ரஸ்ய ஹேமத்வாயேவ காலதாம்
அன்புள்ளவனே, மனதில் தோன்றும் இந்த எண்ணம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே என்பதைக் கவனித்து, அதை அறிவால் நீக்கிவிடு. எப்படிப் பித்தளை, காலம் செல்லச் செல்ல தங்கமாகும் போல, ஆத்மாக்கள் பற்றிய எண்ணமும் அப்படியே தோன்றுகிறது.
ஜகத்பாவாஸ்தயா முக்தḫ ப்ரயாதி பரமாத்மதாம் । ஜீவோ விமுக்தம் காலிம்நா தாம்ரம் கநகதாம் இவ
உலக வாழ்க்கை என்ற நிலைதிலிருந்து விடுபட்டவுடன், உயிர், பரமாத்மாவை அடைகிறது; அது போலவே, பித்தளை கருப்பு நிறத்திலிருந்து விடுபட்டால் தங்கமாகும்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ ஜீவாநாம் பாவநா பவபந்தநீ । வாகுரேவ விஹங்காநாம் ஏகாவஷ்டம்பகாரிணீ
எல்லா உயிர்களுக்கும், கற்பனைதான் உலக பந்தத்தின் காரணம்; அது பறவைகளுக்குப் பிடியிலாகும் வலைபோல், ஒரே காரணமாக இருக்கிறது.
ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே நாஸ்தி மதீயம் அஹம் இத்ய் அலம் । யுக்திதோ நிஶ்சயே ரூடே நூநம் கலதி பாவநா
ஆத்ம தத்துவத்தைத் தவிர, 'நான்' அல்லது 'என்' என்று எதுவும் உண்மையில் இல்லை; காரணம் மூலம் உறுதி ஏற்பட்டால், அந்தக் கற்பனை நிச்சயம் களைந்துவிடும்.
மாம்ஸாஸ்த்யோகஶ் ஶவோ தேஹẖ கம் கம் அத்ரிகணோ ஜகத் । புத்த்யாதயோ விகல்பாம்ஶாẖ கோ ऽஹம் மம கதம் ச கிம்
இந்த உடல் எலும்பும் இறைச்சியும் சேர்ந்த ஒரு சடலம்தான்; உடலும் வெறும் வெளி, வெளியும்; இந்த உலகம் மலையகங்கள் கூடிய ஒன்று. புத்தி முதலியவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் மாற்றங்கள். நான் யார்? என்னுடையது எது? எப்படி? உண்மையில் என்ன?
ஸம்விதோ ऽநந்தஶுத்தாயாẖ கிலாகலிதசேதஸஃ । இயத்தோபஶமம் யாதி பாவநாப்ரலயே ஸதி
யாருடைய மனம் எதாலும் கலங்காதது, அவருடைய அறிவு முடிவில்லாத தூய்மையானது, அவர்களுக்கு எல்லா எண்ணங்களும் கற்பனை மறைந்தவுடன் அமைதியடைகின்றன.
ஸம்யக்தர்ஶநம் ஏவாஸ்யா பாவநாயா விஶாம்பதே । விநாஶம் வித்த்ய் அநந்தாபம் யாமிந்யா திவஸம் யதா
மன்னரின் தலைவனே, இந்த எண்ணங்களை அழிப்பது உண்மையான பார்வை மட்டுமே என்பதை அறிக; அது இரவினை முடிவுக்கு கொண்டு வருவது போல், பகல் வருவது போலவே.
ப்ரஶாந்தவாஸநோ ஜீவ ஏகதாம் யாதி சித்கநே । க்ரு'தே க்ரு'தம் ஜலே தோயம் க்ஷீரே க்ஷீரம் இவார்பிதம்
வாசனைகள் அமைதியடைந்தபோது, அந்த உயிர் அறிவின் பெரும் ஒன்றில் கலந்துவிடுகிறது; நெய் நெய்யில் கலப்பது போல, தண்ணீர் தண்ணீரில் கலப்பது போல, பால் பாலில் ஊற்றுவது போல.
அததாத்மா ததாத்மா ச ஜீவḫ ப்ரஸ்புரதீஶ்வரே । ஜ்வாலாயாம் து யதாலோகோ யதா கந்தலவẖ க்ஷிதௌ
அந்த பரமத்தில், அந்த தனிப்பட்ட உயிர், ஒருபோதும் முற்றிலும் வேறாகவும், ஒருபோதும் அதனோடு ஒன்றாகவும், தீயில் ஒளி தோன்றுவது போலவும், மண்ணில் மணம் கலந்திருப்பது போலவும், வெளிப்படுகிறது.
யேநைகதாம் பாவயதி ஜீவஸ் தத் பவதி க்ஷணாத் । யச்சித்தஸ் தந்மயோ ஜந்துẖ கேநைதந் நாநுபூயதே
யார் எந்த ஒன்றாகும் ஒன்றாக நினைக்கிறாரோ, அவர் உடனே அதுவாகிவிடுகிறார்; யாருடைய மனதில் என்ன இருக்கிறதோ, அந்த உயிரும் அதுவாகவே மாறுகிறான்—இதைக் அனுபவிக்காதவர் யார்?
ப்ரஹ்மபாவநயா ஜீவோ ப்ரஹ்மதாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம் । அம்ரு'தம் பாவ்யதே யேந ஸோ ऽம்ரு'தீபவதி ஸ்வயம்
பிரம்மத்தை நினைத்தால், அந்த உயிர் நிலையான பிரம்ம நிலையை அடைகிறான்; அமரத்துவத்தை நினைத்தால், அவனே அமரனாகிறான்.
அப்ரஹ்மபாவநாஜ் ஜீவோ தீநதாம் ஏத்ய நஶ்யதி । விஷபாவநயைவாங்க விஷீபவதி மாநவஃ
பிரம்மம் அல்லாததை நினைத்தால், அந்த உயிர் துயரத்தில் வீழ்ந்து அழிகிறான்; நஞ்சை நினைத்தால், அன்புள்ளவனே, மனிதன் நஞ்சாகிவிடுகிறான்.
ஆத்மநஸ் ஸம்விதோ ऽச்சஸ்ய ஸம்வேத்யகலநாமலம் । ஸம்ப்ரமார்ஜ்யோதிதஸ் ஸம்விதாத்மா வ்யவஹராநக
அகில எண்ணங்களும் முற்றிலும் நீங்கியபோது, தூய ஆன்மாவின் அறிவு வெளிப்படுகிறது; அந்த அறிவே செயல் செய்வதற்கான ஆதாரம், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்வேதோத்ததம்ஶயௌகாந்தம் பூதஜாதம் ஸுராத்ய் அபி । கிம் ஸர்வம் ஏவ கர்மோத்தம் உத கிஞ்சித் வதேதி மே
வியர்வை, பூச்சிகளால் கடிக்கப்படுதல், உடல், தேவதைகள் ஆகியவை எல்லாம் செய்கையின் விளைவா, அல்லது சிலவற்றுக்கே காரணமா என்பதை எனக்குச் சொல்.
சதுர்தஶவிதஸ்யாஸ்ய பூதஜாதஸ்ய ராகவ । கிஞ்சித் ஸகாரணம் ஜாதம் ப்ராக்தநைர் ஆத்மகர்மபிஃ
இராமா, இந்த பதினான்கு வகையான உயிர்களில் சிலர் தாங்கள் செய்த முன் பிறவிக் கர்மங்களால் காரணத்துடன் பிறக்கின்றனர்.
கிஞ்சிந் நிஷ்காரணம் ஜாதம் கசநம் ஸுமணேர் இவ । ஸ்வபாவதோ ऽதுநா கர்ம காரணாத்தம் பவிஷ்யதி
சிலர் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல், சில மணிகள் இயற்கையாக உருவாகும் போல் பிறக்கின்றனர்; ஆனால் இப்போது, அவர்களின் இயல்பினால், எதிர்காலத்தில் செய்கை அவர்களுக்கு காரணமாகும்.
ஹார்தாந்தகாரமார்தாண்ட ஸம்ஶயாப்தாநிலப்ரபோ । ஜகதாம் பூதஜாதஸ்ய ஜாதஸ்யாத பவிஷ்யதஃ
இருளும் சந்தேகமேகங்களும் கலைக்கும் காற்றின் ஆண்டவனே, இந்த உலகில் பிறந்தவர்களுக்கும் பிறக்கவிருப்பவர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.
கிம் கதம் காரணாயாதம் கிம் கதம் சாப்ய் அகாரணம் । ஜாதம் வா ஜாயதே வாபி கதம் வாபி ஜநிஷ்யதே
ஏன், எப்படி, எந்த காரணத்தால் ஒன்று தோன்றுகிறது? காரணமில்லாமல் அது எப்படி தோன்றுகிறது? அது எப்படி பிறக்கிறது, எப்படி உருவாகிறது, எதிர்காலத்தில் எப்படி பிறக்கும்?
திக்காலாத்யநவச்சிந்நம் வ்யோம்ந்ய் அவ்யோம்நி ச ஸம்ஸ்திதம் । சித்வ்யோமாநுபவப்ராப்யம் ஆமோதḫ பவநே யதா
திசை, காலம் போன்ற எல்லையில்லாமல், ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திலும் நிலைத்திருக்கும் அந்த அறிவு, மனத்தின் ஆகாயத்தில் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது காற்றில் வாசனை உணர்வதைப் போலே.
க இவார்கோ ऽம்புதவ்யாப்தோ வடபீஜ இவாங்குரஃ । வாயௌ ஸ்பந்த இவாலக்ஷ்யம் வ்யோம்ந்ய் அவ்யோம்நி ச சேதநம்
சூரியன் ஆகாயத்தை நிரப்புவது போலவும், ஆலமரக்கொட்டையில் முளை மறைந்திருப்பது போலவும், காற்றில் அசைவு தெரியாமல் இருப்பது போலவும், அறிவும் ஆகாயத்திலும் அதற்கு அப்பாற்பட்ட இடத்திலும் நிலைத்திருக்கிறது.
தத் க்வசிந் நித்யம் அசலம் ஶாந்தம் ஸமஸமஸ்திதி । ப்ரஹ்மாண்டபாராம்பரவத் அநந்தம் அவிகாரி ச
அது சில சமயம் எப்போதும் நிலைத்தும் அமைதியுடனும் சமநிலையிலும் இருக்கிறது; பிரமாண்டத்தின் எல்லையை கடந்த அந்த பரந்த வெளிப்போல், முடிவில்லாததும் மாற்றமற்றதுமாக உள்ளது.
க்வசித் ஸ்வபாவஜாத் ஸ்பந்தாத் ஸ்புரத்ய் அக்நிர் இவ த்விஷா । பூததந்மாத்ரபாவேந ஜகத்தாம் ஸமுபேயுஷா
சில நேரங்களில், அதன் இயல்பான அசைவால், அது தீயின் ஒளிபோல் திடீரென்று வெளிப்படுகிறது; அப்பொழுது, அது நுட்பமான கூறுகளாகி, உலகமாக மாறுகிறது.
க்வசித் ப்ராக்ஸ்பந்தஸம்பந்நபூததந்மாத்ரரஞ்ஜநாத் । பூதத்வம் ஸமுபாதத்தே ஹேமாங்கததஶாம் இவ
சில சமயம், முன்பிருந்த அசைவால் நிறம் பெற்ற அந்த நுட்ப கூறுகள் காரணமாக, அது பௌதீக கூறுகளாக மாறுகிறது; அது தங்கம் ஆபரணமாக உருவாகும் போல்.
யதா ஸத்த்வம் உபேக்ஷ்ய ஸ்வம் ஶநைர் விப்ரோ துரீஹயா । அங்கீகரோதி ஶூத்ரத்வம் ததா ஜாட்யம் சிதீஶ்வரஃ
ஒரு பிராமணன் தன் இயல்பை புறக்கணித்து, தவறான விருப்பத்தால் மெதுவாக சூத்திரனாக மாறும் போல், அறிவின் ஆண்டவன் தானாகவே மந்தநிலையை எடுக்கிறான்.
பூதாநி த்விவிதாந்ய் ஏவம் ப்ரதிஸர்கம் ஸ்புரந்தி ஹி । அத்யசித்ஸ்பந்தஜாதாநி சிரசித்ஸ்பந்தஜாநி ச
உலகில் உள்ள பொருள்கள் உருவாகும் போது, அவை இரண்டு வகையாக தோன்றுகின்றன. ஒன்று, சமீபத்தில் ஏற்பட்ட சித்தத்தின் அலைவிலிருந்து பிறந்தவை; மற்றொன்று, பழைய சித்தத்தின் அலைவிலிருந்து உருவானவை.
தத்ர யே சித்ஸ்வபாவோத்தஸ்பந்தஜாஸ் தே ஹி ஜீவகாஃ । நிஷ்காரணம் ஸமுத்பந்நா ருசயஸ் ஸந்மணேர் இவ
இதில், சித்தத்தின் இயல்பிலிருந்து எழும் அலைவிலிருந்து தோன்றுபவர்கள் உயிரினங்கள். இவர்கள் எந்தக் காரணமுமின்றி, குறையில்லாத மாணிக்கத்தில் இருந்து வெளிவரும் ஒளிக்கதிர்களைப் போல, தானாகவே தோன்றுகிறார்கள்.