ஸ்வாநுபூத்யாத்மகாத் அஸ்மாந் நிர்துẖகத்வாத் ரு'தே பரஃ । ஶிரஶ்ஶ்ரு'ங்காதி தஜ்ஜ்ஞஸ்ய சிஹ்நம் அந்யந் ந வித்யதே
உள்ளுக்குள் அனுபவமாக துக்கம் இல்லாமல் இருப்பதைத் தவிர, அறிவுடையவருக்கு வேறு எந்த அடையாளமும் இல்லை; தலைக்கு கொம்பு போன்ற வெளிப்படையான குறி எதுவும் இல்லை.
மஹாகர்தா மஹாபோக்தா மஹாத்யாகீ ஸ யத்ய் அபி । தஜ்ஜ்ஞோ பவதி தத் ராம தே ऽபி ஸாதாரணா குணாஃ
அவன் பெரிய செயல்வீரனாக இருந்தாலும், பெரிய அனுபவசாலியாக இருந்தாலும், பெரிய தியாகியாக இருந்தாலும், ராமா, அந்த அறிவுடையவரின் இந்த பண்புகள் எல்லாம் பொதுவானவைதான்.
ப்ராயோ ऽஜ்ஞஸ்யாபி வை த்ரு'ஷ்டம் காமலோபாதிதாநவம் । தபோதாநம் யஶஶ் சைவ நைதஜ் ஜ்ஞத்வஸ்ய லக்ஷணம்
அறிவில்லாதவர்களுக்கே கூட, ஆசை, பேராசை போன்றவற்றால் தவம், தானம், புகழ் ஆகியவை பெரும்பாலும் தோன்றுகின்றன; இவை அறிவுடையவரின் அடையாளமல்ல.
நித்யம் ஏவோத்தமாநந்தாத் அந்யத் ஸ்வாநுபவஸ்திதாத் । க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தாச் சிஹ்நம் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய நாஸ்தி வை
தன்னுடைய அனுபவத்தில் நிலைத்திருக்கும், எப்போதும் உயர்ந்த ஆனந்தம் தவிர, அறிவுடையவருக்கு வேறு எந்த அடையாளமும் இல்லை; அது அதிகரிப்பும் குறைவும் இல்லாதது.
மஹாகர்த்ரு'த்வம் அத வா சிஹ்நம் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே । தத் ஸாதோ ஸாது ஸாமாந்யம் உக்தம் ச பஹுதா மயா
பெரும் சாதனையும் அறிவுடையவரின் அடையாளமாக சில நேரங்களில் தோன்றலாம்; ஆனால், நல்லவரே, இது பொதுவானது மட்டுமே, இதை நான் பல வகையில் விளக்கியுள்ளேன்.
ஏதாவத் ஏவ கலு லிங்கம் அலிங்கமூர்தேஸ் ஸம்ஶாந்தஸம்ஸ்ரு'திசிரப்ரமநிர்வ்ரு'தஸ்ய । தஜ்ஜ்ஞஸ்ய யந் மதநகோபவிஷாதமோஹலோபாபதாம் அநுதிநம் நிபுணம் தநுத்வம்
உருவமற்றவன், நீண்ட காலம் சஞ்சாரம் செய்து சாந்தியடைந்தவனுக்கு உண்மையான அடையாளம் இதுவே: ஆசை, கோபம், துக்கம், மயக்கம், பேராசை போன்றவை நாளுக்கு நாள் மென்மையாகி குறைந்து போகின்றன.
பூயஶ் ஶ்ரு'ணு மஹாபாஹோ ஸங்க்ரஹேண வசோ மம । யத் வச்மி தவ போதாய மயூரஸ்யேவ வாரிதஃ
மிகுந்த வலிமை உடையவனே, என் சொற்களை மீண்டும் சுருக்கமாகக் கேள்; அவை உனது அறிவை வளர்க்க நான் சொல்வது, மயிலுக்கு மழை போன்றது.
த்வத்போதநம் உபாதேயம் ஆத்மீயாத் தபஸோ மம । அபுத்தப்ரு'ச்சகா ராம கே ரகூணாம் ஹி தைஶிகாஃ
உன் விழிப்பை ஏற்படுத்துவதே என் தவத்தின் பலன்; ராமா, ரகு வம்சத்தில் கேள்வி கேட்காதவர்களுக்கு யார் கற்றுக்கொடுக்க முடியும்?
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தகநப்ரமணவிஹ்வலஃ । ஶ்ரு'ணு ஜீவந் கதம் மாயாபஞ்ஜராத் ப்ரவிமுச்யதே
நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் அலைந்து சோர்ந்தவனே, உயிரோடு இருக்கும்போதே மாயை என்னும் சிறையிலிருந்து எவ்வாறு விடுபடுவது என்பதை கேள்.
க்ரு'தாஹம்பாவநா ஸம்விஜ் ஜீவாத்யபிதயாந்விதா । அஹம்பாவோ ऽத்ர மித்யைவ ஸத்யம் ஸம்வித் உதாஹ்ரு'தா
நான் என்ற எண்ணமும், உயிர் முதலான பெயர்களும் மனதில் உருவாக்கப்பட்டவை; இங்கு 'நான்' என்ற உணர்வு பொய்யானது, ஆனால் அறிவு மட்டுமே உண்மையானது என்று கூறப்படுகிறது.
யந் மித்யா தத் ப்ரமாயால்பம் காலம் ஸ்புரதி நோ சிரம் । மோஹாத்மஶுக்திருப்யாதிம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாத்விசந்த்ரவத்
பொய்யானது, மனத்தில் தோன்றும் குழப்பத்தால், சில நேரம் மட்டும் தோன்றும்; அது தாய் ஒயில் வெள்ளி போல, மருதாணி போல, இரட்டை நிலா போல, உண்மையில் இல்லாதது.
யந் மித்யா தத் க்ஷயம் யாதி யத் ஸத்யம் தந் ந நஶ்யதி । ஆபாலம் ஏதஜ் ஜகதி ப்ரஸித்தம் அஶநாதிவத்
பொய்யானது முடிவடைகிறது; உண்மையானது அழியாது. இது உலகத்தில் எல்லோருக்கும், குழந்தைகளுக்கும் கூட, உணவு போன்றவற்றில் தெரிந்ததே.
நாஸதோ வித்யதே பாவஸ் ஸ்நிக்தத்வம் ஸிகதாஸ்வ் இவ । ஸதஶ் ச த்ரு'ஷ்டோ நாபாவோ பேகசூர்ணாத் அணோர் அபி
இல்லாத ஒன்றில் உண்மை இல்லை, மணலில் ஈரம் இல்லாதது போல; இருப்பதில் இல்லாமை காணப்படாது, தவளையின் தூளில் கூட இல்லாத அளவுக்கு.
யதா பேகரஜோ ऽலக்ஷ்யம் யாதி ப்ராவ்ரு'ஷி பேகதாம் । யத்ர யத்ர ஸ்திதோ ஜீவஸ் ததோதேதி ந நஶ்யதி
மழைக்காலத்தில் தவளை தூள் தவளையாக மாறி காண முடியாதது போல, உயிர் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே அது தோன்றி அழியாது.
கேவலம் பாவநாமாத்ரம் புத்த்யைவாஸ்ய ப்ரமார்ஜய । ஆத்மத்வாயாங்க தாம்ரஸ்ய ஹேமத்வாயேவ காலதாம்
அன்புள்ளவனே, மனதில் தோன்றும் இந்த எண்ணம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே என்பதைக் கவனித்து, அதை அறிவால் நீக்கிவிடு. எப்படிப் பித்தளை, காலம் செல்லச் செல்ல தங்கமாகும் போல, ஆத்மாக்கள் பற்றிய எண்ணமும் அப்படியே தோன்றுகிறது.
ஜகத்பாவாஸ்தயா முக்தḫ ப்ரயாதி பரமாத்மதாம் । ஜீவோ விமுக்தம் காலிம்நா தாம்ரம் கநகதாம் இவ
உலக வாழ்க்கை என்ற நிலைதிலிருந்து விடுபட்டவுடன், உயிர், பரமாத்மாவை அடைகிறது; அது போலவே, பித்தளை கருப்பு நிறத்திலிருந்து விடுபட்டால் தங்கமாகும்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ ஜீவாநாம் பாவநா பவபந்தநீ । வாகுரேவ விஹங்காநாம் ஏகாவஷ்டம்பகாரிணீ
எல்லா உயிர்களுக்கும், கற்பனைதான் உலக பந்தத்தின் காரணம்; அது பறவைகளுக்குப் பிடியிலாகும் வலைபோல், ஒரே காரணமாக இருக்கிறது.
ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே நாஸ்தி மதீயம் அஹம் இத்ய் அலம் । யுக்திதோ நிஶ்சயே ரூடே நூநம் கலதி பாவநா
ஆத்ம தத்துவத்தைத் தவிர, 'நான்' அல்லது 'என்' என்று எதுவும் உண்மையில் இல்லை; காரணம் மூலம் உறுதி ஏற்பட்டால், அந்தக் கற்பனை நிச்சயம் களைந்துவிடும்.
மாம்ஸாஸ்த்யோகஶ் ஶவோ தேஹẖ கம் கம் அத்ரிகணோ ஜகத் । புத்த்யாதயோ விகல்பாம்ஶாẖ கோ ऽஹம் மம கதம் ச கிம்
இந்த உடல் எலும்பும் இறைச்சியும் சேர்ந்த ஒரு சடலம்தான்; உடலும் வெறும் வெளி, வெளியும்; இந்த உலகம் மலையகங்கள் கூடிய ஒன்று. புத்தி முதலியவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் மாற்றங்கள். நான் யார்? என்னுடையது எது? எப்படி? உண்மையில் என்ன?
ஸம்விதோ ऽநந்தஶுத்தாயாẖ கிலாகலிதசேதஸஃ । இயத்தோபஶமம் யாதி பாவநாப்ரலயே ஸதி
யாருடைய மனம் எதாலும் கலங்காதது, அவருடைய அறிவு முடிவில்லாத தூய்மையானது, அவர்களுக்கு எல்லா எண்ணங்களும் கற்பனை மறைந்தவுடன் அமைதியடைகின்றன.
ஸம்யக்தர்ஶநம் ஏவாஸ்யா பாவநாயா விஶாம்பதே । விநாஶம் வித்த்ய் அநந்தாபம் யாமிந்யா திவஸம் யதா
மன்னரின் தலைவனே, இந்த எண்ணங்களை அழிப்பது உண்மையான பார்வை மட்டுமே என்பதை அறிக; அது இரவினை முடிவுக்கு கொண்டு வருவது போல், பகல் வருவது போலவே.
ப்ரஶாந்தவாஸநோ ஜீவ ஏகதாம் யாதி சித்கநே । க்ரு'தே க்ரு'தம் ஜலே தோயம் க்ஷீரே க்ஷீரம் இவார்பிதம்
வாசனைகள் அமைதியடைந்தபோது, அந்த உயிர் அறிவின் பெரும் ஒன்றில் கலந்துவிடுகிறது; நெய் நெய்யில் கலப்பது போல, தண்ணீர் தண்ணீரில் கலப்பது போல, பால் பாலில் ஊற்றுவது போல.
அததாத்மா ததாத்மா ச ஜீவḫ ப்ரஸ்புரதீஶ்வரே । ஜ்வாலாயாம் து யதாலோகோ யதா கந்தலவẖ க்ஷிதௌ
அந்த பரமத்தில், அந்த தனிப்பட்ட உயிர், ஒருபோதும் முற்றிலும் வேறாகவும், ஒருபோதும் அதனோடு ஒன்றாகவும், தீயில் ஒளி தோன்றுவது போலவும், மண்ணில் மணம் கலந்திருப்பது போலவும், வெளிப்படுகிறது.
யேநைகதாம் பாவயதி ஜீவஸ் தத் பவதி க்ஷணாத் । யச்சித்தஸ் தந்மயோ ஜந்துẖ கேநைதந் நாநுபூயதே
யார் எந்த ஒன்றாகும் ஒன்றாக நினைக்கிறாரோ, அவர் உடனே அதுவாகிவிடுகிறார்; யாருடைய மனதில் என்ன இருக்கிறதோ, அந்த உயிரும் அதுவாகவே மாறுகிறான்—இதைக் அனுபவிக்காதவர் யார்?
ப்ரஹ்மபாவநயா ஜீவோ ப்ரஹ்மதாம் ஏதி ஶாஶ்வதீம் । அம்ரு'தம் பாவ்யதே யேந ஸோ ऽம்ரு'தீபவதி ஸ்வயம்
பிரம்மத்தை நினைத்தால், அந்த உயிர் நிலையான பிரம்ம நிலையை அடைகிறான்; அமரத்துவத்தை நினைத்தால், அவனே அமரனாகிறான்.
அப்ரஹ்மபாவநாஜ் ஜீவோ தீநதாம் ஏத்ய நஶ்யதி । விஷபாவநயைவாங்க விஷீபவதி மாநவஃ
பிரம்மம் அல்லாததை நினைத்தால், அந்த உயிர் துயரத்தில் வீழ்ந்து அழிகிறான்; நஞ்சை நினைத்தால், அன்புள்ளவனே, மனிதன் நஞ்சாகிவிடுகிறான்.
ஆத்மநஸ் ஸம்விதோ ऽச்சஸ்ய ஸம்வேத்யகலநாமலம் । ஸம்ப்ரமார்ஜ்யோதிதஸ் ஸம்விதாத்மா வ்யவஹராநக
அகில எண்ணங்களும் முற்றிலும் நீங்கியபோது, தூய ஆன்மாவின் அறிவு வெளிப்படுகிறது; அந்த அறிவே செயல் செய்வதற்கான ஆதாரம், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்வேதோத்ததம்ஶயௌகாந்தம் பூதஜாதம் ஸுராத்ய் அபி । கிம் ஸர்வம் ஏவ கர்மோத்தம் உத கிஞ்சித் வதேதி மே
வியர்வை, பூச்சிகளால் கடிக்கப்படுதல், உடல், தேவதைகள் ஆகியவை எல்லாம் செய்கையின் விளைவா, அல்லது சிலவற்றுக்கே காரணமா என்பதை எனக்குச் சொல்.
சதுர்தஶவிதஸ்யாஸ்ய பூதஜாதஸ்ய ராகவ । கிஞ்சித் ஸகாரணம் ஜாதம் ப்ராக்தநைர் ஆத்மகர்மபிஃ
இராமா, இந்த பதினான்கு வகையான உயிர்களில் சிலர் தாங்கள் செய்த முன் பிறவிக் கர்மங்களால் காரணத்துடன் பிறக்கின்றனர்.
கிஞ்சிந் நிஷ்காரணம் ஜாதம் கசநம் ஸுமணேர் இவ । ஸ்வபாவதோ ऽதுநா கர்ம காரணாத்தம் பவிஷ்யதி
சிலர் எந்தக் காரணமும் இல்லாமல், சில மணிகள் இயற்கையாக உருவாகும் போல் பிறக்கின்றனர்; ஆனால் இப்போது, அவர்களின் இயல்பினால், எதிர்காலத்தில் செய்கை அவர்களுக்கு காரணமாகும்.