கர்மாண்ய் அத்யதநாந்ய் அஸ்ய ஸஞ்சிதாநி ந ஸந்தி ஹி । ந பூர்வாண்ய் ஏவ தேநேஹ ந ஸம்ஸாரவஶம் கதஃ
இவனுக்கு இப்போது செய்யும் எந்தச் செயல்களும் சேர்க்கப்படவில்லை; கடந்த காலச் செயல்களும் இங்கே இல்லை. அவன் இவ்வுலகச் சுற்றின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வரவில்லை.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே யஃ ப்ரஜாயதே । நாஸௌ ஸ்வகாரணாத் பிந்நோ பவதீத்ய் அநுபூயதே
ஒரு பொருள் துணை காரணங்கள் இல்லாமல் தோன்றும் போது, அது தன் காரணத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை என்பதே அனுபவமாகிறது.
நிர்மலாகாஶகோஶாத்மா த்விஜ ஏஷ ஸ்வயம்பவஃ । கர்தா ந பூர்வம் நாப்ய் அத்ய கதம் ஆக்ரம்யதே வத
இந்த இருமுறை பிறந்தவன் தூய வெளி போன்ற உடையோடு தானாகவே தோன்றியவன்; அவன் கடந்த காலத்திலும் இப்போது செய்யும் வினையாளர் அல்ல—அவன் எப்படி பாதிக்கப்பட முடியும் என்று சொல்.
யதைஷ கலநாம் புத்த்யா ம்ரு'த்யுநாம்நீம் கரிஷ்யதி । ததைவ ரஹிதோ புத்த்யா ஸ்வயம் ஏவ மரிஷ்யதி
இவன் புத்தியால் 'மரணம்' என்று அழைக்கப்படுவதை எண்ணும் போது, அச்சமயம் புத்தி இல்லாமல் அவனே தானாகவே மரணமடைவான்.
ப்ரு'த்வ்யாதிமாந் அஹம் அயம் இதி யஸ்ய ஸ்வநிஶ்சயஃ । ஸ பார்திவோ பவத்ய் ஆஶு க்ரஹீதும் ஸ ச ஶக்யதே
யாருக்குப் புவி முதலான பொருள்களால் நான் ஆனவன் என்று உறுதியான நம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அவன் விரைவில் பூமியோடு ஒன்றாகி, அவனைப் பிடிக்கவும் முடியும்.
ஏஷ த்வ் அபார்திவாகாரஶ் ஶுத்தவிஜ்ஞாநரூபவாந் । த்ரு'டரஜ்ஜ்வேவ ககநம் க்ரஹீதும் நைவ யுஜ்யதே
ஆனால், இந்த மனிதன் பூமியின் வடிவமல்லாமல் தூய அறிவாக இருக்கிறான்; வலுவான கயிற்றால் ஆகாயத்தைப் பிடிக்க முடியாதது போல, அவனைப் பிடிக்க முடியாது.
பகவஞ் ஜாயதே ஶூந்யஃ கதம் நாம வதேதி மே । ப்ரு'த்வ்யாதயஃ கதம் ஸந்தி ந ஸந்தி வத வா கதம்
பெரியவரே, வெற்றிடம் எப்படித் தோன்றுகிறது, அது எப்படிப் பேசப்படுகிறது? பூமி முதலானவை உள்ளனவா இல்லையா, அல்லது அவை எப்படியாவது உள்ளனவா இல்லையா என்பதைத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
ந கதாசந ஜாதோ ऽஸௌ ந ச நாஸ்தி கதாசந । த்விஜஃ கேவலவிஜ்ஞாநபாமாத்ரம் தத் ததா ஸ்திதம்
அது எப்போதும் பிறக்கவில்லை, எப்போதும் இல்லாமல் போகவும் இல்லை; அது ஒரே தூய அறிவாக ஒளிர்ந்து, அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ந கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே । ப்ரஹ்மாஸ்தே ஶாந்தம் அஜரம் அநந்தாத்மைவ கேவலம்
பெரிய அழிவின் நேரத்தில் எதுவும் மீதமிருக்காது; அமைதியான, அழிவில்லாத, எல்லையில்லாத பிரம்மத்தின் ஆத்மா மட்டும் தான் இருக்கிறது.
சேத்யநிர்முக்தசிந்மாத்ரம் அணூநாம் அணு வித்தி தத் । ததா தத் அணு யேநாஸ்ய நிகடே ऽத்ரிநிபம் நபஃ
அறிவால் அறியப்படும் பொருட்கள் எதுவும் இல்லாத தூய அறிவையே எல்லா நுண்மைகளிலும் மிக நுண்மையானது என்று அறிக; அருகில் பார்த்தால் பருவளி மலை போல் தோன்றுவது போல, அதன் நுண்மை அப்படிப்பட்டது.
ஸ சிந்மாத்ரஸ்வபாவத்வாத் தேஹோ ऽஹம் இதி சேதஸி । காகதாலீயவத் பாதம் ஆகாரம் தேந பஶ்யதி
அது தூய அறிவாகவே இயல்புடையது என்பதால், 'நான் இந்த உடல்' என்ற எண்ணம் மனதில் தோன்றும்போது, அது ஒரு உருவம் எடுத்தது போல தோன்றுகிறது; அது காகம் ஒரு பனைமரத்தில் உட்கார்ந்தது போல, முற்றிலும் சீரற்றது.
ஸ ஏஷ ப்ராஹ்மணஸ் தஸ்மிந் ஸர்காதாவ் அம்பரோதரே । ஸ்வயம் பாதஸ் ஸ்வயம்பூத்வம் கதோ பாத்ய் அஜராமரஃ
இதே பிரம்மம் படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஆகாயத்தின் கருவில், தானாகவே பிரகாசித்து, தானாக உருவாகி, அழிவும் இறப்பும் இல்லாததாகத் தோன்றுகிறது.
நாஸ்ய தேஹோ ந கர்மாணி ந கர்த்ரு'த்வம் ந வாஸநா । ஏஷ ஶுத்தசிதாகாஶோ விஜ்ஞாநகநம் ஆததம்
இவருக்கு உடலும் இல்லை, செயலும் இல்லை, செய்வோன் என்ற உணர்வும் இல்லை, பழைய விருப்பங்களும் இல்லை; இவர் தூய அறிவின் பரப்பாக, முழுவதும் விழிப்புணர்வால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
ப்ராக்தநம் வாஸநாஜாலம் கிஞ்சித் அஸ்ய ந வித்யதே । கேவலம் வ்யோமரூபஸ்ய பாரூபஸ்யேவ தேஜஸஃ
இவரிடம் பழைய நினைவுகளோ, பழக்கங்களோ சிறிதும் இல்லை; இவர் வெறும் ஆகாயம் போல, எவ்வாறு ஒளிக்கு எடை இல்லையோ, அப்படியே இருக்கிறார்.
கேவலம் வேதநாமாத்ராத் ஏவம் ஏஷோ ऽவலோக்யதே । வேதநாமாத்ரஸம்ஶாந்தாவ் ஈத்ரு'ஶோ ऽபி ந த்ரு'ஶ்யதே
இவர் தூய உணர்வின் வழியே மட்டும் அறியப்படுகிறார்; அந்த தூய உணர்வும் அமைந்துவிட்டால், இப்படிப்பட்டவர் காணப்படுவதில்லை.
தஸ்மாத் யதா சிதாகாஶஸ் ததா தத்ப்ரதிபத்தயஃ । குதஃ கிலாத்ர ப்ரு'த்வ்யாதேஃ கீத்ரு'ஶஸ் ஸம்பவஃ கதம்
ஆகவே, அறிவின் பரப்பும் அதன் உணர்வுகளும் ஒன்றுபோல் தான்; இங்கு பூமி முதலானவை எப்படி உருவாக முடியும், எவ்வாறு தோன்றும்?
ஏததாக்ரமணே ம்ரு'த்யோ தஸ்மாந் மா யத்நவாந் பவ । க்ரஹீதும் யுஜ்யதே வ்யோம ந கதாசந கேநசித்
இதைக் கைப்பற்ற முயலாதே, மரணமே, நீ எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டாம்; ஏனென்றால், ஆகாயத்தை யாராலும் எப்போது வந்தாலும் பிடிக்க முடியாது.
ப்ரஹ்மைவ கதிதோ ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வயா மே ப்ரபிதாமஹஃ । ஸ்வயம்பூர் அஜ ஏகாத்மா விஜ்ஞாநாத்மேதி மே மதிஃ
பிரம்மமே பிரம்மம் என்று எனக்கு என் பெரிய தாத்தா கூறினார்; தானாகப் பிறந்தவர், பிறவியில்லாதவர், ஒரே ஆன்மா, அறிவே ஆதாரம் — இதுவே என் நம்பிக்கை.
ஏவம் ஏதந் மயா ராம ப்ரஹ்மைஷ கதிதஸ் தவ । விவாதம் அகரோந் ம்ரு'த்யுர் யமேநைதத்க்ரு'தே புரா
இப்படியே, இராமா, நான் உனக்குப் பிரம்மத்தை விளக்கியுள்ளேன்; இதைப் பற்றி மரணம், பழைய காலத்தில் யமனுடன் வாதம் செய்தான்.
மந்வந்தரே ஸர்வபக்ஷோ யதா ம்ரு'த்யுர் ஹரந் ப்ரஜாஃ । பலம் ஏத்ய் அப்ஜஜாக்ராந்தாவ் ஆரம்பம் அகரோத் ஸ்வயம்
ஒரு மன்வந்தரத்தில், எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் மரணம் உயிர்களைப் பிடிக்கும்போது, அதிக சக்தி பெற்று, தாமாகவே தாமரைப்பிறந்தவரின் உலகில் தன் செயலைத் தொடங்கினான்.
தத் ஏவம் தர்மராஜேந யமேநாஶ்வ் அநுஶாஸிதஃ । யத் ஏவ க்ரியதே நித்யம் ரதிஸ் தத்ரைவ ஜாயதே
இப்படிக் தர்மராஜா யமன் வழிகாட்டியபடி, எதை எப்போதும் பழகுகிறோமோ, அதில்தான் நமக்கு மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது.
ப்ரஹ்மா கில பராகாஶவபுர் ஆக்ரம்யதே கதம் । மநோமாத்ரம் அஸங்கல்பஃ ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதாக்ரு'திஃ
பரம்பொருள் பிரம்மன், எல்லாவற்றையும் கடந்த வெளி போன்ற உருவம் உடையவன், எப்படி உடல் பெற்றதாகிறார்? அவர் மனமே ஆனவன், எந்த எண்ணமும் இல்லாதவன், பூமி முதலான பொருட்களின் வடிவும் இல்லாதவன்.
யஶ் சித்வ்யோமசமத்காரஃ கிலாகாஶாநுபூதிமாந் । ஸ சித்வ்யோமைவ நோ தஸ்ய காரணத்வம் ந கார்யதா
யார் அந்த அறிவு-வெளியின் அதிசயம், வெளியின் உணர்வை அனுபவிப்பவரோ, அவர் அறிவு-வெளியே. அவருக்கு காரணமும் இல்லை, விளைவும் இல்லை.
ஆகாஶஸ்புரதாகாரஸ் ஸங்கல்பபுருஷோ யதா । ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதோ பாதி ஸ்வயம்பூர் பாஸதே ததா
எப்படி மனதில் தோன்றும் மனிதன் வெளியில் ஒளிவீசும் உருவமாக தோன்றுகிறானோ, அதுபோல், சுயமாக தோன்றும் பிரம்மனும் பூமி முதலிய பொருட்கள் இல்லாமல் தானாகவே ஒளிவீசுகிறார்.
ந த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி நோ த்ரஷ்டா பரமாத்மநி கேவலே । ஸ்வயம் சித்த்வாத் ததாப்ய் ஏஷ ஸ்வயம்பூர் இதி பாஸதே
பரமாத்மாவில், எதையும் காண்பதும், காணப்படுவதும் இல்லை; அது தூய அறிவாக இருந்தாலும், தானாகவே தோன்றும் தன்மையால், தானே பிறந்தது போல வெளிப்படுகிறது.
ஸங்கல்பமாத்ரம் ஏவைதந் மநோ ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । ஸங்கல்பாகாஶபுருஷோ நாஸ்ய ப்ரு'த்வ்யாதி வித்யதே
இந்த மனது முழுவதும் கற்பனை மட்டுமே; அதையே பிரம்மம் என்று கூறுவர். இந்த கற்பனை வெளியில் உருவான மனிதனுக்கு பூமி முதலிய பொருள்கள் எதுவும் இல்லை.
யதா சித்ரக்ரு'தந்தஸ்ஸ்தா நிர்தேஹா பாதி புத்ரிகா । ததைவ பாஸதே ப்ரஹ்மா சிதாகாஶாச்சரஞ்ஜநம்
ஒரு ஓவியன் தன் துருவியில் வைத்துள்ள பொம்மை உடலற்றது போல் தெரிகிறது; அதுபோல், அறிவு வெளியில் தோன்றும் பிரம்மமும், நிறம் பூசப்பட்டது போல் ஒளிர்கிறது.
சித்வ்யோம கேவலம் அநந்தம் அநாதிமத்யம் ப்ரஹ்மேதி பாதி நிஜசித்தவஶாத் ஸ்வயம்பூஃ । ஆகாரவாந் இவ ரஸாத் இஹ வஸ்துதஸ் து வந்த்யாதநூஜ இவ நாஸ்தி து தஸ்ய தேஹஃ
அறிவு வெளி என்பது முடிவும், ஆரம்பமும் இல்லாத, எல்லையற்ற ஒன்றாக, தன் மனத்தின் சக்தியால் பிரம்மமாக தானே தோன்றுகிறது; இங்கு வடிவம் கொண்டது போல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது பாழான பெண்ணின் மகன் போல் உடல் அற்றது.
ஏவம் ஏதந் மநஶ் ஶுத்தம் ப்ரு'த்வ்யாதிரஹிதம் நபஃ । முநே ப்ரஹ்மேதி கதிதம் ஸத்யம் ப்ரு'த்வ்யாதிவர்ஜிதம்
இவ்வாறு, முனிவரே, மனம் தூயதாகவும், பூமி முதலிய பொருட்கள் எதுவும் இல்லாதவையாகவும், ஆகாயம் போல் வெறும் நிலையில் இருக்கிறது. இதுவே உண்மையில் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; பூமி முதலியவை எதுவும் இதில் இல்லை.
தத் அத்ர ப்ராக்தநீ நாம ஸ்ம்ரு'திஃ கஸ்மாந் ந காரணம் । யதா மம ததாந்யஸ்ய பூதாநாம் சேதி மே வத
அப்படியிருக்க, முன்பு இருந்த வாழ்க்கையின் நினைவுகள் இங்கு காரணம் ஆகவில்லை என்றால், ஏன்? எனக்கு இருப்பது போலவே, மற்றவர்களுக்கும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அதேபோல இருக்கிறதா என்று சொல்லுங்கள்.