விதூயாநந்தநாநாத்வம் யẖ கிலைகதயோதிதஃ । தம் அநாத்யந்தஸம்வித்திம் கோ வா துலயிதும் க்ஷமஃ
அனந்தமான பல்வேறு தன்மைகளை விட்டு ஒரே ஒன்றாக விளங்கும் அந்த ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத அறிவை யார் அளக்க முடியும்?
தநும் த்யஜதி தீர்தே வா ஶ்வபசஸ்ய க்ரு'ஹே ऽபி வா । மா கதாசந வா ராஜந் வர்தமாநே ऽபி வா க்ஷணே
அவன் தன் உடலைத் தீர்த்தத்தில் விட்டாலும், சுட்டுச் சாப்பிடும் மனிதனின் வீட்டிலும் விட்டாலும், ஒருபோதும் விடாமல் இருந்தாலும், அடுத்த கணத்தில் விட்டாலும், அரசே, அது சாத்தியமே.
ஜ்ஞாநஸம்ப்ராப்திஸமயே முக்தோ ऽஸௌ விகதாமயஃ । வீதஶோகஜராயாஸோ யத் கரோதி கரோது தத்
அறிவு கிடைக்கும் அந்த நேரத்தில் அவன் விடுதலை அடைந்தவன், நோய் இல்லாதவன், துக்கமும், வயதுமும், சோர்வும் கடந்தவன்; அவன் என்ன செய்கிறானோ அதை செய்யட்டும்.
அஹம்ப்ராந்திர் ஹி பந்தாய மோக்ஷோ ஜாதே ஹி தத்க்ஷயே । யதா பவதி தேஹோ ऽயம் ததா பவது கா க்ஷதிஃ
நான் என்ற மயக்கம் தான் பந்தம்; அது அழிந்தவுடன் விடுதலை கிடைக்கும். இந்த உடல் எப்படி இருந்தாலும் இருக்கட்டும் — அதில் என்ன பாதிப்பு?
யத் கரோதி யத் ஆதத்தே யத்ரோபவிஶதி க்ஷணம் । யத் பஶ்யதி ஸ்ப்ரு'ஶதி யத் தஸ்மை ஸ்ப்ரு'ஹயதி ப்ரஜா
அவன் என்ன செய்கிறானோ, என்ன எடுக்கிறானோ, எங்கு சிறிது நேரம் உட்கார்கிறானோ, என்ன பார்க்கிறானோ, தொடுகிறானோ, அதற்கே மக்கள் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்.
ஸ பூஜநீயஸ் ஸ ஸ்துத்யோ நமஸ்கார்யஸ் ஸ யத்நதஃ । ஸ மஹாத்மாபிவாத்யஶ் ச விபூத்யை விபவைஷிணா
அவன் வழிபடப்பட வேண்டியவன், புகழப்பட வேண்டியவன், கவனமாக வணங்கப்பட வேண்டியவன்; பெரும் ஆன்மாவாக அவனை செல்வம் விரும்பும் மக்கள் மரியாதை செய்ய வேண்டும்.
ந யஜ்ஞதீர்தைர் ந தபḫப்ரதாநைர் ஆஸாத்யதே தத் பரமம் பவித்ரம் । ஆஸாத்யதே க்ஷீணபவாமயாநாம் பக்த்யா ஸதாம் ஆத்மவிதாம் யத் அங்க
அந்த உயர்ந்த தூய்மை யாகங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், தவம், தானம் ஆகியவற்றால் கிடைக்காது. உலக பந்தம் குறைந்த, ஆன்மாவை உணரும் நல்லவர்களின் பக்தியால் மட்டுமே அது அடையப்படுகிறது, நண்பா.
ஏவம் உக்த்வா ஸ பகவாந் மநுஸ் தூஷ்ணீம் அவஸ்திதஃ । இக்ஷ்வாகுநா ந்ரு'பேந்த்ரேண முதிதேநாபிபூஜிதஃ
இவ்வாறு கூறி அந்த மாணிக்கமான மனு அமைதியாக இருந்தார்; இக்ஷ்வாகு என்ற அரசனால் மகிழ்ச்சியுடன் மரியாதை செய்யப்பட்டார்.
ஜகாமாகாஶம் ஆவிஶ்ய ஶ்ரீமாந் பைதாமஹம் க்ரு'ஹம் । ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ராமாத்மாராமதாம் வ்ரஜ
அவர் வானில் சென்று, பிதாமகர்களின் புகழ்மிக்க இல்லத்திற்குள் பிரவேசித்தார். இந்தக் காட்சியை மனதில் வைத்துக்கொண்டு, இராமா, நீ ஆன்மாவில் ஆனந்தம் அடை.
ஏவம் ஸ்திதே ஹே பகவஞ் ஜீவந்முக்தஸ்ய ஸந்மதேஃ । அபூர்வோ ऽதிஶயẖ கோ ऽஸௌ பவத்ய் ஆத்மவிதாம் வர
இப்படியாக இருக்கையில், பகவனே, ஜீவன்முக்தரின் நிலைக்கு என்ன அதிசயமான சிறப்பு உண்டு, ஆன்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே?
ஜ்ஞஸ்ய கஸ்மிம்ஶ்சித் ஏவாங்க பவத்ய் அதிஶயே ந தீஃ । நித்யத்ரு'ப்தḫ ப்ரஶாந்தாத்மா ஸ ஆத்மந்ய் ஏவ திஷ்டதி
அறிவுடையவருக்கு, தோழனே, எந்த விஷயத்திலும் சிறப்பாக எதுவும் தோன்றுவதில்லை; எப்போதும் திருப்தியுடன், அமைதியான மனதுடன், அவர் தன் உள்ளத்தில் தானே நிலைத்திருப்பார்.
அபூர்வோ ऽதிஶயẖ கோ வா ஸாதோர் ஜகதி வித்யதே । ஸர்வே ஹ்ய் அதிஶயா லோகே ஶதஶḫ பூர்வதாம் கதாஃ
நல்லவர்களுக்கு இந்த உலகத்தில் புதிதாக ஏதாவது சிறப்பு இருக்குமா? உலகத்தில் எல்லா சிறப்புகளும் நூற்றுக்கணக்கில் முன்பே அடைந்துவிட்டன.
தூர்தைஸ் ஸித்தைஶ் ச தஜ்ஜ்ஞைஶ் ச ததாந்யைர் ம்ரு'கபக்ஷிபிஃ । க்ரு'தம் ஆகாஶயாநாதி கா தஸ்ய ஸ்யாத் அபூர்வதா
தீயவர்கள், சித்தர்கள், அந்தத் துறையில் நிபுணர்கள், கூடவே மிருகங்கள், பறவைகள் ஆகியோராலும் அந்த சாதனைகள் ஆதிகாலம் முதலே செய்யப்பட்டுள்ளன; அதில் என்ன புதுமை இருக்க முடியும்?
கேவலம் ஶாந்தஸம்ரம்பம் ப்ரக்ரு'தவ்யவஹாரவாந் । தஜ்ஜ்ஞஸ் ஸங்க்ஷபயந் தேஹம் ஸ்வஸ்த ஆத்மநி திஷ்டதி
மட்டும், மனதில் கலக்கம் இல்லாமல், இயல்பான நடத்தை கொண்டவன், அந்த உண்மையை அறிந்து, உடலை குறைவாகவே கவனித்து, தன் உள்ளத்தில் அமைதியாக நிலைத்திருப்பான்.
நோத்தமம் ந ச ஸாமாந்யம் நாஶ்ருதம் ந பஹுஶ்ருதம் । ந ஸுவ்ரு'த்தம் ந துர்வ்ரு'த்தம் ஜ்ஞம் விதந்தி ஜநா இமே
அறிவுடையவரை இந்த உலக மக்கள், உயர்ந்தவர் என்றும், சாதாரணவர் என்றும், கல்வி இல்லாதவர் என்றும், மிகக் கல்வி கற்றவர் என்றும், நல்லொழுக்கம் கொண்டவர் என்றும், தவறான வழியில் நடப்பவர் என்றும், எதுவாகவும் அறியமுடியாது.
லோகாசாரகதஸ்யாபி லோகவத் ஸம்ஸ்திதஸ்ய ச । ப்ரஹ்மந் விதிதவேத்யஸ்ய ப்ரூஹி சிஹ்நம் மநாக் அபி
பிரம்மனே, உலக வழக்கப்படி நடந்தாலும், மற்றவர்களைப் போல வாழ்ந்தாலும், உண்மை அறிவை அடைந்தவருக்கு ஏதேனும் வெளிப்படையான அடையாளம் உண்டா? சொல்லுங்கள்.
ந கிஞ்சித் அப்ய் அபூர்வத்வம் ஜநாத் தஸ்யாங்க லக்ஷ்யதே । யச் ச ஸ்யாத் அஸ்ய வா சித்ரம் தத் அந்யத்ராபி லக்ஷ்யதே
அவரிடம் முன்பு யாரிடமும் காணாத தன்மை எதுவும் தெரியாது; அவரிடம் ஏதாவது விசித்திரமானது இருந்தாலும், அது வேறு இடத்திலும் காணப்படுகிறது.
தத்த்வஜ்ஞஸ்யேஹ ஹே ராம ந லோகாலோகநக்ஷமம் । வித்யதே லக்ஷணம் ஸாக்ஷாத் அணிமாத்ய் அபதாதி வா
இங்கே ராமா, உண்மை அறிவை அடைந்தவரை வெளிப்படையாக அறிய ஏதாவது அடையாளம், அணி முதலான சிறப்புத் திறன்கள் போன்றவை, உலகில் எதுவும் இல்லை.
வ்யவஹாரீ யதைவாஜ்ஞஸ் தஜ்ஜ்ஞோ லோகே ததைவ ஹி । வ்யவஹாரவஶப்ராப்தே ஸுகே துẖகே ச திஷ்டதி
உலகில் அறியாதவன் எப்படி நடக்கிறானோ, அதேபோல் அறிவுடையவரும் நடக்கிறான்; வாழ்க்கையில் சந்தோஷம், துக்கம் வந்தால் அவனும் அதற்குள் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ஏக ஏவ விஶேஷோ ऽத்ர ஸ சாத்ரு'ஶ்யோ ஜநஸ்திதௌ । ஸதி வாஸதி வா தேஹே யத் அந்தẖக்ஷீணதுẖகதா
இங்கே ஒரே ஒரு வித்தியாசம் தான் உள்ளது; அது பொதுவாக யாருக்கும் தெரியாது. உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், உள்ளுக்குள் துக்கம் இல்லாமல் இருப்பதே அந்த வித்தியாசம்.
ஸ்வாநுபூத்யாத்மகாத் அஸ்மாந் நிர்துẖகத்வாத் ரு'தே பரஃ । ஶிரஶ்ஶ்ரு'ங்காதி தஜ்ஜ்ஞஸ்ய சிஹ்நம் அந்யந் ந வித்யதே
உள்ளுக்குள் அனுபவமாக துக்கம் இல்லாமல் இருப்பதைத் தவிர, அறிவுடையவருக்கு வேறு எந்த அடையாளமும் இல்லை; தலைக்கு கொம்பு போன்ற வெளிப்படையான குறி எதுவும் இல்லை.
மஹாகர்தா மஹாபோக்தா மஹாத்யாகீ ஸ யத்ய் அபி । தஜ்ஜ்ஞோ பவதி தத் ராம தே ऽபி ஸாதாரணா குணாஃ
அவன் பெரிய செயல்வீரனாக இருந்தாலும், பெரிய அனுபவசாலியாக இருந்தாலும், பெரிய தியாகியாக இருந்தாலும், ராமா, அந்த அறிவுடையவரின் இந்த பண்புகள் எல்லாம் பொதுவானவைதான்.
ப்ராயோ ऽஜ்ஞஸ்யாபி வை த்ரு'ஷ்டம் காமலோபாதிதாநவம் । தபோதாநம் யஶஶ் சைவ நைதஜ் ஜ்ஞத்வஸ்ய லக்ஷணம்
அறிவில்லாதவர்களுக்கே கூட, ஆசை, பேராசை போன்றவற்றால் தவம், தானம், புகழ் ஆகியவை பெரும்பாலும் தோன்றுகின்றன; இவை அறிவுடையவரின் அடையாளமல்ல.
நித்யம் ஏவோத்தமாநந்தாத் அந்யத் ஸ்வாநுபவஸ்திதாத் । க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தாச் சிஹ்நம் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய நாஸ்தி வை
தன்னுடைய அனுபவத்தில் நிலைத்திருக்கும், எப்போதும் உயர்ந்த ஆனந்தம் தவிர, அறிவுடையவருக்கு வேறு எந்த அடையாளமும் இல்லை; அது அதிகரிப்பும் குறைவும் இல்லாதது.
மஹாகர்த்ரு'த்வம் அத வா சிஹ்நம் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே । தத் ஸாதோ ஸாது ஸாமாந்யம் உக்தம் ச பஹுதா மயா
பெரும் சாதனையும் அறிவுடையவரின் அடையாளமாக சில நேரங்களில் தோன்றலாம்; ஆனால், நல்லவரே, இது பொதுவானது மட்டுமே, இதை நான் பல வகையில் விளக்கியுள்ளேன்.
ஏதாவத் ஏவ கலு லிங்கம் அலிங்கமூர்தேஸ் ஸம்ஶாந்தஸம்ஸ்ரு'திசிரப்ரமநிர்வ்ரு'தஸ்ய । தஜ்ஜ்ஞஸ்ய யந் மதநகோபவிஷாதமோஹலோபாபதாம் அநுதிநம் நிபுணம் தநுத்வம்
உருவமற்றவன், நீண்ட காலம் சஞ்சாரம் செய்து சாந்தியடைந்தவனுக்கு உண்மையான அடையாளம் இதுவே: ஆசை, கோபம், துக்கம், மயக்கம், பேராசை போன்றவை நாளுக்கு நாள் மென்மையாகி குறைந்து போகின்றன.
பூயஶ் ஶ்ரு'ணு மஹாபாஹோ ஸங்க்ரஹேண வசோ மம । யத் வச்மி தவ போதாய மயூரஸ்யேவ வாரிதஃ
மிகுந்த வலிமை உடையவனே, என் சொற்களை மீண்டும் சுருக்கமாகக் கேள்; அவை உனது அறிவை வளர்க்க நான் சொல்வது, மயிலுக்கு மழை போன்றது.
த்வத்போதநம் உபாதேயம் ஆத்மீயாத் தபஸோ மம । அபுத்தப்ரு'ச்சகா ராம கே ரகூணாம் ஹி தைஶிகாஃ
உன் விழிப்பை ஏற்படுத்துவதே என் தவத்தின் பலன்; ராமா, ரகு வம்சத்தில் கேள்வி கேட்காதவர்களுக்கு யார் கற்றுக்கொடுக்க முடியும்?
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தகநப்ரமணவிஹ்வலஃ । ஶ்ரு'ணு ஜீவந் கதம் மாயாபஞ்ஜராத் ப்ரவிமுச்யதே
நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் அலைந்து சோர்ந்தவனே, உயிரோடு இருக்கும்போதே மாயை என்னும் சிறையிலிருந்து எவ்வாறு விடுபடுவது என்பதை கேள்.
க்ரு'தாஹம்பாவநா ஸம்விஜ் ஜீவாத்யபிதயாந்விதா । அஹம்பாவோ ऽத்ர மித்யைவ ஸத்யம் ஸம்வித் உதாஹ்ரு'தா
நான் என்ற எண்ணமும், உயிர் முதலான பெயர்களும் மனதில் உருவாக்கப்பட்டவை; இங்கு 'நான்' என்ற உணர்வு பொய்யானது, ஆனால் அறிவு மட்டுமே உண்மையானது என்று கூறப்படுகிறது.