சிந்மாத்ரத்வம் ப்ரயாதஸ்ய தீர்ணம்ரு'த்யோஸ் ஸ்வசேதஸஃ । யோ பவேத் பரமாநந்தẖ கேநாஸாவ் உபமீயதே
தன் மனம் தூய அறிவாகி, மரணத்தைத் தாண்டி, பரமானந்தத்தில் நிலைத்திருப்பவனை யாருடன் ஒப்பிட முடியும்?
ஸீமாந்தஸ் ஸர்வதுẖகாநாம் ம்ரு'த்யுர் ஏவ ஜகத்த்ரயே । தம் ஜித்வா யḫ பராநந்தஸ் ஸ வக்தும் கேந பார்யதே
மூன்று உலகங்களிலும் எல்லா துயரங்களுக்கும் எல்லையாக இருக்கும் மரணத்தை வென்றவனின் பேரானந்தத்தை யார் விவரிக்க முடியும்?
ஸர்வாஸாம் ஏவ த்ரு'ஷ்டீநாம் ஸர்வாஸாம் ஏவ ஸம்பதாம் । பரிஜ்ஞாய ஸ்வம் ஆத்மாநம் உபரி ஸ்தீயதே சிரம்
எல்லா பார்வைகளையும், எல்லா செல்வங்களையும் முழுமையாக அறிந்தவன், தன் ஆத்மாவிலேயே நீண்ட நாட்கள் உயர்ந்து நிலைத்திருப்பான்.
அப்ய் அநந்தா மஹாந்தோ ऽபி வஜ்ரபேதகரா அபி । ஶுத்தம் கம் இவ பாதந்தே தஜ்ஜ்ஞம் தோஷா ந கேசந
எவ்வளவு பெரிதும், கடுமையாகவும், வெட்டும் போலும் குற்றங்கள் வந்தாலும், அவை தூய ஆகாயத்தை எதுவும் செய்ய முடியாதது போல, அந்த அறிவை அறிந்தவனை எதுவும் பாதிக்க முடியாது.
ஜராமரணஜந்மாத்யாஸ் ஸமஸ்தா தோஷத்ரு'ஷ்டயஃ । ஆத்மஜ்ஞாநைகபர்யந்தா யதாப்த்யந்தாஸ் ஸரித்ரயாஃ
முதுமை, மரணம், பிறப்பு போன்ற எல்லா குறைகளும் இறுதியில் ஆன்மா அறிவில் முடிவடைகின்றன; எல்லா நதிகளும் கடலில் சேர்வது போலவே.
தாவத் ப்ரக்ரு'திர் ஆலோலா யததே துẖகஸங்க்ஷயே । யாவத் பஶ்யதி நாத்மாநம் தம் ஆலோக்யோபஶாம்யதி
இயற்கை துன்பம் நீங்க முயன்று கலங்கியபடியே இருக்கும்; ஆன்மாவை உணரும் வரை அது அமைதி அடையாது. ஆன்மாவை கண்டவுடன் அமைதி பெறும்.
யதா புஷ்பம் ஸமாஸாத்ய நஶ்யந்தி ஶரவேணவஃ । ததாத்மத்வம் ஸமாஸாத்ய மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
மலரைத் தாக்கும் அம்புகள் அழிந்து போவதைப் போல, ஆன்மாவை உணர்ந்தவுடன் மனம், புத்தி, உணர்வு உறுப்புகள் எல்லாம் மறைந்து விடும்.
ஸர்வம் ஆதௌ ஜகச் சூந்யம் ஶூந்யம் அந்தே ச பூபதே । அதஶ் ஶூந்யாத்மகம் ஹ்ய் ஏதத் வித்தி மத்யே ऽபி ஶூந்யகம்
மன்னா, உலகம் துவக்கத்திலும் வெறுமையாகும், முடிவிலும் வெறுமையாகும்; எனவே நடுவிலும் உண்மையில் வெறும் தன்மை கொண்டதே என்று அறிந்து கொள்.
நாந்தஶ் ஶூநம் ச ஶூந்யம் ச நாசித்ரூபம் ந சிந்மயம் । நாத்மரூபம் நாந்யரூபம் புவநம் பாவயந் பவ
உலகத்தை உள்ளும் புறமும் வெறுமையாகவோ, உயிரற்றதாகவோ, அறிவுள்ளதாகவோ, ஆத்மாவின் வடிவமாகவோ, வேறொரு உருவமாகவோ நினைக்க வேண்டாம்.
ஏதத் ஸ்வரூபம் ஆஸாத்ய ப்ரக்ரு'திḫ பரிஶாம்யதி । ஸ்வபாவாச் சலிதம் வஸ்து க்ஷோபம் க்ரு'த்வா க்வ திஷ்டது
இந்த இயற்கையான உண்மை நிலையை அடைந்தவுடன், இயற்கையே அமைதியாகிறது; ஒரு பொருள் தன் இயல்பிலிருந்து விலகி கலக்கம் அடைந்தால், அது எங்கே நிலைத்திருக்கும்?
அஜ்ஞாநக்ரந்திநிர்பேதோ மோக்ஷ இத்ய் உச்யதே ऽநக । ந தேஶோ மோக்ஷநாமாஸ்தி ந காலோ நேதரா ஸ்திதிஃ
அறியாமை என்ற கட்டை உடைத்ததே முக்தி என்று கூறப்படுகிறது, பாவமில்லாதவரே; முக்தி என்று பெயரிடப்பட்ட இடமோ, காலமோ, வேறு நிலைமையோ எதுவும் இல்லை.
அஹங்க்ரு'தேர் விமோஹஸ்ய க்ஷயேணேயம் விலீயதே । ப்ரக்ரு'திர் பாவநாநாம்நீ மோக்ஷஸ் ஸ்யாத் ஏஷ ஏவ ஸஃ
அஹங்காரம் காரணமான மயக்கம் அழிந்தால், இந்த இயற்கை கரைந்து விடுகிறது; இதுவே பாவனைகள் நிற்கும் நிலையாய் முக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏஷ ஏவ ஶநைர் தேஹம் காலயித்வோபஶாம்யதி । விவேகோ விஷயே வாசாம் பவத்ய் அபவநிம் கதஃ
இதே விவேகம் மெதுவாக உடலை சோர்வடையச் செய்து அமைதியடைகிறது; அது வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத நிலையை அடைந்தபோது, பேச முடியாததாகிறது.
யதாபூதம் இதம் ஜ்ஞாத்வா ஜாகதம் வஸ்துவிப்ரமம் । பாவயித்வா யதாஜ்ஞாநம் ஜ்ஞஸ் திஷ்டதி யதாஸுகம்
இந்த உலகம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதை அறிந்து, இது தோற்றங்களின் குழப்பம் என்பதை உணர்ந்து, தன் அறிவிற்கு ஏற்ப சிந்தித்து, அறிந்தவன் விருப்பப்படி அமைதியாக இருக்கிறான்.
ப்ரஶாந்தஶாஸ்த்ரார்தவிசாரசாபலோ நிவ்ரு'த்தநாநாரஸகாவ்யகௌதுகஃ । நிரஸ்தநிஶ்ஶேஷவிகல்பவிப்லவஸ் ஸமஸ் ஸுகம் திஷ்டஸி ஶாஶ்வதாத்மகஃ
வேதங்களின் பொருள் குறித்து ஓடும் சிந்தனை அமைதியடைந்து, பலவகை கவிதைகளின் ரசத்தில் ஆர்வம் குறைந்து, எல்லா எண்ணங்களின் குழப்பமும் முற்றிலும் நீங்கியபோது, நீ சமநிலையிலும், ஆனந்தத்திலும், நிலையான ஆத்மாவாக இருக்கிறாய்.
ஆத்மாராமோ வீதஶோகோ நித்யம் அந்தர்முகஸ் ஸுகீ । குர்வந்ந் அபி ச கர்மாணி திஷ்டத்ய் அபகதப்ரமம்
ஆத்மாவில் ஆனந்தம் கொண்டு, துக்கமின்றி, எப்போதும் உள்ளுக்குள் திரும்பி மகிழ்ச்சியுடன், செயல்களை செய்தாலும் குழப்பமின்றி நிலைத்திருக்கிறான்.
அந்தஶ்ஶீதலயா நித்யம் அநாகுலதயா ததா । ஸோம்யரூபதயா பூர்ணஶ் ஶஶாங்க இவ ஶோபதே
எப்போதும் உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சியுடன், மனதில் கலக்கம் இல்லாமல், மென்மையான இயல்புடன், முழு நிலவுபோல் பிரகாசமாக இருப்பான்.
ஸமஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ க்ஷீணவாதவிசாரணஃ । கசத்ய் ஆத்மநி சித்தத்த்வே தக்தேந்தந இவாநலஃ
சமமான மனம், அமைதியான உள்ளம், மௌனமாக, வாதங்களை ஆராயும் எண்ணங்கள் குறைந்து, தன்னுள்ளே அறிவின் சாரத்தில், எரிபொருள் தீர்ந்த நெருப்புபோல் நிலைத்திருக்கிறான்.
யேந கேநசித் ஆச்சந்நோ யேந கேநசித் ஆஶிதஃ । யத்ர க்வசந ஶாயீ ச ஸம்ராட் இவ விராஜதே
எதனால் மூடப்பட்டாலும், எதனால் போஷிக்கப்பட்டாலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் தூங்கினாலும், அரசனைப் போல் ஒளிவீசுகிறான்.
வர்ணதர்மாஶ்ரமாசாரஶாஸ்த்ரமந்த்ராமயோஜ்சிதஃ । நிர்கச்சதி ஜகஜ்ஜாலாத் பஞ்ஜராத் இவ கேஸரீ
வண்ணம், கடமை, வாழ்க்கை நிலை, நடத்தை, நூல், மந்திரம் ஆகிய வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, உலக வலையிலிருந்து சிறையிலிருந்து சிங்கம் வெளியேறும் போல் வெளியேறுகிறான்.
வாசாம் அதீதவிஷயாம் விஷயாஶாதஶோஜ்சிதாம் । காம் அப்ய் உபகதஶ் ஶோபாம் ஶரதீவ நபஸ்தலம்
வாக்கால் விவரிக்க முடியாத, உணர்வுப்பொருட்களின் ஆசை இல்லாத, தூய்மையான ஒளியை அடைகிறான்; அது அகிலம் போல மேகமில்லா சரத்கால ஆகாயம் போல் அழகாக உள்ளது.
கம்பீரஶ் ச ப்ரஸந்நஶ் ச கிராவ் இவ மஹாஹ்ரதஃ । பராநந்தரஸக்ஷீவோ ரமதே ஸ்வாத்மநாத்மநி
அவன் மலையிலுள்ள பெரிய ஏரி போல் ஆழமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறான்; பரமானந்தத்தின் சுவையை அனுபவிப்பவன் போல, தன் உள்ளத்தில் தானே மகிழ்கிறான்.
யதாபிமதவிஸ்தாரோ யதாபிமதகர்மக்ரு'த் । பரமாம் நிர்வ்ரு'திம் யாதி முக்தஶாஸ்த்ரார்தயந்த்ரணஃ
தனக்குப் பிடித்தபடி விரிவடைகிறான், விரும்பிய செயல்களைச் செய்கிறான்; நூல்களின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, உன்னதமான அமைதியை அடைகிறான்.
ஸர்வகர்மபலத்யாகீ நித்யத்ரு'ப்தோ நிராஶ்ரயஃ । ந புண்யேந ந பாபேந நேதரேணாபி லிப்யதே
அவன் எல்லா செயல்களின் பலனையும் விட்டு, எப்போதும் திருப்தியுடன், எதிலும் சார்ந்திராமல் இருப்பவன்; புண்ணியத்தாலும், பாவத்தாலும், வேறு எதாலும் அவனுக்கு மாசு ஏற்படாது.
ஸ்படிகḫ ப்ரதிபிம்பேந யதா நாயாதி ரஞ்ஜநாம் । தஜ்ஜ்ஞẖ கர்மபலேநாந்தஸ் ததா நாயாதி ரஞ்ஜநாம்
எப்படி ஒரு ச்படிகத்தில் பிரதிபலிப்பு இருந்தாலும் அது சாயல் பெறாதது போல, அறிவுடையவன் தன் செயல்களின் பலனால் உள்ளுக்குள் சாயல் பெறுவதில்லை.
ஹஸந் ருதந்ந் அபி ப்ரு'ஶம் தேஹபூஜாவிகர்தநைஃ । தாஹாஹ்லாதௌ ந ஜாநாதி ப்ரதிபிம்பகதாவ் இவ
அவன் மிகுந்து சிரித்தாலும் அழுதாலும், உடல் பூஜை செய்யப்பட்டாலும் காயப்படுத்தப்பட்டாலும், அந்த அனுபவங்கள் பிரதிபலிப்பில் நிகழ்வதைப் போலவே, அவன் துன்பம் அல்லது இன்பம் உணர்வதில்லை.
நிஸ்ஸ்தோத்ரோ நிர்வஷட்காரḫ பூஜ்யபூஜாவிவர்ஜிதஃ । ஸம்யுக்தஶ் ச வியுக்தஶ் ச ஸர்வாசாரநயக்ரமைஃ
அவன் எந்த பாடலும், யாகப் பாட்டு ஒலியும் இல்லாதவன்; பூஜை அல்லது அபூஜை இரண்டிலும் தாண்டியவன்; எல்லா வழக்கமான நடத்தை முறைகளிலும் சேர்ந்து இருப்பவனும், விலகி இருப்பவனும் ஆவான்.
தஸ்மாந் நோத்விஜதே லோகோ லோகாந் நோத்விஜதே ச ஸஃ । ஹர்ஷாமர்ஷபயக்ரோதைர் முக்தோ யுக்தஶ் ச த்ரு'ஶ்யதே
ஆகையால், உலகம் அவனை கலங்கச் செய்யாது; அவனும் உலகத்தால் கலங்குவதில்லை. சந்தோஷம், கோபம், பயம், வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, அவன் சேர்ந்து இருப்பவனாகவும், விலகி இருப்பவனாகவும் தோன்றுகிறான்.
ராகத்வேஷோதயாரம்பைஸ் த்யஜ்யதே ऽபி ச யுஜ்யதே । ஈஹாநீஹாவிலாஸேந நாப்யதே ऽத ச புஜ்யதே
பற்றும் வெறுப்பும் எழுந்து விட்டு விட்டாலும், முயற்சி அல்லது முயற்சி இல்லாமல் நடக்கும் விளையாட்டில், அவன் செய்யவோ அனுபவிக்கவோ மாட்டான்.
ப்ரமேயே கஸ்யசித் அபி நாரோஹதி மஹாஶயஃ । ப்ரமேயீக்ரியதே வாபி பாலேநாப்ய் அதுராஶயஃ
பெரும் ஆன்மா எதையும் அறிய வேண்டிய பொருளாகக் கருதுவதில்லை; ஆனால் தூய்மையில்லாத மனம் கொண்டவன், குழந்தை என்றாலும், எதையும் அறிய வேண்டியதாக மாற்ற முயலும்.