மா ஸாகரே ஶிலேவ த்வம் அதோऽதோ கச்ச மோஹிதஃ । க்ஷீரார்ணவேந்துவத் போதாத் ஊர்த்வாத் ஊர்த்வதரம் வ்ரஜ
நீ கடலில் விழும் கல்லைப் போல மயக்கத்தில் கீழே விழாதே; அறிவால், பாற்கடலில் எழும் சந்திரனைப் போல உயர்ந்து போ.
ஜலபேநவத் உத்பந்நத்வம்ஸிதாம் அநுபாவயந் । வீருத்த்ரு'ணலதாகுல்மகணநாம் மா ப்ரபூரய
நீரில் தோன்றி மறையும் நுரைபோல், மரங்கள், புல், கொடி, புதர்கள் எல்லாம் எண்ணி மனதை நிரப்பாதே.
சித்தேஜோ யஶ் சிதாதித்யḫ ப்ரஸாரயதி ஸர்வதஃ । தேந ப்ரகடிதம் ஸார்கசந்த்ரதாரம் ஜகத்க்ரு'ஹம்
அறிவின் ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது; அந்த ஒளியால் சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் உடன் உலகம் வெளிப்படுகிறது.
தத்ப்ரகாஶம் ஸ்வம் ஆத்மாநம் அவலம்ப்யாவிலம்பிதம் । ஆஸ்ஸ்வ ஸம்பூரிதாகாஶம் தேஹாதிம் ந்ரு'ப பஶ்ய ஹே
அந்த ஒளியான உன் ஆத்மாவை தாமதமின்றி சார்ந்து நிலைத்திரு; ராஜா, உடல் முதலியவை எல்லாம் ஆகாயம் நிரம்பியதாகப் பார்.
யதா திஷ்டந் ஸ்வபாவேந ஸ்படிகẖ கிரதி ப்ரபாஃ । ததா ஜகந்தி கிரதி சித்தீப்த்யா சித்திவாகரஃ
எப்படி ஒரு சுத்தமான பளிங்கு தானாகவே ஒளியை வீசுகிறது, அதுபோல் அறிவின் சூரியன் தன் ஒளியால் இந்த உலகங்களை பரப்புகிறது.
யத் ஆத்மநைவ விமலம் சித்த்வேந ஸ்புரணம் சிதஃ । தத் இதம் ஜகதாபோகி ஸம்பந்நம் ஸ்பாரஸம்விதஃ
அறிவின் தூய ஒளி மனதாய் தானாக எழும்பும்போது, அந்த அனுபவமே இந்த உலகம்; அது பரந்த விழிப்பால் நிரம்பியுள்ளது.
யதா ப்ரஹ்ம பரம் ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதம் । ந தத்ர ஸம்பவந்த்ய் ஏதா பூதாபூதாதிகல்பநாஃ
பரம்பொருள், அதே பரம்பொருளாக விரிவடைந்திருக்கும்போது, அங்கே இருப்பது, இல்லாதது போன்ற எண்ணங்கள் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ஸர்வஶக்திதயா ப்ரஹ்ம சேதஸ்த்வாத் அதியாதயா । ஸத்த்வஶக்த்யா ஸ்திதம் யத்ர ஜீவந்முக்தம் ஹி தத்ர தத்
எல்லா சக்திகளும் கொண்ட பரம்பொருள், மனதைத் தாண்டி, இருப்பின் சக்தியால் நிலைத்திருக்கும்போது, அங்கேயே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவன் இருக்கிறான்.
யத்ர ப்ரஹ்மாநந்தஶக்திசித்தஶக்த்யா விஜ்ரு'ம்பதே । விவிக்தயா தத்ர நரஸுரநாகாதிதாம் கதம்
எங்கு அந்த பரப்பெரும் பிரம்மத்தின் சித்தசக்தி வெளிப்படுகிறதோ, அங்கே மனிதர், தேவர்கள், நாகர்கள் போன்ற நிலைகளை தனித்துவமாக அடைய முடிகிறது.
ப்ராந்தயா மூடயா யத்ர சித்தஶக்த்யா லயே ஸ்திதம் । தத்ர திர்யக்பிஶாசாதிபூததாம் ஸமுபாகதம்
எங்கு குழப்பமும் அறியாமையும் நிறைந்த மனசால் ஒருவன் கரைந்திருப்பானோ, அங்கே அவன் மிருகம், பேய், மற்ற உயிரினங்கள் போன்ற நிலையை அடைகிறான்.
அத்யந்தமூடயா யத்ர ஸுஷுப்தஸமயா ஸ்திதம் । சித்தஶக்த்யா கதம் தத்ர தருகுல்மத்ரு'ணாதிதாம்
எங்கு மிகுந்த அறியாமை கொண்ட மனம் ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பதுபோல் இருக்கிறதோ, அங்கே மரம், கொடி, புல் போன்ற நிலையை அடைகிறது.
க்ஷீணதேஹஸஹஸ்ரஸ்ய சிரமூடஸ்ய சேதஸஃ । ஶிலாத்ய் அவயவம் வித்தி கஸ்யசித் பர்வதஸ்ய வா
பல ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஒருவரின் மனம் முற்றிலும் மயங்கிவிட்டால், அவனுக்கு கல் அல்லது மலைப்பகுதி போன்ற உடல் கிடைக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்.
யதாமோதேந குஸுமம் மாதுர்யேண குடோ யதா । வ்யாப்தம் ஸபர்வதாகாஶம் சித்தத்த்வேந ஜகத் ததா
பூவில் மணம் நிறைந்திருப்பது போலவும், வெல்லத்தில் இனிப்பு ஊடுருவி இருப்பது போலவும், இந்த உலகம் முழுவதும்—including மலைகளும் ஆகாயமும்—அறிவின் சாரம் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கிறது.
கிஞ்சித் க்ஷுப்தம் பயẖ கிஞ்சித் ஸோம்யரூபம் யதாம்புதேஃ । கிஞ்சித் அஸ்பந்தி கிஞ்சிச் ச ஸ்பந்திரூபம் ததா சிதஃ
கடலில் சில இடங்களில் நீர் கலக்கமாய் இருக்கும், சில இடங்களில் அமைதியாக இருக்கும், எங்கும் அசைவில்லாமல் இருக்கும், வேறு இடங்களில் அசைவோடு இருக்கும்; அதுபோல் அறிவும் பல்வேறு நிலைகளில் இருக்கிறது.
யதைவைவம் சிதோ ரூபம் ததம் புத்தம் அகண்டிதம் । ததைவ தீர்ணஸ் ஸம்ஸாரḫ பரமேஶ்வரதாம் கதைஃ
அறிவு எல்லா இடத்திலும் பரவி, உடைந்துபோகாத ஒன்றாக இருப்பதை உணரும்போது, அப்போதே மனிதன் சஞ்சாரத்தின் கடலை கடந்துவிட்டு, உயர்ந்த இறைவனின் நிலையை அடைகிறான்.
ப்ரஹ்மேந்த்ரவிஷ்ணுவருணா யத் யத் கர்தும் ஸமுத்யதாஃ । தத் அஹம் சித்வபுஸ் ஸர்வம் கரோமீத்ய் ஏவ பாவயேத்
பிரம்மா, இந்திரன், விஷ்ணு, வருணன் யாராக இருந்தாலும் அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றையும், 'நான் அறிவாகியவன், இதையெல்லாம் செய்கிறேன்' என்று மனதில் உறுதியாக நினைக்க வேண்டும்.
யேஷு யேஷு யதா யத் யத் தர்ஶநேஷு நிகத்யதே । ஸர்வம் ஏவாங்க தத் ஸத்யம் ஸர்வம் ஏவ ஹி ஸர்வகம்
எதிலெதிலோ, எவ்வாறு எதையோ காண்கிறோம் என்று சொல்கிறோமோ, அன்பானவனே, அது எல்லாம் உண்மைதான்; ஏனென்றால் எல்லாம் எங்கும் நிறைந்ததே.
யம் யம் தேஶம் விதேஶம் வா காலம் வா கலநாம் ச வா । வேத்ஸி ப்ரஹ்மைவ தத் ஸர்வம் யதேச்சஸி ததா குரு
நீ அறிந்த இடமோ, வெளிநாட்டோ, காலமோ, எண்ணிக்கையோ எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் பிரம்மமே என்று அறிந்துகொள்; நீ விரும்பியபடி செய்.
யத் யத் விபாவ்யதே ரூபம் தத்தாம் ஏதி சிதீஶ்வரஃ । தாம் தாம் இச்சாம் பூரயிதும் சிந்தாமணிவத் ஆததஃ
எந்த உருவம் நினைக்கப்படுகிறதோ, அந்த உருவமே அந்த அறிவின் இறைவன் எடுத்துக்கொள்கிறான்; அவன் எல்லா விருப்பங்களையும் மனம் நினைத்த முத்து போல நிறைவேற்றுகிறான்.
யத் யத் விபாவ்யதே கிஞ்சித் தத் தத் தேந விவஸ்வதா । க்ரியதே பூஷ்யதே ஸம்யக் யோஜ்யதே சாநுபூயதே
எதையாவது நினைத்தால், அதையே அந்த ஒளிவாய்ந்தவன் உருவாக்குகிறான், அலங்கரிக்கிறான், சரியாக பொருத்துகிறான், அனுபவிக்கிறான்.
சிந்மாத்ரத்வம் ப்ரயாதஸ்ய தீர்ணம்ரு'த்யோஸ் ஸ்வசேதஸஃ । யோ பவேத் பரமாநந்தẖ கேநாஸாவ் உபமீயதே
தன் மனம் தூய அறிவாகி, மரணத்தைத் தாண்டி, பரமானந்தத்தில் நிலைத்திருப்பவனை யாருடன் ஒப்பிட முடியும்?
ஸீமாந்தஸ் ஸர்வதுẖகாநாம் ம்ரு'த்யுர் ஏவ ஜகத்த்ரயே । தம் ஜித்வா யḫ பராநந்தஸ் ஸ வக்தும் கேந பார்யதே
மூன்று உலகங்களிலும் எல்லா துயரங்களுக்கும் எல்லையாக இருக்கும் மரணத்தை வென்றவனின் பேரானந்தத்தை யார் விவரிக்க முடியும்?
ஸர்வாஸாம் ஏவ த்ரு'ஷ்டீநாம் ஸர்வாஸாம் ஏவ ஸம்பதாம் । பரிஜ்ஞாய ஸ்வம் ஆத்மாநம் உபரி ஸ்தீயதே சிரம்
எல்லா பார்வைகளையும், எல்லா செல்வங்களையும் முழுமையாக அறிந்தவன், தன் ஆத்மாவிலேயே நீண்ட நாட்கள் உயர்ந்து நிலைத்திருப்பான்.
அப்ய் அநந்தா மஹாந்தோ ऽபி வஜ்ரபேதகரா அபி । ஶுத்தம் கம் இவ பாதந்தே தஜ்ஜ்ஞம் தோஷா ந கேசந
எவ்வளவு பெரிதும், கடுமையாகவும், வெட்டும் போலும் குற்றங்கள் வந்தாலும், அவை தூய ஆகாயத்தை எதுவும் செய்ய முடியாதது போல, அந்த அறிவை அறிந்தவனை எதுவும் பாதிக்க முடியாது.
ஜராமரணஜந்மாத்யாஸ் ஸமஸ்தா தோஷத்ரு'ஷ்டயஃ । ஆத்மஜ்ஞாநைகபர்யந்தா யதாப்த்யந்தாஸ் ஸரித்ரயாஃ
முதுமை, மரணம், பிறப்பு போன்ற எல்லா குறைகளும் இறுதியில் ஆன்மா அறிவில் முடிவடைகின்றன; எல்லா நதிகளும் கடலில் சேர்வது போலவே.
தாவத் ப்ரக்ரு'திர் ஆலோலா யததே துẖகஸங்க்ஷயே । யாவத் பஶ்யதி நாத்மாநம் தம் ஆலோக்யோபஶாம்யதி
இயற்கை துன்பம் நீங்க முயன்று கலங்கியபடியே இருக்கும்; ஆன்மாவை உணரும் வரை அது அமைதி அடையாது. ஆன்மாவை கண்டவுடன் அமைதி பெறும்.
யதா புஷ்பம் ஸமாஸாத்ய நஶ்யந்தி ஶரவேணவஃ । ததாத்மத்வம் ஸமாஸாத்ய மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ
மலரைத் தாக்கும் அம்புகள் அழிந்து போவதைப் போல, ஆன்மாவை உணர்ந்தவுடன் மனம், புத்தி, உணர்வு உறுப்புகள் எல்லாம் மறைந்து விடும்.
ஸர்வம் ஆதௌ ஜகச் சூந்யம் ஶூந்யம் அந்தே ச பூபதே । அதஶ் ஶூந்யாத்மகம் ஹ்ய் ஏதத் வித்தி மத்யே ऽபி ஶூந்யகம்
மன்னா, உலகம் துவக்கத்திலும் வெறுமையாகும், முடிவிலும் வெறுமையாகும்; எனவே நடுவிலும் உண்மையில் வெறும் தன்மை கொண்டதே என்று அறிந்து கொள்.
நாந்தஶ் ஶூநம் ச ஶூந்யம் ச நாசித்ரூபம் ந சிந்மயம் । நாத்மரூபம் நாந்யரூபம் புவநம் பாவயந் பவ
உலகத்தை உள்ளும் புறமும் வெறுமையாகவோ, உயிரற்றதாகவோ, அறிவுள்ளதாகவோ, ஆத்மாவின் வடிவமாகவோ, வேறொரு உருவமாகவோ நினைக்க வேண்டாம்.
ஏதத் ஸ்வரூபம் ஆஸாத்ய ப்ரக்ரு'திḫ பரிஶாம்யதி । ஸ்வபாவாச் சலிதம் வஸ்து க்ஷோபம் க்ரு'த்வா க்வ திஷ்டது
இந்த இயற்கையான உண்மை நிலையை அடைந்தவுடன், இயற்கையே அமைதியாகிறது; ஒரு பொருள் தன் இயல்பிலிருந்து விலகி கலக்கம் அடைந்தால், அது எங்கே நிலைத்திருக்கும்?