தே தேவநாககந்தர்வவித்யாதரஶதாபிதாஃ । ஸ்புரந்த்ய் ஆத்மாம்ரு'தாம்போதநிர்மலாம்ரு'தபிந்தவஃ
இந்த தேவர்கள், நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள் என்று நூற்றுக்கணக்கில் அழைக்கப்படுவோர், அமரத்துவமான ஆத்மாவின் பரப்பிலிருந்து எழும் தூய அமுதத் துளிகள் போல ஒளிர்கின்றனர்.
ஸ்வைரஸங்கல்பஜாலேந வலிதா பந்தம் ஆகதாஃ । ஸ்வலாலயேவ தந்துத்வம் கதயா கோஶகாரகாஃ
தம்முடைய எண்ணங்களால் உருவான வலையில் சிக்கிக்கொண்டு, அவர்கள் பந்தத்தில் அகப்படுகிறார்கள்; இது பட்டு பூச்சிகள் தங்கள் நூலால் தாமே கூடு கட்டிக்கொள்வதைப் போலே.
ஸ்வஸங்கல்பேந பூதாநி பத்தாநீதி பரஸ்பரம் । ஸ்வதுஷேணேவ தாந்யாநி துẖகாந்ய் அநுபவந்த்ய் அதஃ
உலகில் உயிர்கள் தங்களுடைய கற்பனையால் ஒருவருக்கொருவர் பிணைப்பு அடைகின்றனர்; அது தானே, தானியங்கள் தங்கள் தோலால் மூடப்படுவது போலவே, துயரங்களை அனுபவிக்கின்றனர்.
ஸ ஸ்வஸங்கல்பநதுஷோ தஹ்யதே ஜ்ஞாநவஹ்நிநா । யதா ததா பவந்த்ய் அச்சா நவா முக்தாகணா இவ
அந்த கற்பனையின் தோல் ஞானத்தின் நெருப்பால் எரியும்போது, அவர்கள் புது முத்துக்கள் போல தூய்மையாக மாறுகிறார்கள்.
பூயோ ஜகதி ஜாயந்தே ந கதாசந கேசந । தே ததாத்மபதாரூடா மூடத்வாத் உத்த்ரு'தாஶயாஃ
இந்த உலகில் உயிர்கள் மீண்டும் பிறப்பதில்லை; தன்னை உணர்ந்தவர்கள் மயக்கம் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.
ஜகத்வ்ரு'த்தாவ் அவயவைர் மிதẖ காரணதாம் கதம் । அகாரணம் ஜகத் வித்தி நாஶோத்பத்த்யோஸ் ஸ்வபாவதஃ
உலக நிகழ்வுகளில், அதன் பகுதிகள் ஒன்றுக்கொன்று காரணமாகின்றன; ஆனால் உலகம் தானாகவே தோன்றி அழிகிறது என்பதே அதன் இயல்பு, அதற்கு தனிப்பட்ட காரணம் இல்லை என்பதை அறிந்திரு.
யதாம்புகும்பேஷு நபோ நார்பிதம் நாப்ய் அநர்பிதம் । ததாத்மா ஸர்வதேஹேஷு ந ஸ்திதோ நாபி சாஸ்திதஃ
நீர்குடங்களில் ஆகாயம் உள்ளதா இல்லையா என்று சொல்ல முடியாதது போல, ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் இருக்கிறது என்றும் இல்லையென்றும் கூற முடியாது.
ஸதி கும்பே ஸதி ச கே கும்பாகாஶாபிதா யதா । ஸத்ய் ஆத்மநி ச தேஹே ச தேஹஸம்வேதநம் ததா
குடமும் ஆகாயமும் இரண்டும் இருக்கும்போது 'குட்-வெளி' என்று சொல்வார்கள்; அதுபோல் ஆத்மாவும் உடலும் இருக்கும்போது உடல் உணர்வு தோன்றுகிறது.
சேதநாசேதநகலா ந்ரு'ப ஸந்தி ந காஶ்சந । காசித் ஆத்மாபிதா ஸத்தா தேஹே ஸ்புரதி கேவலம்
மன்னா, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் என்ற வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை; 'ஆத்மா' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இருப்பு மட்டும் தான் உடலில் வெளிப்படுகிறது.
யதா த்ரு'ங் நிர்மலே வ்யோம்நி சிரந்யஸ்தோல்லஸத்ய் அலம் । ததா ஸ்புரதி தேஹாபா ஸத்தாத்மந்ய் ஆத்மநாமிகா
எப்படி தூய்வானில் பார்வை தெளிவாக பிரகாசிக்கிறதோ, அதுபோல் உடல் இல்லாத நிலையில், 'ஆத்மா' என்று அழைக்கப்படும் அந்த இருப்பு ஆத்மாவின் உள்ளே வெளிப்படுகிறது.
பூர்வம் ஜீவாஸ் ஸ்வஸங்கல்பைர் யே ஜகத்ஸுஸ்திதிம் கதாஃ । தத்ஸங்காத் அத்ய ஜீவத்வம் யாந்த்ய் அந்யா ப்ரஹ்மஶக்தயஃ
முன்பு, தங்களது எண்ணங்களால் உலக வாழ்க்கையை அடைந்த உயிர்கள், அந்த தொடர்பினால் இன்று பிற பிரம்ம சக்திகள் உயிரின் நிலையை அடைகின்றன.
யதா தஸ்கரஸம்ஸர்காத் பத்யதே ऽதஸ்கரோ ऽபி ஹி । ததா ப்ராக்ஜீவஸம்ஸர்காத் ப்ரயாத்ய் ஆத்மகலா மிதிம்
ஒரு திருடன் மற்ற திருடர்களுடன் பழகினால் அவனும் பிடிபடுகிறான் போல, முன்பு இருந்த உயிர்களுடன் தொடர்பு கொண்டதால், ஆத்மாவின் ஒரு பகுதி எல்லை அடைகிறது.
யாவத் ஸ்வதா ஸ்வதேஹாதௌ தாவத் ஸம்ஸ்ரு'திபீஜதா । யாவத் விஷயபோகாஶா ஜீவாக்யா தாவத் ஆத்மநஃ
தன் உடல் முதலியவற்றில் சொந்தம் என்ற உணர்வு இருக்கும் வரை, பிறவி சுழற்சி விதை நீங்காது; பொருள்களை அனுபவிக்க ஆசை இருக்கும் வரை, ஆத்மா தனிப்பட்ட உயிராகவே இருக்கிறது.
விவேகவஶதோ ஜ்ஞத்வாஜ் ஜாதே த்வைதைக்யயோẖ க்ஷயே । ஆத்மா ஜீவத்வம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ப்ரஹ்மதாம் ஏத்ய் அநாமயஃ
பகுத்தறிவால் இருமை மற்றும் ஒன்றுமை இரண்டும் அழியும் போது, ஆத்மா தனிப்பெருமையை விட்டு விட்டு, துன்பமற்ற பரம்பொருளாக உயர்கிறது.
ஜராஜந்மம்ரு'திப்ராந்திசக்ரே ப்ரமதி மோஹிதா । வாஸநாதந்துபத்தேயம் ஜநதாதாபபாகிநீ
பழமையும் பிறப்பும் மரணமும் என்ற சுழலில், மனப்போக்குகளால் கட்டப்பட்டு, குழப்பத்தில் அலைந்து, மக்கள் துயரங்களை பகிர்கிறது.
ந கஸ்யசித் அஹம் நைவ கஶ்சித் ஏவாஹம் ஈத்ரு'ஶஃ । நைவ கஶ்சிந் மமேத்ய் அந்தர்நிஶ்சயாத் த்யஜ ஸம்ஸ்ரு'திம்
நான் யாருக்கும் சொந்தமில்லை; யாரும் எனக்கு சொந்தமில்லை; நான் இப்படி ஒருவன் அல்ல; யாரும் எனது சொந்தம் அல்ல என்று உள்ளார்ந்த உறுதியுடன் அறிந்து, இந்த உலகச் சுழற்சியை விட்டு விடு.
ஸர்வம் மமாஹம் ஸர்வஸ்ய சைவேதி த்ரு'டநிஶ்சயாத் । த்யஜ ஸம்ஸ்ரு'திஸம்ரம்பம் ஸ்வஸ்தோ பவ பவாதிகஃ
எல்லாமும் எனது, நானும் எல்லோருக்கும் சொந்தம் என்ற உறுதியுடன், உலக வாழ்க்கையின் கலக்கம் அனைத்தையும் விட்டு, உன் உள்ளத்தில் நிலைத்து, பிறப்பும் இறப்பும் கடந்தவனாகு.
ஊர்த்வாத் அதஸ் த்வ் அதஸ்தாச் ச புநர் ஊர்த்வம் வ்ரஜம்ஶ் சிரம் । மா ஸம்ஸாராரகட்டஸ்ய சிந்தாரஜ்ஜ்வாம் கடோ பவ
மேலிருந்து கீழே, கீழிருந்து மீண்டும் மேலே நீண்ட நாட்கள் சென்றாலும், உலக வாழ்க்கையின் கவலைகள் என்ற கயிற்றால் கட்டப்பட்ட குடம் போல ஆகாதே.
இதம் மமாஹம் அஸ்யேதி வ்யவஹாரகநப்ரமம் । யே மோஹாத் ஸந்நிஷேவந்தே தே ऽதஸ்தாத் யாந்த்ய் அதஶ் ஶடாஃ
'இது எனது, நானிது, இது எனக்குச் சொந்தம்' என்று மயக்கத்தில் தொடர்ந்து நினைக்கும் ஏமாற்றுக்காரர்கள், அந்த குழப்பத்தில் மூழ்கி, அடிக்கடி கீழே விழுகிறார்கள்.
அஸ்யாஹம் ஏஷ மே ஸோ ऽயம் அஹம் ஏவம்மயாத்மநி । மோஹே புத்த்யா பரித்யக்தே ஊர்த்வாத் ஊர்த்வம் ப்ரயாஸ்ய் அஜஃ
'நான் அவனுடையவன், இது எனது, அவனே நான், நான் இப்படிப்பட்டவன்' என்ற மயக்கம் புத்தியால் விட்டு விடப்பட்டால், பிறவியற்றவனே, நீ மேலே மேலே உயர்வாய்.
மா ஸாகரே ஶிலேவ த்வம் அதோऽதோ கச்ச மோஹிதஃ । க்ஷீரார்ணவேந்துவத் போதாத் ஊர்த்வாத் ஊர்த்வதரம் வ்ரஜ
நீ கடலில் விழும் கல்லைப் போல மயக்கத்தில் கீழே விழாதே; அறிவால், பாற்கடலில் எழும் சந்திரனைப் போல உயர்ந்து போ.
ஜலபேநவத் உத்பந்நத்வம்ஸிதாம் அநுபாவயந் । வீருத்த்ரு'ணலதாகுல்மகணநாம் மா ப்ரபூரய
நீரில் தோன்றி மறையும் நுரைபோல், மரங்கள், புல், கொடி, புதர்கள் எல்லாம் எண்ணி மனதை நிரப்பாதே.
சித்தேஜோ யஶ் சிதாதித்யḫ ப்ரஸாரயதி ஸர்வதஃ । தேந ப்ரகடிதம் ஸார்கசந்த்ரதாரம் ஜகத்க்ரு'ஹம்
அறிவின் ஒளி எல்லா இடத்திலும் பரவுகிறது; அந்த ஒளியால் சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் உடன் உலகம் வெளிப்படுகிறது.
தத்ப்ரகாஶம் ஸ்வம் ஆத்மாநம் அவலம்ப்யாவிலம்பிதம் । ஆஸ்ஸ்வ ஸம்பூரிதாகாஶம் தேஹாதிம் ந்ரு'ப பஶ்ய ஹே
அந்த ஒளியான உன் ஆத்மாவை தாமதமின்றி சார்ந்து நிலைத்திரு; ராஜா, உடல் முதலியவை எல்லாம் ஆகாயம் நிரம்பியதாகப் பார்.
யதா திஷ்டந் ஸ்வபாவேந ஸ்படிகẖ கிரதி ப்ரபாஃ । ததா ஜகந்தி கிரதி சித்தீப்த்யா சித்திவாகரஃ
எப்படி ஒரு சுத்தமான பளிங்கு தானாகவே ஒளியை வீசுகிறது, அதுபோல் அறிவின் சூரியன் தன் ஒளியால் இந்த உலகங்களை பரப்புகிறது.
யத் ஆத்மநைவ விமலம் சித்த்வேந ஸ்புரணம் சிதஃ । தத் இதம் ஜகதாபோகி ஸம்பந்நம் ஸ்பாரஸம்விதஃ
அறிவின் தூய ஒளி மனதாய் தானாக எழும்பும்போது, அந்த அனுபவமே இந்த உலகம்; அது பரந்த விழிப்பால் நிரம்பியுள்ளது.
யதா ப்ரஹ்ம பரம் ப்ரஹ்ம தத்ரைவ ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதம் । ந தத்ர ஸம்பவந்த்ய் ஏதா பூதாபூதாதிகல்பநாஃ
பரம்பொருள், அதே பரம்பொருளாக விரிவடைந்திருக்கும்போது, அங்கே இருப்பது, இல்லாதது போன்ற எண்ணங்கள் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ஸர்வஶக்திதயா ப்ரஹ்ம சேதஸ்த்வாத் அதியாதயா । ஸத்த்வஶக்த்யா ஸ்திதம் யத்ர ஜீவந்முக்தம் ஹி தத்ர தத்
எல்லா சக்திகளும் கொண்ட பரம்பொருள், மனதைத் தாண்டி, இருப்பின் சக்தியால் நிலைத்திருக்கும்போது, அங்கேயே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவன் இருக்கிறான்.
யத்ர ப்ரஹ்மாநந்தஶக்திசித்தஶக்த்யா விஜ்ரு'ம்பதே । விவிக்தயா தத்ர நரஸுரநாகாதிதாம் கதம்
எங்கு அந்த பரப்பெரும் பிரம்மத்தின் சித்தசக்தி வெளிப்படுகிறதோ, அங்கே மனிதர், தேவர்கள், நாகர்கள் போன்ற நிலைகளை தனித்துவமாக அடைய முடிகிறது.
ப்ராந்தயா மூடயா யத்ர சித்தஶக்த்யா லயே ஸ்திதம் । தத்ர திர்யக்பிஶாசாதிபூததாம் ஸமுபாகதம்
எங்கு குழப்பமும் அறியாமையும் நிறைந்த மனசால் ஒருவன் கரைந்திருப்பானோ, அங்கே அவன் மிருகம், பேய், மற்ற உயிரினங்கள் போன்ற நிலையை அடைகிறான்.