ஆகாஶாத் ஏவ யோ ஜாதஸ் ஸ வ்யோமைவாமலம் பவேத் । ஸஹகாரீணி நோ ஸந்தி காரணாண்ய் அஸ்ய காநிசித்
யார் ஆகாயத்திலிருந்து பிறந்தாரோ, அவர்கள் தூய ஆகாயமாகவே இருப்பார்கள்; அவருக்கு எந்தவிதமான காரணங்களும் துணை நிற்கவில்லை.
ஸம்பந்தஃ ப்ராக்தநேநாஸ்ய ந மநாக் அபி கர்மணா । அஸ்தி வந்த்யாஸுதஸ்யேவ ததாஜாதாக்ரு'தேர் இவ
அவருக்கு முன்பிருந்த எந்தச் செயல்களுடனும் சிறிதளவும் தொடர்பில்லை; அது பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகனுக்கு அல்லது பிறக்காத உருவுக்கு இருப்பதைப் போலவே.
தஸ்மாத் அஜாத ஏவைஷ ஸ்வயம்பூர் அஜ ஏவ ச । நைதஸ்ய பூர்வகர்மாஸ்தி நபஸீவ மஹாத்ருமஃ
ஆகையால், இவர் பிறவியில்லாதவரும், தானாகவே தோன்றியவரும், உருவாக்கப்படாதவரும் ஆவர்; இவருக்கு முன்பே செய்த புண்ணியம் அல்லது பாவம் எதுவும் இல்லை. இது வானத்தில் பெரிய மரம் இருப்பதைப் போலவே, சாத்தியமற்றது.
நைதத் அஸ்யாவஶம் சித்தம் அபாவாத் பூர்வகர்மணஃ । அத்ய தாவத் அநேநாந்யந் ந கிஞ்சித் கர்ம ஸஞ்சிதம்
இவரது மனம் எந்த பழைய செயல்களாலும் கட்டுப்படவில்லை, ஏனெனில் அப்படி எதுவும் இல்லை; இன்று வரை, இவரால் வேறு எந்தச் செயலும் சேர்க்கப்படவில்லை.
ஏஷ ஆகாஶகோஶாத்மா விஶதாகாஶரூபிணி । ஸமாதௌ ஸம்ஸ்திதோ நித்யம் கர்மாண்ய் அஸ்ய ந காநிசித்
இவர் அகிலம் கொண்ட வான்போன்ற உள்ளத்துடன், எப்போதும் தெளிவானவானை ஒத்த உருவில், சமாதியில் நிலைத்திருக்கிறார்; இவருக்கு எந்தச் செயலும் இல்லை.
ப்ராக்தநாநி ந ஸந்த்ய் அஸ்ய கர்மாண்ய் அத்ய கரோதி நோ । கிஞ்சித் அப்ய் ஏவம் ஏஷோ ऽத்ர விஜ்ஞாநாகாஶமாத்ரகம்
இவருக்கு கடந்த காலச் செயல்களும் இல்லை, இப்போது எதையும் செய்யவும் இல்லை; இவ்வாறு, இவர் இங்கு தூய அறிவின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே உள்ளார்.
ப்ராணஸ்பந்தோ ऽஸ்ய யத் கர்ம லக்ஷ்யதே சாஸ்மதாதிபிஃ । த்ரு'ஶ்யதே ऽஸ்மாபிர் ஏவைதந் ந த்வ் அஸ்யாஸ்த்ய் அத்ர கர்மதீஃ
அவனிடம் நடக்கும் உயிரின் இயக்கங்கள், நாம் மற்றும் மற்றவர்கள் செயல் என்று பார்க்கிறோம்; ஆனால் அவனுக்கே அந்தச் செயல் பற்றிய எந்த எண்ணமும் இல்லை.
தேஹோ ऽஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே ऽஸ்மாபிர் நைஷ வேத்தி பராத் பதாத் । பிந்நம் ஆகாஶம் ஆத்மீயம் சித்ஸ்தம்பே ஸாலபஞ்ஜிகாம்
அவனுடைய உடலை நாம் காண்கிறோம்; ஆனால் அவனுக்குத் தன் உடல் பற்றிய எந்த அறிவும் இல்லை. இது, தூணில் செதுக்கிய உருவத்தை ஆகாயம் அறியாதது போலே.
அநுத்கீர்ணா யதா ஸ்தம்பே ஸம்ஸ்திதா ஸாலபஞ்ஜிகா । ததைஷ பரமாத்மாந்தஸ் ஸ்வாத்மபூதஸ் ஸ்திதோ த்விஜஃ
தூணில் செதுக்கப்படாத உருவம் உள்ளபடியே இருப்பது போல, இந்த பரமாத்மா தன் சொந்த நிலைமையில் உள்ளே உறைகிறான், இருமுறை பிறந்தவரே.
யதா த்ரவத்வம் பயஸி ஶூந்யத்வம் ச யதாம்பரே । மாருதே ச யதா ஸ்பந்தஸ் ததைஷ பரமே பதே
எப்படி நீரில் திரவம், ஆகாயத்தில் வெற்றிடம், காற்றில் அசைவு இருக்கிறதோ, அதுபோல் இவன் பரம நிலையிலும் இருக்கிறான்.
கர்மாண்ய் அத்யதநாந்ய் அஸ்ய ஸஞ்சிதாநி ந ஸந்தி ஹி । ந பூர்வாண்ய் ஏவ தேநேஹ ந ஸம்ஸாரவஶம் கதஃ
இவனுக்கு இப்போது செய்யும் எந்தச் செயல்களும் சேர்க்கப்படவில்லை; கடந்த காலச் செயல்களும் இங்கே இல்லை. அவன் இவ்வுலகச் சுற்றின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வரவில்லை.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே யஃ ப்ரஜாயதே । நாஸௌ ஸ்வகாரணாத் பிந்நோ பவதீத்ய் அநுபூயதே
ஒரு பொருள் துணை காரணங்கள் இல்லாமல் தோன்றும் போது, அது தன் காரணத்திலிருந்து வேறுபடவில்லை என்பதே அனுபவமாகிறது.
நிர்மலாகாஶகோஶாத்மா த்விஜ ஏஷ ஸ்வயம்பவஃ । கர்தா ந பூர்வம் நாப்ய் அத்ய கதம் ஆக்ரம்யதே வத
இந்த இருமுறை பிறந்தவன் தூய வெளி போன்ற உடையோடு தானாகவே தோன்றியவன்; அவன் கடந்த காலத்திலும் இப்போது செய்யும் வினையாளர் அல்ல—அவன் எப்படி பாதிக்கப்பட முடியும் என்று சொல்.
யதைஷ கலநாம் புத்த்யா ம்ரு'த்யுநாம்நீம் கரிஷ்யதி । ததைவ ரஹிதோ புத்த்யா ஸ்வயம் ஏவ மரிஷ்யதி
இவன் புத்தியால் 'மரணம்' என்று அழைக்கப்படுவதை எண்ணும் போது, அச்சமயம் புத்தி இல்லாமல் அவனே தானாகவே மரணமடைவான்.
ப்ரு'த்வ்யாதிமாந் அஹம் அயம் இதி யஸ்ய ஸ்வநிஶ்சயஃ । ஸ பார்திவோ பவத்ய் ஆஶு க்ரஹீதும் ஸ ச ஶக்யதே
யாருக்குப் புவி முதலான பொருள்களால் நான் ஆனவன் என்று உறுதியான நம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அவன் விரைவில் பூமியோடு ஒன்றாகி, அவனைப் பிடிக்கவும் முடியும்.
ஏஷ த்வ் அபார்திவாகாரஶ் ஶுத்தவிஜ்ஞாநரூபவாந் । த்ரு'டரஜ்ஜ்வேவ ககநம் க்ரஹீதும் நைவ யுஜ்யதே
ஆனால், இந்த மனிதன் பூமியின் வடிவமல்லாமல் தூய அறிவாக இருக்கிறான்; வலுவான கயிற்றால் ஆகாயத்தைப் பிடிக்க முடியாதது போல, அவனைப் பிடிக்க முடியாது.
பகவஞ் ஜாயதே ஶூந்யஃ கதம் நாம வதேதி மே । ப்ரு'த்வ்யாதயஃ கதம் ஸந்தி ந ஸந்தி வத வா கதம்
பெரியவரே, வெற்றிடம் எப்படித் தோன்றுகிறது, அது எப்படிப் பேசப்படுகிறது? பூமி முதலானவை உள்ளனவா இல்லையா, அல்லது அவை எப்படியாவது உள்ளனவா இல்லையா என்பதைத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
ந கதாசந ஜாதோ ऽஸௌ ந ச நாஸ்தி கதாசந । த்விஜஃ கேவலவிஜ்ஞாநபாமாத்ரம் தத் ததா ஸ்திதம்
அது எப்போதும் பிறக்கவில்லை, எப்போதும் இல்லாமல் போகவும் இல்லை; அது ஒரே தூய அறிவாக ஒளிர்ந்து, அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ந கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே । ப்ரஹ்மாஸ்தே ஶாந்தம் அஜரம் அநந்தாத்மைவ கேவலம்
பெரிய அழிவின் நேரத்தில் எதுவும் மீதமிருக்காது; அமைதியான, அழிவில்லாத, எல்லையில்லாத பிரம்மத்தின் ஆத்மா மட்டும் தான் இருக்கிறது.
சேத்யநிர்முக்தசிந்மாத்ரம் அணூநாம் அணு வித்தி தத் । ததா தத் அணு யேநாஸ்ய நிகடே ऽத்ரிநிபம் நபஃ
அறிவால் அறியப்படும் பொருட்கள் எதுவும் இல்லாத தூய அறிவையே எல்லா நுண்மைகளிலும் மிக நுண்மையானது என்று அறிக; அருகில் பார்த்தால் பருவளி மலை போல் தோன்றுவது போல, அதன் நுண்மை அப்படிப்பட்டது.
ஸ சிந்மாத்ரஸ்வபாவத்வாத் தேஹோ ऽஹம் இதி சேதஸி । காகதாலீயவத் பாதம் ஆகாரம் தேந பஶ்யதி
அது தூய அறிவாகவே இயல்புடையது என்பதால், 'நான் இந்த உடல்' என்ற எண்ணம் மனதில் தோன்றும்போது, அது ஒரு உருவம் எடுத்தது போல தோன்றுகிறது; அது காகம் ஒரு பனைமரத்தில் உட்கார்ந்தது போல, முற்றிலும் சீரற்றது.
ஸ ஏஷ ப்ராஹ்மணஸ் தஸ்மிந் ஸர்காதாவ் அம்பரோதரே । ஸ்வயம் பாதஸ் ஸ்வயம்பூத்வம் கதோ பாத்ய் அஜராமரஃ
இதே பிரம்மம் படைப்பின் தொடக்கத்தில், ஆகாயத்தின் கருவில், தானாகவே பிரகாசித்து, தானாக உருவாகி, அழிவும் இறப்பும் இல்லாததாகத் தோன்றுகிறது.
நாஸ்ய தேஹோ ந கர்மாணி ந கர்த்ரு'த்வம் ந வாஸநா । ஏஷ ஶுத்தசிதாகாஶோ விஜ்ஞாநகநம் ஆததம்
இவருக்கு உடலும் இல்லை, செயலும் இல்லை, செய்வோன் என்ற உணர்வும் இல்லை, பழைய விருப்பங்களும் இல்லை; இவர் தூய அறிவின் பரப்பாக, முழுவதும் விழிப்புணர்வால் நிரம்பியவராக இருக்கிறார்.
ப்ராக்தநம் வாஸநாஜாலம் கிஞ்சித் அஸ்ய ந வித்யதே । கேவலம் வ்யோமரூபஸ்ய பாரூபஸ்யேவ தேஜஸஃ
இவரிடம் பழைய நினைவுகளோ, பழக்கங்களோ சிறிதும் இல்லை; இவர் வெறும் ஆகாயம் போல, எவ்வாறு ஒளிக்கு எடை இல்லையோ, அப்படியே இருக்கிறார்.
கேவலம் வேதநாமாத்ராத் ஏவம் ஏஷோ ऽவலோக்யதே । வேதநாமாத்ரஸம்ஶாந்தாவ் ஈத்ரு'ஶோ ऽபி ந த்ரு'ஶ்யதே
இவர் தூய உணர்வின் வழியே மட்டும் அறியப்படுகிறார்; அந்த தூய உணர்வும் அமைந்துவிட்டால், இப்படிப்பட்டவர் காணப்படுவதில்லை.
தஸ்மாத் யதா சிதாகாஶஸ் ததா தத்ப்ரதிபத்தயஃ । குதஃ கிலாத்ர ப்ரு'த்வ்யாதேஃ கீத்ரு'ஶஸ் ஸம்பவஃ கதம்
ஆகவே, அறிவின் பரப்பும் அதன் உணர்வுகளும் ஒன்றுபோல் தான்; இங்கு பூமி முதலானவை எப்படி உருவாக முடியும், எவ்வாறு தோன்றும்?
ஏததாக்ரமணே ம்ரு'த்யோ தஸ்மாந் மா யத்நவாந் பவ । க்ரஹீதும் யுஜ்யதே வ்யோம ந கதாசந கேநசித்
இதைக் கைப்பற்ற முயலாதே, மரணமே, நீ எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டாம்; ஏனென்றால், ஆகாயத்தை யாராலும் எப்போது வந்தாலும் பிடிக்க முடியாது.
ப்ரஹ்மைவ கதிதோ ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வயா மே ப்ரபிதாமஹஃ । ஸ்வயம்பூர் அஜ ஏகாத்மா விஜ்ஞாநாத்மேதி மே மதிஃ
பிரம்மமே பிரம்மம் என்று எனக்கு என் பெரிய தாத்தா கூறினார்; தானாகப் பிறந்தவர், பிறவியில்லாதவர், ஒரே ஆன்மா, அறிவே ஆதாரம் — இதுவே என் நம்பிக்கை.
ஏவம் ஏதந் மயா ராம ப்ரஹ்மைஷ கதிதஸ் தவ । விவாதம் அகரோந் ம்ரு'த்யுர் யமேநைதத்க்ரு'தே புரா
இப்படியே, இராமா, நான் உனக்குப் பிரம்மத்தை விளக்கியுள்ளேன்; இதைப் பற்றி மரணம், பழைய காலத்தில் யமனுடன் வாதம் செய்தான்.
மந்வந்தரே ஸர்வபக்ஷோ யதா ம்ரு'த்யுர் ஹரந் ப்ரஜாஃ । பலம் ஏத்ய் அப்ஜஜாக்ராந்தாவ் ஆரம்பம் அகரோத் ஸ்வயம்
ஒரு மன்வந்தரத்தில், எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் மரணம் உயிர்களைப் பிடிக்கும்போது, அதிக சக்தி பெற்று, தாமாகவே தாமரைப்பிறந்தவரின் உலகில் தன் செயலைத் தொடங்கினான்.