குர்வதோ ऽபி ந பந்தாய கர்ம தத்த்வவிதோ பவேத் । புஞ்ஜாநோ ऽபி விஷம் தஜ்ஜ்ஞோ ந விநஶ்யதி கர்ஹிசித்
உண்மை அறிந்தவன் செயலைச் செய்தாலும் பிணைப்பு ஏற்படாது; விஷம் என்பதை அறிந்தவன் அதை உட்கொண்டாலும், அவன் எப்போதும் அழிவதில்லை.
ப்ராக்ஶரீரக்ரு'தம் கர்ம மூலகாஷேண தஹ்யதே । வர்தமாநாவபோதேந ஶுஷ்கம் த்ரு'ணம் இவாக்நிநா
உடல் உருவாகும் முன் செய்த செயல்கள், அதன் மூல காரணம் அழிந்தால் தீயில் எரியும் போல அழிகின்றன; தற்போதைய விழிப்புணர்வால், அவை உலர்ந்த புல்லைப் போலத் தீயால் வாடுகின்றன.
பத்தவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே ஸுகயத்ய் அஸௌ । ததாதி ச பலாநீதி ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதே
ஒருவன் மனதில் உறுதியான ஆசையுடன் எதையாவது நாடினால், அது அவனுக்கு மகிழ்ச்சி தரும்; அது பலன்களையும் கொடுக்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இதை நாமே நேரில் அனுபவிக்கிறோம்.
யத் ஸுகாய தத் ஏவாஶு வஸ்து துẖகாய நாஶதஃ । அவிநாபாவிநிஷ்டத்வம் ப்ரஸித்தம் ஸுகதுẖகயோஃ
எது மகிழ்ச்சி தருகிறதோ, அதே பொருள் அழிந்துவிட்டால் உடனே துயரமும் தரும்; மகிழ்ச்சியும் துயரமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவையாக இணைந்திருக்கின்றன என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்ததே.
தநுவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே வா விவாஸநம் । நாஸௌ ஸுகாய நைவாதோ நாஶாத் காலேந துẖகதஃ
ஒரு பொருளை மெதுவான ஆசையோ, அல்லது விருப்பமில்லாமலோ நாடினால், அது மகிழ்ச்சியையும் தராது; காலப்போக்கில் அது அழிந்தாலும் துயரமும் தராது.
நிர்வாஸநதயா ஸ்பந்தம் குர்வதோ ऽஸுப்தபாலவத் । கர்மணோ யோகிநஸ் தேந தே ந கர்மபலாந்விதாஃ
யாரும் ஆசை இல்லாமல், தூங்காத குழந்தை போல் சுயமாகச் செயல்படுகிறாரோ, அந்த யோகியின் செயல்களுக்கு எந்தவிதமான பலனும் இணைந்திருக்காது.
க்ஷீணவாஸநயா புத்த்யா கர்ம யத் க்ரியதே ऽநக । தத் ப்ரு'ஷ்டபீஜவத் பூயோ நாங்குரம் ப்ரவிமுஞ்சதி
ஓ பாவமில்லாதவனே, ஆசைகள் தீர்ந்த மனதுடன் செய்யப்படும் செயல், வறுத்த விதையைப் போல், மீண்டும் முளைக்காது.
தேஹேந்த்ரியாதிநா கர்ம கரணௌகேந கல்ப்யதே । ஏகẖ கர்தாத்ர போக்தா வா க இவாங்கோபபத்யதே
உடல், உணர்வுகள் மற்றும் பிற கருவிகளால் செயல் உருவாகிறது; இதில் ஒருவரை மட்டும் செய்பவன் அல்லது அனுபவிப்பவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?
அந்யḫ பஶ்யதி புங்க்தே ऽந்யḫ பரோ ऽப்ய் அநுபவத்ய் அணுஃ । அந்யஸ்ய ஸுகதுẖகாதி கஸ்யைகஸ்யாத்ர கர்த்ரு'தா
ஒருவன் காண்கிறான், இன்னொருவன் அனுபவிக்கிறான், மற்றொருவன் நுண்ணியவனாக அனுபவிக்கிறான்; இப்படி பலர் இருக்கையில், ஒருவருக்கே இன்பம், துயரம் போன்றவற்றின் செயற்பாடு எப்படி உரியது?
ஆத்மா கர்தாப்ய் அகர்தாயம் ஔதாஸீந்யேந ஸம்ஸ்திதஃ । ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
ஆன்மா செய்பவனும் அல்லாதவனும் ஆக இருக்கிறது; அது மனமும் ஆறு உணர்வுகளும் கடந்தது, பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும் கண்ணாடியைப் போல், பற்றின்மையுடன் நிலைத்திருக்கிறது.
தேஹாதயோ ஜடாஸ் ஸர்வே தஸ்மாத் அங்க ந கிஞ்சந । ந கஶ்சித் ஏவ குருதே ஸுக்ரு'தேஷ்வ் அபி கர்மஸு
உடல் முதலிய எல்லாம் உயிரில்லாதவை; அதனால், அன்பானவரே, உண்மையில் யாரும் எதையும் செய்வதில்லை, நல்ல செயல்களில்கூட யாரும் செய்பவர் இல்லை.
கர்ம குர்வத்ய் அபி ப்ராஜ்ஞே தயாஸம்ஸக்தயா தியா । ந கஶ்சித் குருதே கிஞ்சித் தேஹஸ் ஸ்புரதி கேவலம்
புத்திசாலி ஒருவர் பற்றில்லாத மனதுடன் செயலைச் செய்தாலும், உண்மையில் யாரும் எதையும் செய்வதில்லை; உடல் மட்டும் அசையும், அதைவிட ஒன்றும் இல்லை.
தூஷ்ணீம் அபி ஸ்திதோ மூடஶ் சிந்தாஸம்ஸக்தயா தியா । கரோதி கர்ம ஶைலாபம் யத் யுகைர் அபி ந க்ஷயி
ஒருவன் அமைதியாக உட்கார்ந்திருந்தாலும், அவன் மனம் மயக்கம் மற்றும் எண்ணங்களில் பிணைந்திருந்தால், அவன் செய்யும் செயல்கள் மலையென நிலைத்து, பல யுகங்கள் கடந்தாலும் அழியாது.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந் । இந்த்ரியார்தாந் விமூடாத்மா தஸ்யாநந்தேஹ கர்த்ரு'தா
செயல் உறுப்புகளை அடக்கி, மனதில் உணர்வு பொருட்களை நினைத்து உட்காரும் மயங்கிய மனம் கொண்டவனுக்கு, இவ்வுலகில் செய்பவரென்பது என்ற உணர்வு முடிவில்லாமல் தொடரும்.
யஸ் த்வ் இந்த்ரியாணி மநஸா நியம்யாரபதே ऽநக । கர்மேந்த்ரியைẖ கர்மயோகம் அகர்தைவ ஸ மோக்ஷபாக்
ஓ பாவமில்லாதவனே, மனதை வைத்து உணர்வுகளை அடக்கி, செயற்கருவிகள் மூலம் செயல் யோகத்தை தொடங்குகிறவன், செய்கிறபோதும் உண்மையில் செய்பவன் அல்ல; அவன் விடுதலை அடைகிறான்.
நிர்வாஸநம் க்ரு'தம் கர்ம ந கர்தாரம் ஸ்ப்ரு'ஶத்ய் அஜம் । பத்மபத்த்ரம் ஜலம் இவ நபஸ்தலம் இவாம்புதஃ
வாசனை இல்லாமல் செய்யப்பட்ட செயல், பிறக்காத செய்பவரைத் தொடாது; அது தாமரை இலை மீது நீர் ஒட்டாதது போலவும், வானில் மேகங்கள் ஒட்டாதது போலவும் இருக்கும்.
பலாநி நாநுதாவந்தி யதா கர்மாண்ய் அவாஸநம் । ததா ஜீவம் ந ஸ்ப்ரு'ஶதி கர்ம ஜந்மைககாரணம்
செயல்கள் ஆசை இல்லாமல் செய்யப்பட்டால், அவற்றின் பலன்கள் பின்தொடராது; அப்போது பிறவிக்கே காரணமான கர்மா, உயிரைத் தொடாது.
கர்மணோ ஜந்மபீஜஸ்ய ரஸஸ் ஸர்வத்ர வாஸநா । ஸா யத்பவா ச தஸ்யைவ கர்பே பஶ்யதி தேஹகம்
கர்மாவின் சாரமும் பிறவிக்கான விதையும் எங்கும் வாசனையே; அந்த வாசனை எப்படியோ, அதன்படி தான் கருவில் உடலைப் பார்க்கிறது.
ஜாயதே தத ஏவாஶு க்ரமாத் ப்ரமதி ஸம்ஸ்ரு'தௌ । தஸ்மாத் வாஸநயைவாந்தர் வியோகஸ் தே ऽஸ்து பூதயே
அதிலிருந்து தான் விரைவில் பிறந்து, பிறகு பிறவிப்பெருங்கடலில் சுற்றிக்கொண்டு வருகிறான்; ஆகையால் உனக்கு நன்மை ஏற்பட, அந்த பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து உள்ளுக்குள் பிரிவை அடைய வேண்டும்.
பாவநாஸ் ஸர்வபாவேப்யஸ் ஸமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸமுச்ச்ரிதஃ । ஶஶாங்கஶீதலḫ பூர்ணோ பாஸி பாஸேவ பாஸ்கரஃ
எல்லா பொருள்களையும் பற்றிய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு உயர்ந்தவனாக, முழுமையாகவும், சந்திரன் போல குளிர்ச்சியுடனும், சூரியன் போல உன் ஒளியில் நீ பிரகாசிக்கிறாய்.
க்ரியமாணா க்ரு'தா கர்மதூலஶ்ரீர் தேஹஶல்மலேஃ । ஜ்ஞாநாநிலஸமுத்தூதா விலயம் க்வாபி கச்சதி
செய்யப்படும் அல்லது செய்யப்பட்ட செயல்கள், இலவம்பச்சி மரத்தின் பருத்தி போல; ஞானமென்ற காற்றால் தூக்கப்பட்டு, எங்கேயோ மறைந்து போய்விடுகின்றன.
ஆத்மஜ்ஞதாம் ப்ரயாதஸ்ய தீர்ணஸ்ய பவஸாகராத் । இச்சதோ ऽபி ஸமாயாதி புநர் நாஜ்ஞத்வம் ஆத்மநஃ
ஆன்மஞானத்தை அடைந்து, வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்தவனுக்கு, விரும்பினாலும் ஆன்மாவைப் பற்றிய அறியாமை மீண்டும் வராது.
யதா தூரகதோத்பத்திஸ்தாநம் ரயவதீ ஸரித் । ந யாத்ய் ஏவம் மதிர் புத்தா புநர் மோஹம் ந கச்சதி
எப்படி ஒரு ஆறு தூரத்தில் உள்ள அதன் பிறப்பிடத்தை விட்டு வந்த பிறகு மீண்டும் அங்கு போகாது, அதுபோல் விழித்த மனமும் மீண்டும் மயக்கத்துக்கு திரும்பாது.
ஸர்வைவ ஹி கலா ஜந்தோர் அநப்யாஸேந நஶ்யதி । பலதாபி மநோஜ்ஞாபி லதேவாஸேகவர்ஜிதா
எந்த உயிரிலும், பயிற்சி இல்லாமல் எந்த திறமையும் அழிந்து விடும்; அது பயனுள்ளதும் இனிமையானதும் இருந்தாலும், ஆதரவில்லாத கொடிபோல் வாடி விடும்.
ஏஷா ஜ்ஞாநகலா த்வ் அந்தஸ் ஸக்ரு'ஜ்ஜாதா திநே திநே । வ்ரு'த்திம் ஏதி பலாத் ஏவ ஸதாம் அப்ய் உப்தஶாலிவத்
ஆனால் இந்த ஞானத்திறமை உள்ளத்தில் ஒருமுறை பிறந்தால், அது விதைத்த நெற்பயிர்போல் நல்லவர்களிடையிலும் நாளுக்கு நாள் தானாகவே வளர்கிறது.
யதா தத்யுத்த்ரு'தம் நைதி புநர் தத்நைகதாம் க்ரு'தம் । ததா ஜ்ஞாநோத்த்ரு'தா ஜ்ஞப்திர் நாயாத்ய் அஜ்ஞாநதாம் புநஃ
எப்படி தயிரிலிருந்து எடுத்த நெய் மீண்டும் தயிராக மாறாது, அதுபோல் ஞானம் பிறந்த பிறகு அது இனி அறியாமைக்கு திரும்பாது.
யதா பரபடவ்யூஹம் விபித்யோதேதி ஸத்படஃ । ததாஜ்ஞாநம் விதார்யாந்த்யம் உதேதி ஜ்ஞாநபாஸ்கரஃ
எப்படி ஒரு வீரன் எதிரியின் படையை உடைத்து வெற்றி பெறுகிறானோ, அதுபோல் அறிவின் சூரியன் அறியாமையின் இருளை கிழித்து எழுகிறது.
சித்கநம் நிர்மலம் ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ஸர்வம் இதம் ததம் । அத்வைதம் த்வைதவத் பாதி நித்யம் ஏகம் அநாமயம்
அழுக்கற்ற தூய அறிவே பரபிரம்மம்; அது அமைதியாகவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியிருக்கிறது. இரட்டையில்லாதது, ஆனால் இரட்டைபோல் தோன்றுகிறது; என்றும் ஒன்றாகவும், துன்பமற்றதாகவும் உள்ளது.
ஏகஸ் ஸ்புரத்ய் அகிலவஸ்துஷு சித்ஸ்வரூப ஆத்மா பரஸ் ஸ்வஜலதிஷ்வ் இவ தோயம் அச்சம் । ஸம்ஶாந்தஸங்கலநபூரிகலாபம் ஏகம் ஸத்தாம்ஶமாத்ரம் அகிலம் ஜகத் அங்க வித்தி
அறிவாகும் பரமாத்மா எல்லாவற்றிலும் தனக்கே உரிய வெளிச்சமாக பிரகாசிக்கிறது; அது தன் கடலில் உள்ள தெளிந்த நீரைப் போல. நண்பனே, இந்த உலகம் அனைத்தும் அமைதியான ஒன்றே, பலவிதமான தொகுதிகள் அமைதியாகும் போது, அது ஒரே நிலையாகும் என்பதை அறிந்துகொள்.
பரஸ்மாத் காரணாத் ஏகோ ஜீவḫ ப்ரதமம் உத்திதஃ । தஸ்மாஜ் ஜீவகணா ஜாதாẖ கணாஸ் தப்தாயஸோ யதா
அந்த பரம்பொருளிலிருந்து முதலில் ஒரே ஒரு உயிர் தோன்றியது; அதிலிருந்து எண்ணற்ற உயிர்கள் பிறந்தன, வெந்த இரும்பிலிருந்து புறப்படும் நெருப்பு துகள்களைப் போல.