அஹம் அந்தாதிரஹிதஶ் ஶுத்தோ புத்தோ ऽஜராமரஃ । ஶாந்தஸ் ஸமஸமாபாஸ இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதவன், தூயவன், விழிப்புடன் இருப்பவன், முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவன், அமைதியானவன், எல்லாவற்றிலும் சமமாகத் தோன்றுபவன் என்று உணர்ந்தால், கவலைப்படுவதில்லை.
ஜகத்ஸர்வபதார்தாநாம் சித்தீபோ ऽஹம் ப்ரகாஶநம் । கே தே மே ஜந்மமரணே இதி மத்வா ந ஶோசதி
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களுக்கும் நான் அறிவின் ஒளி, வெளிச்சம். எனக்கு பிறப்பும் மரணமும் என்ன செய்யும் என்று உணர்ந்தால், ஒருவன் கவலைப்படமாட்டான்.
த்ரு'ணே ऽக்நாவ் அம்பரே பாநௌ நரநாகாமரேஷு ச । யச் சித் அஸ்மி தத் ஏவேதி மத்வா க இவ ஶோசதி
புல்லிலும், நெருப்பிலும், ஆகாயத்திலும், சூரியனிலும், மனிதர்களிலும், யானைகளிலும், தேவர்களிலும் நான் இருக்கும் அந்த அறிவே ஒன்றே என்று உணர்ந்தால், யார் கவலைப்படுவார்?
திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ்தாந் மே வ்யாபகோ மஹிமா சிதஃ । அஸ்யாநந்தவிலாஸஸ்ய ஜ்ஞாத்வேதி க இவ க்ஷயீ
என் அறிவு எல்லா திசைகளிலும், மேலிலும், கீழிலும் பரவி உள்ளது. அதன் முடிவில்லா விளையாட்டை அறிந்தவனுக்கு, யார் குறைவாகிறான்?
உபஶாந்தமஹாதாபாம் பராம் நிஷ்டாம் அஹம் கதஃ । அத கோ ऽயம் அஹம் நாம மித்யைவ ப்ரத்யயோதிதஃ
நான் மிகுந்த அமைதி மற்றும் பேரின்ப நிலையை அடைந்துள்ளேன். அப்போது, இந்த 'நான்' என்னவென்று தோன்றுகிறது? இது வெறும் பொய்யான எண்ணம் மட்டுமே.
அஜேநாத்மா கில ஜ்ஞாதோ யத் அஹம் புத்த ஈஶ்வரஃ । ஆத்மநாத்மநி விஶ்ராந்தம் ஜலேநேவ ஜலார்ணவே
பிறப்பில்லாதவன் தான் ஆத்மாவை அறிகிறான் என்று கூறப்படுகிறது; அந்த அறிவுடைய இறைவன் நானே. ஆத்மா, ஆத்மாவிலேயே ஓய்வெடுக்கிறது, எப்படிப் பார், நீர் நீருக்கடலில் கலந்திருப்பதைப் போல.
ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ ஸம்பந்நம் அக்ஷோபம் ஸமதாம் கதம் । ஜலம் ஊர்மிவபுஸ் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஸோம்யத்வம் இவாகதம்
பிரம்மம் பிரம்மமாகவே நிற்கிறது, அசையாமல் சமநிலையுடன் உள்ளது; அலை வடிவத்தை விட்ட நீர், தன் இயல்பான அமைதியை அடைவதைப் போல.
நிரஹங்காரரூபோ ऽஸ்மி கலிதோ ऽஸ்ம்ய் அஸ்மி ஶாஶ்வதஃ । அந்தஶ்ஶீதோ ऽஸ்மி ஶாம்யாமி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ ப்ராவ்ரு'ஷி
நான் அகந்தை இல்லாத இயல்புடையவன்; நான் கரைந்துவிட்டேன், என்றும் நிலைத்தவன்; உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி கொண்டவன், மழைக்காலத்தில் மாயத் தாகம் மறைந்துபோகும் போல் அமைதியடைந்துள்ளேன்.
நிர்வ்ரு'தோ ऽஸ்மி சிராயைவ ஜாதோ ऽஸ்ம்ய் அஜவபுர் மஹாந் । இதி ஜாநந் ப்ரு'ஶம் ஜீவோ பத்தோ ऽபி ந நிபத்யதே
நான் நீண்ட காலமாகவே விடுதலை பெற்றவன்; பிறவாதவனாகிய பெரிய உருவாக நான் பிறந்தேன் என்று அறிந்தால், அந்த உயிர் பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும் உண்மையில் பிணைப்பு இல்லை.
ந மே பந்தோ ந மே மோக்ஷோ நாஹம் அஸ்மி ந சேதரத் । யதாபூதார்ததர்ஶித்வாத் இதி பஶ்யந் ந ஶோசதி
எனக்கு பிணைப்பு இல்லை, விடுதலும் இல்லை; நானும் இல்லை, வேறெதுவும் இல்லை; பொருள்கள் எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே பார்த்தால், துக்கம் ஏற்படாது.
குர்வதோ ऽபி ந பந்தாய கர்ம தத்த்வவிதோ பவேத் । புஞ்ஜாநோ ऽபி விஷம் தஜ்ஜ்ஞோ ந விநஶ்யதி கர்ஹிசித்
உண்மை அறிந்தவன் செயலைச் செய்தாலும் பிணைப்பு ஏற்படாது; விஷம் என்பதை அறிந்தவன் அதை உட்கொண்டாலும், அவன் எப்போதும் அழிவதில்லை.
ப்ராக்ஶரீரக்ரு'தம் கர்ம மூலகாஷேண தஹ்யதே । வர்தமாநாவபோதேந ஶுஷ்கம் த்ரு'ணம் இவாக்நிநா
உடல் உருவாகும் முன் செய்த செயல்கள், அதன் மூல காரணம் அழிந்தால் தீயில் எரியும் போல அழிகின்றன; தற்போதைய விழிப்புணர்வால், அவை உலர்ந்த புல்லைப் போலத் தீயால் வாடுகின்றன.
பத்தவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே ஸுகயத்ய் அஸௌ । ததாதி ச பலாநீதி ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதே
ஒருவன் மனதில் உறுதியான ஆசையுடன் எதையாவது நாடினால், அது அவனுக்கு மகிழ்ச்சி தரும்; அது பலன்களையும் கொடுக்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இதை நாமே நேரில் அனுபவிக்கிறோம்.
யத் ஸுகாய தத் ஏவாஶு வஸ்து துẖகாய நாஶதஃ । அவிநாபாவிநிஷ்டத்வம் ப்ரஸித்தம் ஸுகதுẖகயோஃ
எது மகிழ்ச்சி தருகிறதோ, அதே பொருள் அழிந்துவிட்டால் உடனே துயரமும் தரும்; மகிழ்ச்சியும் துயரமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவையாக இணைந்திருக்கின்றன என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்ததே.
தநுவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே வா விவாஸநம் । நாஸௌ ஸுகாய நைவாதோ நாஶாத் காலேந துẖகதஃ
ஒரு பொருளை மெதுவான ஆசையோ, அல்லது விருப்பமில்லாமலோ நாடினால், அது மகிழ்ச்சியையும் தராது; காலப்போக்கில் அது அழிந்தாலும் துயரமும் தராது.
நிர்வாஸநதயா ஸ்பந்தம் குர்வதோ ऽஸுப்தபாலவத் । கர்மணோ யோகிநஸ் தேந தே ந கர்மபலாந்விதாஃ
யாரும் ஆசை இல்லாமல், தூங்காத குழந்தை போல் சுயமாகச் செயல்படுகிறாரோ, அந்த யோகியின் செயல்களுக்கு எந்தவிதமான பலனும் இணைந்திருக்காது.
க்ஷீணவாஸநயா புத்த்யா கர்ம யத் க்ரியதே ऽநக । தத் ப்ரு'ஷ்டபீஜவத் பூயோ நாங்குரம் ப்ரவிமுஞ்சதி
ஓ பாவமில்லாதவனே, ஆசைகள் தீர்ந்த மனதுடன் செய்யப்படும் செயல், வறுத்த விதையைப் போல், மீண்டும் முளைக்காது.
தேஹேந்த்ரியாதிநா கர்ம கரணௌகேந கல்ப்யதே । ஏகẖ கர்தாத்ர போக்தா வா க இவாங்கோபபத்யதே
உடல், உணர்வுகள் மற்றும் பிற கருவிகளால் செயல் உருவாகிறது; இதில் ஒருவரை மட்டும் செய்பவன் அல்லது அனுபவிப்பவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?
அந்யḫ பஶ்யதி புங்க்தே ऽந்யḫ பரோ ऽப்ய் அநுபவத்ய் அணுஃ । அந்யஸ்ய ஸுகதுẖகாதி கஸ்யைகஸ்யாத்ர கர்த்ரு'தா
ஒருவன் காண்கிறான், இன்னொருவன் அனுபவிக்கிறான், மற்றொருவன் நுண்ணியவனாக அனுபவிக்கிறான்; இப்படி பலர் இருக்கையில், ஒருவருக்கே இன்பம், துயரம் போன்றவற்றின் செயற்பாடு எப்படி உரியது?
ஆத்மா கர்தாப்ய் அகர்தாயம் ஔதாஸீந்யேந ஸம்ஸ்திதஃ । ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
ஆன்மா செய்பவனும் அல்லாதவனும் ஆக இருக்கிறது; அது மனமும் ஆறு உணர்வுகளும் கடந்தது, பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும் கண்ணாடியைப் போல், பற்றின்மையுடன் நிலைத்திருக்கிறது.
தேஹாதயோ ஜடாஸ் ஸர்வே தஸ்மாத் அங்க ந கிஞ்சந । ந கஶ்சித் ஏவ குருதே ஸுக்ரு'தேஷ்வ் அபி கர்மஸு
உடல் முதலிய எல்லாம் உயிரில்லாதவை; அதனால், அன்பானவரே, உண்மையில் யாரும் எதையும் செய்வதில்லை, நல்ல செயல்களில்கூட யாரும் செய்பவர் இல்லை.
கர்ம குர்வத்ய் அபி ப்ராஜ்ஞே தயாஸம்ஸக்தயா தியா । ந கஶ்சித் குருதே கிஞ்சித் தேஹஸ் ஸ்புரதி கேவலம்
புத்திசாலி ஒருவர் பற்றில்லாத மனதுடன் செயலைச் செய்தாலும், உண்மையில் யாரும் எதையும் செய்வதில்லை; உடல் மட்டும் அசையும், அதைவிட ஒன்றும் இல்லை.
தூஷ்ணீம் அபி ஸ்திதோ மூடஶ் சிந்தாஸம்ஸக்தயா தியா । கரோதி கர்ம ஶைலாபம் யத் யுகைர் அபி ந க்ஷயி
ஒருவன் அமைதியாக உட்கார்ந்திருந்தாலும், அவன் மனம் மயக்கம் மற்றும் எண்ணங்களில் பிணைந்திருந்தால், அவன் செய்யும் செயல்கள் மலையென நிலைத்து, பல யுகங்கள் கடந்தாலும் அழியாது.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந் । இந்த்ரியார்தாந் விமூடாத்மா தஸ்யாநந்தேஹ கர்த்ரு'தா
செயல் உறுப்புகளை அடக்கி, மனதில் உணர்வு பொருட்களை நினைத்து உட்காரும் மயங்கிய மனம் கொண்டவனுக்கு, இவ்வுலகில் செய்பவரென்பது என்ற உணர்வு முடிவில்லாமல் தொடரும்.
யஸ் த்வ் இந்த்ரியாணி மநஸா நியம்யாரபதே ऽநக । கர்மேந்த்ரியைẖ கர்மயோகம் அகர்தைவ ஸ மோக்ஷபாக்
ஓ பாவமில்லாதவனே, மனதை வைத்து உணர்வுகளை அடக்கி, செயற்கருவிகள் மூலம் செயல் யோகத்தை தொடங்குகிறவன், செய்கிறபோதும் உண்மையில் செய்பவன் அல்ல; அவன் விடுதலை அடைகிறான்.
நிர்வாஸநம் க்ரு'தம் கர்ம ந கர்தாரம் ஸ்ப்ரு'ஶத்ய் அஜம் । பத்மபத்த்ரம் ஜலம் இவ நபஸ்தலம் இவாம்புதஃ
வாசனை இல்லாமல் செய்யப்பட்ட செயல், பிறக்காத செய்பவரைத் தொடாது; அது தாமரை இலை மீது நீர் ஒட்டாதது போலவும், வானில் மேகங்கள் ஒட்டாதது போலவும் இருக்கும்.
பலாநி நாநுதாவந்தி யதா கர்மாண்ய் அவாஸநம் । ததா ஜீவம் ந ஸ்ப்ரு'ஶதி கர்ம ஜந்மைககாரணம்
செயல்கள் ஆசை இல்லாமல் செய்யப்பட்டால், அவற்றின் பலன்கள் பின்தொடராது; அப்போது பிறவிக்கே காரணமான கர்மா, உயிரைத் தொடாது.
கர்மணோ ஜந்மபீஜஸ்ய ரஸஸ் ஸர்வத்ர வாஸநா । ஸா யத்பவா ச தஸ்யைவ கர்பே பஶ்யதி தேஹகம்
கர்மாவின் சாரமும் பிறவிக்கான விதையும் எங்கும் வாசனையே; அந்த வாசனை எப்படியோ, அதன்படி தான் கருவில் உடலைப் பார்க்கிறது.
ஜாயதே தத ஏவாஶு க்ரமாத் ப்ரமதி ஸம்ஸ்ரு'தௌ । தஸ்மாத் வாஸநயைவாந்தர் வியோகஸ் தே ऽஸ்து பூதயே
அதிலிருந்து தான் விரைவில் பிறந்து, பிறகு பிறவிப்பெருங்கடலில் சுற்றிக்கொண்டு வருகிறான்; ஆகையால் உனக்கு நன்மை ஏற்பட, அந்த பழக்கவழக்கங்களிலிருந்து உள்ளுக்குள் பிரிவை அடைய வேண்டும்.
பாவநாஸ் ஸர்வபாவேப்யஸ் ஸமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஸமுச்ச்ரிதஃ । ஶஶாங்கஶீதலḫ பூர்ணோ பாஸி பாஸேவ பாஸ்கரஃ
எல்லா பொருள்களையும் பற்றிய எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு உயர்ந்தவனாக, முழுமையாகவும், சந்திரன் போல குளிர்ச்சியுடனும், சூரியன் போல உன் ஒளியில் நீ பிரகாசிக்கிறாய்.