ததாம்பரத்வாத் குட்யத்வே ஸ்திதே சித்வ்யோம்நி ஶோசநம் । ந யுக்தம் வ்யோமஸம்வித் வை ம்ரு'தா ஸத்ய் ஏவ தீமதஃ
அதேபோல், ஆகாயம் சுவராகத் தோன்றும்போது, அந்தச் சுவர் அழிந்தால் அதற்காக வருந்துவது சரியல்ல. அறிவுள்ளவர்களுக்கு சுவர் அழிந்தாலும் ஆகாய உணர்வு எப்போதும் இருக்கிறது.
தேஹஸம்வித் கஸம்வித்த்வம் கஸம்வித் தேஹஸம்விதம் । யதி கச்சதி தத் தர்ஷவிஷாதாநாம் க ஆகமஃ
உடல் பற்றிய அறிவு ஆகாய அறிவாக மாறினாலும், ஆகாய அறிவு உடல் அறிவாக மாறினாலும், அச்சமற்றவர்களுக்கு அதில் எந்த இழப்பும், இலாபமும் இல்லை.
ப்ரத்யக்சேதநம் ஆபாஸஸ் ஸம்வித் அஸ்தீதி நிஶ்சயே । பாவாநாம் ஸவிகாராணாம் ப்ராந்திஜாநாம் அபாவநாத்
உள் அறிவே ஒரே உண்மை என்றும், அதுவே எல்லா தோற்றங்களும் என்றும் உறுதி ஆனபோது, மாறிக்கொண்டிருக்கும் எல்லா பொருள்களும், மயக்கத்திலிருந்து தோன்றியவை என்பதால், உண்மையில் இல்லை.
பலேந ஸ்வசமத்க்ரு'த்யா நூநம் நீதே சிரோதயம் । நிர்வாஸநத்வே ஹ்ரு'தயே குதோ ஜீவஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திஃ
தன் தனிப்பட்ட ஆச்சரியத்தின் வலிமையால், இதயம் வெறுமையாக அமைதிக்குள் அழைக்கப்பட்டால், அந்த உயிருக்கு பிறப்பு இறப்பு என்ற சுழற்சி எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்வஸம்விந்மாத்ரவைசித்ர்யம் ஸாத்யே ஸம்ஸ்ரு'திஸங்க்ஷயே । ஜந்தூநாம் சித்ரம் அத்யந்தம் யத் ஸம்ரம்ப உபஸ்திதஃ
தன் அறிவின் பல்வகை தன்மை தீர்ந்து, பிறப்பு இறப்பின் சுழற்சி முடிந்தபின், ஒருகாலத்தில் இருந்த அந்த உயிர்களின் விசித்திரமான தோற்றமே மீதமிருக்கும்.
ஸம்விந்மாத்ரோபஶமநம் ஜீவோ யẖ குருதே பலாத் । ஜடத்வம் அவ்ரஜந் ஸ்வச்சஸ் ஸ தீர்ணோ பவஸாகரம்
தன் வலிமையால் தூய அறிவின் அலைச்சலை அடக்கி, மயக்கத்துக்கு இடம் தராமல் தெளிவாக இருப்பவன், வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்துவிட்டான்.
ஸம்விச்சாபலஜேயம் வஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவபந்தநீ । ஶமம் தத்ப்ரஶமாத் ஏதி தஸ்மாத் தத்ப்ரஶமம் குரு
இந்த அசையாத மனத்தின் அலைபோக்கு தான் பிறவிப் பந்தமாகிறது; அது அமைந்தால் மன அமைதி கிடைக்கும். அதனால், அந்த அலைபோக்கை அமைப்பாயாக.
யைவ ஸம்விச் சமம் யாதி ஸைவ புத்திர் விலீயதே । யைவ ப்ராலேயகணிகா ஸைவ தாபே விலீயதே
அமைதியை அடையும் அந்த மனமே அறிவும் ஆகிறது; அது வெப்பத்தில் பனித்துளி கரைந்துபோவது போலவே, அறிவும் அமைதியில் கரைந்து விடுகிறது.
ந ம்ரியே ந ச ஜீவாமி நாஹம் ஸந் நாப்ய் அஸந் ந கம் । அஹம் நகிஞ்சிச் சித் இதி மத்வா ஜீவோ ந ஶோசதி
நான் மரிக்கவும் இல்லை, உயிரோடு இருக்கவும் இல்லை; நான் உளதாகவும் இல்லை, இல்லாததாகவும் இல்லை, ஆகாயமுமல்ல. 'நான் எதுவும் இல்லை, சுத்த அறிவே' என்று உணர்ந்தால், அந்த உயிர் துக்கப்படுவதில்லை.
அலேபகோ ऽஹம் அஜரோ நீராகஶ் ஶாந்தவாஸநஃ । நிர்மலோ ऽஸ்மி சிதாகாஶம் இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் எதுவாலும் ஒட்டப்படாதவன், வயதாகாதவன், ஆசை இல்லாதவன், அமைதியில் நிலைபெற்றவன்; நான் தூயவன், அறிவின் ஆகாயம் என்று உணர்ந்தால், துக்கம் எதுவும் வராது.
அஹம் அந்தாதிரஹிதஶ் ஶுத்தோ புத்தோ ऽஜராமரஃ । ஶாந்தஸ் ஸமஸமாபாஸ இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதவன், தூயவன், விழிப்புடன் இருப்பவன், முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவன், அமைதியானவன், எல்லாவற்றிலும் சமமாகத் தோன்றுபவன் என்று உணர்ந்தால், கவலைப்படுவதில்லை.
ஜகத்ஸர்வபதார்தாநாம் சித்தீபோ ऽஹம் ப்ரகாஶநம் । கே தே மே ஜந்மமரணே இதி மத்வா ந ஶோசதி
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களுக்கும் நான் அறிவின் ஒளி, வெளிச்சம். எனக்கு பிறப்பும் மரணமும் என்ன செய்யும் என்று உணர்ந்தால், ஒருவன் கவலைப்படமாட்டான்.
த்ரு'ணே ऽக்நாவ் அம்பரே பாநௌ நரநாகாமரேஷு ச । யச் சித் அஸ்மி தத் ஏவேதி மத்வா க இவ ஶோசதி
புல்லிலும், நெருப்பிலும், ஆகாயத்திலும், சூரியனிலும், மனிதர்களிலும், யானைகளிலும், தேவர்களிலும் நான் இருக்கும் அந்த அறிவே ஒன்றே என்று உணர்ந்தால், யார் கவலைப்படுவார்?
திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ்தாந் மே வ்யாபகோ மஹிமா சிதஃ । அஸ்யாநந்தவிலாஸஸ்ய ஜ்ஞாத்வேதி க இவ க்ஷயீ
என் அறிவு எல்லா திசைகளிலும், மேலிலும், கீழிலும் பரவி உள்ளது. அதன் முடிவில்லா விளையாட்டை அறிந்தவனுக்கு, யார் குறைவாகிறான்?
உபஶாந்தமஹாதாபாம் பராம் நிஷ்டாம் அஹம் கதஃ । அத கோ ऽயம் அஹம் நாம மித்யைவ ப்ரத்யயோதிதஃ
நான் மிகுந்த அமைதி மற்றும் பேரின்ப நிலையை அடைந்துள்ளேன். அப்போது, இந்த 'நான்' என்னவென்று தோன்றுகிறது? இது வெறும் பொய்யான எண்ணம் மட்டுமே.
அஜேநாத்மா கில ஜ்ஞாதோ யத் அஹம் புத்த ஈஶ்வரஃ । ஆத்மநாத்மநி விஶ்ராந்தம் ஜலேநேவ ஜலார்ணவே
பிறப்பில்லாதவன் தான் ஆத்மாவை அறிகிறான் என்று கூறப்படுகிறது; அந்த அறிவுடைய இறைவன் நானே. ஆத்மா, ஆத்மாவிலேயே ஓய்வெடுக்கிறது, எப்படிப் பார், நீர் நீருக்கடலில் கலந்திருப்பதைப் போல.
ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ ஸம்பந்நம் அக்ஷோபம் ஸமதாம் கதம் । ஜலம் ஊர்மிவபுஸ் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஸோம்யத்வம் இவாகதம்
பிரம்மம் பிரம்மமாகவே நிற்கிறது, அசையாமல் சமநிலையுடன் உள்ளது; அலை வடிவத்தை விட்ட நீர், தன் இயல்பான அமைதியை அடைவதைப் போல.
நிரஹங்காரரூபோ ऽஸ்மி கலிதோ ऽஸ்ம்ய் அஸ்மி ஶாஶ்வதஃ । அந்தஶ்ஶீதோ ऽஸ்மி ஶாம்யாமி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ ப்ராவ்ரு'ஷி
நான் அகந்தை இல்லாத இயல்புடையவன்; நான் கரைந்துவிட்டேன், என்றும் நிலைத்தவன்; உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி கொண்டவன், மழைக்காலத்தில் மாயத் தாகம் மறைந்துபோகும் போல் அமைதியடைந்துள்ளேன்.
நிர்வ்ரு'தோ ऽஸ்மி சிராயைவ ஜாதோ ऽஸ்ம்ய் அஜவபுர் மஹாந் । இதி ஜாநந் ப்ரு'ஶம் ஜீவோ பத்தோ ऽபி ந நிபத்யதே
நான் நீண்ட காலமாகவே விடுதலை பெற்றவன்; பிறவாதவனாகிய பெரிய உருவாக நான் பிறந்தேன் என்று அறிந்தால், அந்த உயிர் பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும் உண்மையில் பிணைப்பு இல்லை.
ந மே பந்தோ ந மே மோக்ஷோ நாஹம் அஸ்மி ந சேதரத் । யதாபூதார்ததர்ஶித்வாத் இதி பஶ்யந் ந ஶோசதி
எனக்கு பிணைப்பு இல்லை, விடுதலும் இல்லை; நானும் இல்லை, வேறெதுவும் இல்லை; பொருள்கள் எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே பார்த்தால், துக்கம் ஏற்படாது.
குர்வதோ ऽபி ந பந்தாய கர்ம தத்த்வவிதோ பவேத் । புஞ்ஜாநோ ऽபி விஷம் தஜ்ஜ்ஞோ ந விநஶ்யதி கர்ஹிசித்
உண்மை அறிந்தவன் செயலைச் செய்தாலும் பிணைப்பு ஏற்படாது; விஷம் என்பதை அறிந்தவன் அதை உட்கொண்டாலும், அவன் எப்போதும் அழிவதில்லை.
ப்ராக்ஶரீரக்ரு'தம் கர்ம மூலகாஷேண தஹ்யதே । வர்தமாநாவபோதேந ஶுஷ்கம் த்ரு'ணம் இவாக்நிநா
உடல் உருவாகும் முன் செய்த செயல்கள், அதன் மூல காரணம் அழிந்தால் தீயில் எரியும் போல அழிகின்றன; தற்போதைய விழிப்புணர்வால், அவை உலர்ந்த புல்லைப் போலத் தீயால் வாடுகின்றன.
பத்தவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே ஸுகயத்ய் அஸௌ । ததாதி ச பலாநீதி ஸ்வயம் ஏவாநுபூயதே
ஒருவன் மனதில் உறுதியான ஆசையுடன் எதையாவது நாடினால், அது அவனுக்கு மகிழ்ச்சி தரும்; அது பலன்களையும் கொடுக்கும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இதை நாமே நேரில் அனுபவிக்கிறோம்.
யத் ஸுகாய தத் ஏவாஶு வஸ்து துẖகாய நாஶதஃ । அவிநாபாவிநிஷ்டத்வம் ப்ரஸித்தம் ஸுகதுẖகயோஃ
எது மகிழ்ச்சி தருகிறதோ, அதே பொருள் அழிந்துவிட்டால் உடனே துயரமும் தரும்; மகிழ்ச்சியும் துயரமும் எப்போதும் பிரிக்க முடியாதவையாக இணைந்திருக்கின்றன என்பது எல்லோருக்கும் தெரிந்ததே.
தநுவாஸநம் அர்தோ யஸ் ஸேவ்யதே வா விவாஸநம் । நாஸௌ ஸுகாய நைவாதோ நாஶாத் காலேந துẖகதஃ
ஒரு பொருளை மெதுவான ஆசையோ, அல்லது விருப்பமில்லாமலோ நாடினால், அது மகிழ்ச்சியையும் தராது; காலப்போக்கில் அது அழிந்தாலும் துயரமும் தராது.
நிர்வாஸநதயா ஸ்பந்தம் குர்வதோ ऽஸுப்தபாலவத் । கர்மணோ யோகிநஸ் தேந தே ந கர்மபலாந்விதாஃ
யாரும் ஆசை இல்லாமல், தூங்காத குழந்தை போல் சுயமாகச் செயல்படுகிறாரோ, அந்த யோகியின் செயல்களுக்கு எந்தவிதமான பலனும் இணைந்திருக்காது.
க்ஷீணவாஸநயா புத்த்யா கர்ம யத் க்ரியதே ऽநக । தத் ப்ரு'ஷ்டபீஜவத் பூயோ நாங்குரம் ப்ரவிமுஞ்சதி
ஓ பாவமில்லாதவனே, ஆசைகள் தீர்ந்த மனதுடன் செய்யப்படும் செயல், வறுத்த விதையைப் போல், மீண்டும் முளைக்காது.
தேஹேந்த்ரியாதிநா கர்ம கரணௌகேந கல்ப்யதே । ஏகẖ கர்தாத்ர போக்தா வா க இவாங்கோபபத்யதே
உடல், உணர்வுகள் மற்றும் பிற கருவிகளால் செயல் உருவாகிறது; இதில் ஒருவரை மட்டும் செய்பவன் அல்லது அனுபவிப்பவன் என்று எப்படி கூற முடியும்?
அந்யḫ பஶ்யதி புங்க்தே ऽந்யḫ பரோ ऽப்ய் அநுபவத்ய் அணுஃ । அந்யஸ்ய ஸுகதுẖகாதி கஸ்யைகஸ்யாத்ர கர்த்ரு'தா
ஒருவன் காண்கிறான், இன்னொருவன் அனுபவிக்கிறான், மற்றொருவன் நுண்ணியவனாக அனுபவிக்கிறான்; இப்படி பலர் இருக்கையில், ஒருவருக்கே இன்பம், துயரம் போன்றவற்றின் செயற்பாடு எப்படி உரியது?
ஆத்மா கர்தாப்ய் அகர்தாயம் ஔதாஸீந்யேந ஸம்ஸ்திதஃ । ப்ரதிபிம்பேஷ்வ் இவாதர்ஶோ மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதிகஃ
ஆன்மா செய்பவனும் அல்லாதவனும் ஆக இருக்கிறது; அது மனமும் ஆறு உணர்வுகளும் கடந்தது, பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும் கண்ணாடியைப் போல், பற்றின்மையுடன் நிலைத்திருக்கிறது.