த்ரவம் ஸ்வம் இவ ஶுத்தாம்பு ஸ்வாந்தர்லேகா இவோபலஃ । ஸ்வம் இக்ஷுர் இவ மாதுர்யம் சித் ஸ்வம் சேதயதே ஜகத்
எப்படி தூய நீருக்குள் ஓடும் தன்மை இயற்கையாக இருக்கிறதோ, கல்லுக்குள் ஒரு கோடு இருப்பது போலவும், கரும்புக்குள் இனிப்பு இருப்பது போலவும், அதேபோல் அறிவும் தன் இயல்பை உலகமாக உணர்கிறது.
யதௌஷ்ண்யம் அக்நிஸ் துஹிநம் ச ஶைத்யம் ஸ்பந்தம் நபஸ்வாந் த்ரவம் அப்திர் ஏவம் । அநந்யத் அப்ய் அந்யத் இவாத்மதத்த்வம் வித் வேத்த்ய் அதஸ் தத் து ந வேத்த்ய் அதஜ்ஜ்ஞஃ
வெப்பம் நெருப்புக்குத் தனிச்சிறப்பு, குளிர்ச்சி பனிக்குத் தனிச்சிறப்பு, அசைவு காற்றுக்குத் தனிச்சிறப்பு, ஓடும் தன்மை நீருக்குத் தனிச்சிறப்பு — இப்படியே ஆன்மாவின் இயல்பும் வேறுபாடின்றி இருப்பினும் வேறுபட்டது போலத் தோன்றுகிறது. அறிந்தவர் இதை உணர்கிறார்; அறியாதவர் உணரமாட்டார்கள்.
ஆத்மநைவாத்மநோ லேபẖ க இவ ஸ்யாத் கதம் கில । அதோ நிர்லேப ஏவாத்மா த்விதீயஸ்யாத்யஸம்பவாத்
ஆன்மா தானாகத் தன்னை எப்படித் தீட்டிக் கொள்ள முடியும்? அதற்கு வழியே இல்லை. ஆகவே, இரண்டாவது ஒன்று இல்லாததால் ஆன்மா எப்போதும் கலங்காதது.
வாஸநாதிவிகல்போ ऽஸ்தி வ்யதிரிக்தஶ் ச நாத்மநஃ । ஆத்மைவ வாஸநாஶக்திர் ஜலம் ஏவ யதோர்மயஃ
வாசனை போன்ற வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன, ஆனால் அவை ஆன்மாவிலிருந்து தனித்தல்ல. கரையில் அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, ஆன்மாவே வாசனைகளின் சக்தியாகும்.
ஆத்மா தேஹேந்த்ரியதயா ஸ்புரத்பாவவிகாரிதாம் । தத்தே ऽபாவவிகாரோ ऽபி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
ஆத்மா தன் இயல்பில் எந்த மாற்றமும் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், உடலும் அறிவுப்புலங்களும் போல வெளிப்பட்டு, மாற்றம் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது. இது, நீர் அலைகளாக மாறினாலும், நீரின் தன்மை மாறாதது போலே.
அவிகாரோ ऽபி ஸங்கல்ப்ய விகாரகலநாம் முதா । விகாரீவ பவத்ய் உச்சைḫ பஶ்யத்ய் உச்சைர் விஜ்ரு'ம்பிதம்
மாற்றமில்லாத ஆத்மா, வெறும் எண்ணத்தால் மாற்றம் அடைந்தது போலத் தோன்றுகிறது; அது பல வடிவங்களில் வெளிப்படுவதைப் போல நாம் காண்கிறோம்.
ஆத்மநோ த்ரு'ஶ்யதே ராஜந் யத் விகாரோ ऽவிகாரிணஃ । ஸத்யம் ஸத்யம் அஸத்யம் தத் ஸ்வயம் ஏதத் விசாரய
மன்னா, மாற்றமில்லாத ஆத்மாவில் எவ்வித மாற்றமும் காணப்பட்டாலும், அது உண்மையில் இல்லை, இல்லை என்பதே உண்மை; நீயே இதை யோசித்து பார்ப்பாயாக.
கடகாதி யதா ஹேம்நோ விவர்தாதி ததாத்மநஃ । ந விகாரோ ऽவிகாரஸ்ய ஸம்பவத்ய் அவிநாஶதஃ
பொன்னால் கட்டும் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்கள் தோன்றுவது போல, ஆத்மாவிலிருந்தும் பலவிதமான தோற்றங்கள் தோன்றும். ஆனாலும், அழிவில்லாத மாற்றமற்ற ஒன்றில் உண்மையில் மாற்றம் ஏற்பட முடியாது.
ந விகாரோ யதோர்மித்வம் வார ஏவம் ஜகச் சிதஃ । அஸத்யாலோகநாத் ப்ராந்திர் த்ரு'ஷ்டேர் ஏவ ந வஸ்துநஃ
எப்படி அலை என்பது நீரின் மாற்றம் அல்லையோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் சித்தத்தின் மாற்றம் அல்ல. பொய்யான பார்வையால் தான் இந்த மயக்கம் தோன்றுகிறது; உண்மையில் எந்த மாற்றமும் இல்லை.
யதாங்கதத்வாத் தண்டத்வம் கதே ஹேம்நி ந ஶோச்யதே । ம்ரு'தம் அங்கதஹேமேதி ந விகாராத்ய் அபீதி ச
பொன்னைக் கரைத்தால் அது வளையலோ, கம்பியோ என்ற வடிவம் போனதற்காக யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. வளையம் அழிந்தது, பொன் அழிந்தது என்று மாற்றத்தால் துக்கப்படுவதும் இல்லை.
ததாம்பரத்வாத் குட்யத்வே ஸ்திதே சித்வ்யோம்நி ஶோசநம் । ந யுக்தம் வ்யோமஸம்வித் வை ம்ரு'தா ஸத்ய் ஏவ தீமதஃ
அதேபோல், ஆகாயம் சுவராகத் தோன்றும்போது, அந்தச் சுவர் அழிந்தால் அதற்காக வருந்துவது சரியல்ல. அறிவுள்ளவர்களுக்கு சுவர் அழிந்தாலும் ஆகாய உணர்வு எப்போதும் இருக்கிறது.
தேஹஸம்வித் கஸம்வித்த்வம் கஸம்வித் தேஹஸம்விதம் । யதி கச்சதி தத் தர்ஷவிஷாதாநாம் க ஆகமஃ
உடல் பற்றிய அறிவு ஆகாய அறிவாக மாறினாலும், ஆகாய அறிவு உடல் அறிவாக மாறினாலும், அச்சமற்றவர்களுக்கு அதில் எந்த இழப்பும், இலாபமும் இல்லை.
ப்ரத்யக்சேதநம் ஆபாஸஸ் ஸம்வித் அஸ்தீதி நிஶ்சயே । பாவாநாம் ஸவிகாராணாம் ப்ராந்திஜாநாம் அபாவநாத்
உள் அறிவே ஒரே உண்மை என்றும், அதுவே எல்லா தோற்றங்களும் என்றும் உறுதி ஆனபோது, மாறிக்கொண்டிருக்கும் எல்லா பொருள்களும், மயக்கத்திலிருந்து தோன்றியவை என்பதால், உண்மையில் இல்லை.
பலேந ஸ்வசமத்க்ரு'த்யா நூநம் நீதே சிரோதயம் । நிர்வாஸநத்வே ஹ்ரு'தயே குதோ ஜீவஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திஃ
தன் தனிப்பட்ட ஆச்சரியத்தின் வலிமையால், இதயம் வெறுமையாக அமைதிக்குள் அழைக்கப்பட்டால், அந்த உயிருக்கு பிறப்பு இறப்பு என்ற சுழற்சி எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்வஸம்விந்மாத்ரவைசித்ர்யம் ஸாத்யே ஸம்ஸ்ரு'திஸங்க்ஷயே । ஜந்தூநாம் சித்ரம் அத்யந்தம் யத் ஸம்ரம்ப உபஸ்திதஃ
தன் அறிவின் பல்வகை தன்மை தீர்ந்து, பிறப்பு இறப்பின் சுழற்சி முடிந்தபின், ஒருகாலத்தில் இருந்த அந்த உயிர்களின் விசித்திரமான தோற்றமே மீதமிருக்கும்.
ஸம்விந்மாத்ரோபஶமநம் ஜீவோ யẖ குருதே பலாத் । ஜடத்வம் அவ்ரஜந் ஸ்வச்சஸ் ஸ தீர்ணோ பவஸாகரம்
தன் வலிமையால் தூய அறிவின் அலைச்சலை அடக்கி, மயக்கத்துக்கு இடம் தராமல் தெளிவாக இருப்பவன், வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்துவிட்டான்.
ஸம்விச்சாபலஜேயம் வஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவபந்தநீ । ஶமம் தத்ப்ரஶமாத் ஏதி தஸ்மாத் தத்ப்ரஶமம் குரு
இந்த அசையாத மனத்தின் அலைபோக்கு தான் பிறவிப் பந்தமாகிறது; அது அமைந்தால் மன அமைதி கிடைக்கும். அதனால், அந்த அலைபோக்கை அமைப்பாயாக.
யைவ ஸம்விச் சமம் யாதி ஸைவ புத்திர் விலீயதே । யைவ ப்ராலேயகணிகா ஸைவ தாபே விலீயதே
அமைதியை அடையும் அந்த மனமே அறிவும் ஆகிறது; அது வெப்பத்தில் பனித்துளி கரைந்துபோவது போலவே, அறிவும் அமைதியில் கரைந்து விடுகிறது.
ந ம்ரியே ந ச ஜீவாமி நாஹம் ஸந் நாப்ய் அஸந் ந கம் । அஹம் நகிஞ்சிச் சித் இதி மத்வா ஜீவோ ந ஶோசதி
நான் மரிக்கவும் இல்லை, உயிரோடு இருக்கவும் இல்லை; நான் உளதாகவும் இல்லை, இல்லாததாகவும் இல்லை, ஆகாயமுமல்ல. 'நான் எதுவும் இல்லை, சுத்த அறிவே' என்று உணர்ந்தால், அந்த உயிர் துக்கப்படுவதில்லை.
அலேபகோ ऽஹம் அஜரோ நீராகஶ் ஶாந்தவாஸநஃ । நிர்மலோ ऽஸ்மி சிதாகாஶம் இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் எதுவாலும் ஒட்டப்படாதவன், வயதாகாதவன், ஆசை இல்லாதவன், அமைதியில் நிலைபெற்றவன்; நான் தூயவன், அறிவின் ஆகாயம் என்று உணர்ந்தால், துக்கம் எதுவும் வராது.
அஹம் அந்தாதிரஹிதஶ் ஶுத்தோ புத்தோ ऽஜராமரஃ । ஶாந்தஸ் ஸமஸமாபாஸ இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதவன், தூயவன், விழிப்புடன் இருப்பவன், முதுமையும் மரணமும் இல்லாதவன், அமைதியானவன், எல்லாவற்றிலும் சமமாகத் தோன்றுபவன் என்று உணர்ந்தால், கவலைப்படுவதில்லை.
ஜகத்ஸர்வபதார்தாநாம் சித்தீபோ ऽஹம் ப்ரகாஶநம் । கே தே மே ஜந்மமரணே இதி மத்வா ந ஶோசதி
இந்த உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களுக்கும் நான் அறிவின் ஒளி, வெளிச்சம். எனக்கு பிறப்பும் மரணமும் என்ன செய்யும் என்று உணர்ந்தால், ஒருவன் கவலைப்படமாட்டான்.
த்ரு'ணே ऽக்நாவ் அம்பரே பாநௌ நரநாகாமரேஷு ச । யச் சித் அஸ்மி தத் ஏவேதி மத்வா க இவ ஶோசதி
புல்லிலும், நெருப்பிலும், ஆகாயத்திலும், சூரியனிலும், மனிதர்களிலும், யானைகளிலும், தேவர்களிலும் நான் இருக்கும் அந்த அறிவே ஒன்றே என்று உணர்ந்தால், யார் கவலைப்படுவார்?
திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ்தாந் மே வ்யாபகோ மஹிமா சிதஃ । அஸ்யாநந்தவிலாஸஸ்ய ஜ்ஞாத்வேதி க இவ க்ஷயீ
என் அறிவு எல்லா திசைகளிலும், மேலிலும், கீழிலும் பரவி உள்ளது. அதன் முடிவில்லா விளையாட்டை அறிந்தவனுக்கு, யார் குறைவாகிறான்?
உபஶாந்தமஹாதாபாம் பராம் நிஷ்டாம் அஹம் கதஃ । அத கோ ऽயம் அஹம் நாம மித்யைவ ப்ரத்யயோதிதஃ
நான் மிகுந்த அமைதி மற்றும் பேரின்ப நிலையை அடைந்துள்ளேன். அப்போது, இந்த 'நான்' என்னவென்று தோன்றுகிறது? இது வெறும் பொய்யான எண்ணம் மட்டுமே.
அஜேநாத்மா கில ஜ்ஞாதோ யத் அஹம் புத்த ஈஶ்வரஃ । ஆத்மநாத்மநி விஶ்ராந்தம் ஜலேநேவ ஜலார்ணவே
பிறப்பில்லாதவன் தான் ஆத்மாவை அறிகிறான் என்று கூறப்படுகிறது; அந்த அறிவுடைய இறைவன் நானே. ஆத்மா, ஆத்மாவிலேயே ஓய்வெடுக்கிறது, எப்படிப் பார், நீர் நீருக்கடலில் கலந்திருப்பதைப் போல.
ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ ஸம்பந்நம் அக்ஷோபம் ஸமதாம் கதம் । ஜலம் ஊர்மிவபுஸ் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஸோம்யத்வம் இவாகதம்
பிரம்மம் பிரம்மமாகவே நிற்கிறது, அசையாமல் சமநிலையுடன் உள்ளது; அலை வடிவத்தை விட்ட நீர், தன் இயல்பான அமைதியை அடைவதைப் போல.
நிரஹங்காரரூபோ ऽஸ்மி கலிதோ ऽஸ்ம்ய் அஸ்மி ஶாஶ்வதஃ । அந்தஶ்ஶீதோ ऽஸ்மி ஶாம்யாமி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ ப்ராவ்ரு'ஷி
நான் அகந்தை இல்லாத இயல்புடையவன்; நான் கரைந்துவிட்டேன், என்றும் நிலைத்தவன்; உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி கொண்டவன், மழைக்காலத்தில் மாயத் தாகம் மறைந்துபோகும் போல் அமைதியடைந்துள்ளேன்.
நிர்வ்ரு'தோ ऽஸ்மி சிராயைவ ஜாதோ ऽஸ்ம்ய் அஜவபுர் மஹாந் । இதி ஜாநந் ப்ரு'ஶம் ஜீவோ பத்தோ ऽபி ந நிபத்யதே
நான் நீண்ட காலமாகவே விடுதலை பெற்றவன்; பிறவாதவனாகிய பெரிய உருவாக நான் பிறந்தேன் என்று அறிந்தால், அந்த உயிர் பிணைக்கப்பட்டிருந்தாலும் உண்மையில் பிணைப்பு இல்லை.
ந மே பந்தோ ந மே மோக்ஷோ நாஹம் அஸ்மி ந சேதரத் । யதாபூதார்ததர்ஶித்வாத் இதி பஶ்யந் ந ஶோசதி
எனக்கு பிணைப்பு இல்லை, விடுதலும் இல்லை; நானும் இல்லை, வேறெதுவும் இல்லை; பொருள்கள் எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே பார்த்தால், துக்கம் ஏற்படாது.