ஸ்வஸ்தḫ ப்ரத்யாஹ்ரு'திவஶாச் சேத்யம் சேந் ந சிநோஷி தத் । முக்த ஏவாஸ்ய் அஸந்தேஹம் மஹாஸமதயாநயா
உள் திரும்பும் கட்டுப்பாட்டின் வலிமையால், அறிவால் அறியப்படும் பொருள்களை நீ ஏற்கவில்லை என்றால், இந்த சமச்சீரான நிலைமையால் நீ சந்தேகமின்றி விடுதலையடைந்தவனாகவே இருக்கிறாய்.
யத் போகஸுகதுẖகாம்ஶைர் அநாத்மீக்ரு'தபூர்ணதீஃ । ஆத்மாராமோ முநிஸ் திஷ்டேத் தந் முக்தத்வம் உதாஹ்ரு'தம்
இன்பம், துன்பம் போன்ற அனுபவங்களில் மனதை இணைக்காமல், மனம் நிறைந்தவனாய், ஆத்மாவில் ஆனந்தமடைந்து வாழும் முனிவன் நிலைதான் விடுதலை என அழைக்கப்படுகிறது.
வ்யவஹார்ய் உபஶாந்தோ வா க்ரு'ஹஸ்தோ வாத பிக்ஷுகஃ । ஸஶரீரோ ऽஶரீரோ வா பவத்வ் ஏவம்மதிḫ புமாந்
உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டவராக இருந்தாலும், அமைதியாக இருந்தாலும், குடும்ப வாழ்வில் இருப்பவராக இருந்தாலும், தவம் செய்பவராக இருந்தாலும், உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், மனிதன் இந்த மனநிலையோடு இருக்கட்டும்.
ஸுகதுẖகைர் அநாலீடா ஸம்வித் பவதி சேத் ஸமா । அஸம்வித் இவ தத் தேஹோ யத் கரோதி கரோது தத்
பெருமை அல்லது துன்பம் எதுவும் தொடாத விழிப்புணர்வு சமநிலையுடன் இருந்தால், அந்த உடல் விழிப்புணர்வு இல்லாதது போல, அது என்ன செய்கிறதோ செய்யட்டும்.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணோபமே தேஹே ऽவித்யாத்மநி ததே க்ஷதே । பாவாபாவப்ரமே ऽஸத்யே ஸுகதுẖகக்ரமẖ குதஃ
மாயை போன்ற இந்த உடல் அறியாமை எனும் ஆதாரத்தில் காயம் அடைந்தால், இருப்பது இல்லாதது என்ற குழப்பமான பொய்யில், இன்பம் துன்பம் என்ற வரிசை எப்படி உண்டாகும்?
சிந்மாத்ரம் அபநாமேதம் அசிதாபம் அநந்தகம் । அதஶ் சாஸம்பவத்வேத்யம் ஆத்மாநம் அமலம் ஶ்ரயேத்
இது தூய அறிவே, முடிவில்லாத ஜடமாக தோன்றுகிறது; ஆகவே, அறியப்பட முடியாத புனித ஆன்மாவிலேயே நம்மை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஜாக்ரதோ ஜீவதஶ் சேத்யசயநாத் அஸ்கலச்சிதேஃ । ஸ்திதிர் யோபலகோஶாபா ஸா துர்யம் ஸா விமுக்ததா
எப்போதும் நிலைதடையில்லாத மனதை, விழிப்பிலும் வாழ்விலும் உணர்வுகளை ஒன்று சேர்த்து நிலைநிறுத்தினால், அது ஒளிக்கோஷம் போல் பிரகாசிக்கிறது; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே விடுதலை.
சிந்மூர்திஸ் ஸ்வாந்தர் ஏவேதம் ஸ்வஸத்தாத்மோபகல்பிதம் । ஜகந் மித்யாநுபவதி ஸ்வப்நே சிந்நஶிரா இவ
இந்த உலகம், கனவில் தலை இல்லாத உடலை போல பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது எல்லாம் உள்ளார்ந்த அறிவின் வடிவமே, தனக்குள் தான் உருவாக்கியது.
யந் மித்யா தத் க்வ ஸத்யாத்ம க்வ ஸத்யா மருவாரிதா । அதோ ऽஸம்வேதநாத் ஏவ ப்ரமஸ்யாஸ்ய பரிக்ஷயஃ
உண்மை ஆன ஆத்மா இருக்கும்போது பொய் எங்கே? பாலைவனத்தை மறைத்தால் உண்மை எங்கே? இப்படிப்பட்ட அறியாமையால் தான் இந்த மயக்கம் முடிவடைகிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ சயநாஜ் ஜகத்ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ । அஸ்யைவாசயநாந் நாஹம் ந ஜகந் ந ச விப்ரமஃ
"நான்" என்ற எண்ணங்களை சேர்ப்பதால் தான் உலக வாழ்வின் குழப்பம் உருவாகிறது; இந்த எண்ணங்கள் இல்லையென்றால், "நான்" இல்லை, உலகம் இல்லை, குழப்பமும் இல்லை.
த்ரவம் ஸ்வம் இவ ஶுத்தாம்பு ஸ்வாந்தர்லேகா இவோபலஃ । ஸ்வம் இக்ஷுர் இவ மாதுர்யம் சித் ஸ்வம் சேதயதே ஜகத்
எப்படி தூய நீருக்குள் ஓடும் தன்மை இயற்கையாக இருக்கிறதோ, கல்லுக்குள் ஒரு கோடு இருப்பது போலவும், கரும்புக்குள் இனிப்பு இருப்பது போலவும், அதேபோல் அறிவும் தன் இயல்பை உலகமாக உணர்கிறது.
யதௌஷ்ண்யம் அக்நிஸ் துஹிநம் ச ஶைத்யம் ஸ்பந்தம் நபஸ்வாந் த்ரவம் அப்திர் ஏவம் । அநந்யத் அப்ய் அந்யத் இவாத்மதத்த்வம் வித் வேத்த்ய் அதஸ் தத் து ந வேத்த்ய் அதஜ்ஜ்ஞஃ
வெப்பம் நெருப்புக்குத் தனிச்சிறப்பு, குளிர்ச்சி பனிக்குத் தனிச்சிறப்பு, அசைவு காற்றுக்குத் தனிச்சிறப்பு, ஓடும் தன்மை நீருக்குத் தனிச்சிறப்பு — இப்படியே ஆன்மாவின் இயல்பும் வேறுபாடின்றி இருப்பினும் வேறுபட்டது போலத் தோன்றுகிறது. அறிந்தவர் இதை உணர்கிறார்; அறியாதவர் உணரமாட்டார்கள்.
ஆத்மநைவாத்மநோ லேபẖ க இவ ஸ்யாத் கதம் கில । அதோ நிர்லேப ஏவாத்மா த்விதீயஸ்யாத்யஸம்பவாத்
ஆன்மா தானாகத் தன்னை எப்படித் தீட்டிக் கொள்ள முடியும்? அதற்கு வழியே இல்லை. ஆகவே, இரண்டாவது ஒன்று இல்லாததால் ஆன்மா எப்போதும் கலங்காதது.
வாஸநாதிவிகல்போ ऽஸ்தி வ்யதிரிக்தஶ் ச நாத்மநஃ । ஆத்மைவ வாஸநாஶக்திர் ஜலம் ஏவ யதோர்மயஃ
வாசனை போன்ற வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன, ஆனால் அவை ஆன்மாவிலிருந்து தனித்தல்ல. கரையில் அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, ஆன்மாவே வாசனைகளின் சக்தியாகும்.
ஆத்மா தேஹேந்த்ரியதயா ஸ்புரத்பாவவிகாரிதாம் । தத்தே ऽபாவவிகாரோ ऽபி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
ஆத்மா தன் இயல்பில் எந்த மாற்றமும் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், உடலும் அறிவுப்புலங்களும் போல வெளிப்பட்டு, மாற்றம் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது. இது, நீர் அலைகளாக மாறினாலும், நீரின் தன்மை மாறாதது போலே.
அவிகாரோ ऽபி ஸங்கல்ப்ய விகாரகலநாம் முதா । விகாரீவ பவத்ய் உச்சைḫ பஶ்யத்ய் உச்சைர் விஜ்ரு'ம்பிதம்
மாற்றமில்லாத ஆத்மா, வெறும் எண்ணத்தால் மாற்றம் அடைந்தது போலத் தோன்றுகிறது; அது பல வடிவங்களில் வெளிப்படுவதைப் போல நாம் காண்கிறோம்.
ஆத்மநோ த்ரு'ஶ்யதே ராஜந் யத் விகாரோ ऽவிகாரிணஃ । ஸத்யம் ஸத்யம் அஸத்யம் தத் ஸ்வயம் ஏதத் விசாரய
மன்னா, மாற்றமில்லாத ஆத்மாவில் எவ்வித மாற்றமும் காணப்பட்டாலும், அது உண்மையில் இல்லை, இல்லை என்பதே உண்மை; நீயே இதை யோசித்து பார்ப்பாயாக.
கடகாதி யதா ஹேம்நோ விவர்தாதி ததாத்மநஃ । ந விகாரோ ऽவிகாரஸ்ய ஸம்பவத்ய் அவிநாஶதஃ
பொன்னால் கட்டும் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்கள் தோன்றுவது போல, ஆத்மாவிலிருந்தும் பலவிதமான தோற்றங்கள் தோன்றும். ஆனாலும், அழிவில்லாத மாற்றமற்ற ஒன்றில் உண்மையில் மாற்றம் ஏற்பட முடியாது.
ந விகாரோ யதோர்மித்வம் வார ஏவம் ஜகச் சிதஃ । அஸத்யாலோகநாத் ப்ராந்திர் த்ரு'ஷ்டேர் ஏவ ந வஸ்துநஃ
எப்படி அலை என்பது நீரின் மாற்றம் அல்லையோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் சித்தத்தின் மாற்றம் அல்ல. பொய்யான பார்வையால் தான் இந்த மயக்கம் தோன்றுகிறது; உண்மையில் எந்த மாற்றமும் இல்லை.
யதாங்கதத்வாத் தண்டத்வம் கதே ஹேம்நி ந ஶோச்யதே । ம்ரு'தம் அங்கதஹேமேதி ந விகாராத்ய் அபீதி ச
பொன்னைக் கரைத்தால் அது வளையலோ, கம்பியோ என்ற வடிவம் போனதற்காக யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. வளையம் அழிந்தது, பொன் அழிந்தது என்று மாற்றத்தால் துக்கப்படுவதும் இல்லை.
ததாம்பரத்வாத் குட்யத்வே ஸ்திதே சித்வ்யோம்நி ஶோசநம் । ந யுக்தம் வ்யோமஸம்வித் வை ம்ரு'தா ஸத்ய் ஏவ தீமதஃ
அதேபோல், ஆகாயம் சுவராகத் தோன்றும்போது, அந்தச் சுவர் அழிந்தால் அதற்காக வருந்துவது சரியல்ல. அறிவுள்ளவர்களுக்கு சுவர் அழிந்தாலும் ஆகாய உணர்வு எப்போதும் இருக்கிறது.
தேஹஸம்வித் கஸம்வித்த்வம் கஸம்வித் தேஹஸம்விதம் । யதி கச்சதி தத் தர்ஷவிஷாதாநாம் க ஆகமஃ
உடல் பற்றிய அறிவு ஆகாய அறிவாக மாறினாலும், ஆகாய அறிவு உடல் அறிவாக மாறினாலும், அச்சமற்றவர்களுக்கு அதில் எந்த இழப்பும், இலாபமும் இல்லை.
ப்ரத்யக்சேதநம் ஆபாஸஸ் ஸம்வித் அஸ்தீதி நிஶ்சயே । பாவாநாம் ஸவிகாராணாம் ப்ராந்திஜாநாம் அபாவநாத்
உள் அறிவே ஒரே உண்மை என்றும், அதுவே எல்லா தோற்றங்களும் என்றும் உறுதி ஆனபோது, மாறிக்கொண்டிருக்கும் எல்லா பொருள்களும், மயக்கத்திலிருந்து தோன்றியவை என்பதால், உண்மையில் இல்லை.
பலேந ஸ்வசமத்க்ரு'த்யா நூநம் நீதே சிரோதயம் । நிர்வாஸநத்வே ஹ்ரு'தயே குதோ ஜீவஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திஃ
தன் தனிப்பட்ட ஆச்சரியத்தின் வலிமையால், இதயம் வெறுமையாக அமைதிக்குள் அழைக்கப்பட்டால், அந்த உயிருக்கு பிறப்பு இறப்பு என்ற சுழற்சி எங்கே இருக்க முடியும்?
ஸ்வஸம்விந்மாத்ரவைசித்ர்யம் ஸாத்யே ஸம்ஸ்ரு'திஸங்க்ஷயே । ஜந்தூநாம் சித்ரம் அத்யந்தம் யத் ஸம்ரம்ப உபஸ்திதஃ
தன் அறிவின் பல்வகை தன்மை தீர்ந்து, பிறப்பு இறப்பின் சுழற்சி முடிந்தபின், ஒருகாலத்தில் இருந்த அந்த உயிர்களின் விசித்திரமான தோற்றமே மீதமிருக்கும்.
ஸம்விந்மாத்ரோபஶமநம் ஜீவோ யẖ குருதே பலாத் । ஜடத்வம் அவ்ரஜந் ஸ்வச்சஸ் ஸ தீர்ணோ பவஸாகரம்
தன் வலிமையால் தூய அறிவின் அலைச்சலை அடக்கி, மயக்கத்துக்கு இடம் தராமல் தெளிவாக இருப்பவன், வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்துவிட்டான்.
ஸம்விச்சாபலஜேயம் வஸ் ஸம்ஸ்ரு'திர் பவபந்தநீ । ஶமம் தத்ப்ரஶமாத் ஏதி தஸ்மாத் தத்ப்ரஶமம் குரு
இந்த அசையாத மனத்தின் அலைபோக்கு தான் பிறவிப் பந்தமாகிறது; அது அமைந்தால் மன அமைதி கிடைக்கும். அதனால், அந்த அலைபோக்கை அமைப்பாயாக.
யைவ ஸம்விச் சமம் யாதி ஸைவ புத்திர் விலீயதே । யைவ ப்ராலேயகணிகா ஸைவ தாபே விலீயதே
அமைதியை அடையும் அந்த மனமே அறிவும் ஆகிறது; அது வெப்பத்தில் பனித்துளி கரைந்துபோவது போலவே, அறிவும் அமைதியில் கரைந்து விடுகிறது.
ந ம்ரியே ந ச ஜீவாமி நாஹம் ஸந் நாப்ய் அஸந் ந கம் । அஹம் நகிஞ்சிச் சித் இதி மத்வா ஜீவோ ந ஶோசதி
நான் மரிக்கவும் இல்லை, உயிரோடு இருக்கவும் இல்லை; நான் உளதாகவும் இல்லை, இல்லாததாகவும் இல்லை, ஆகாயமுமல்ல. 'நான் எதுவும் இல்லை, சுத்த அறிவே' என்று உணர்ந்தால், அந்த உயிர் துக்கப்படுவதில்லை.
அலேபகோ ऽஹம் அஜரோ நீராகஶ் ஶாந்தவாஸநஃ । நிர்மலோ ऽஸ்மி சிதாகாஶம் இதி மத்வா ந ஶோசதி
நான் எதுவாலும் ஒட்டப்படாதவன், வயதாகாதவன், ஆசை இல்லாதவன், அமைதியில் நிலைபெற்றவன்; நான் தூயவன், அறிவின் ஆகாயம் என்று உணர்ந்தால், துக்கம் எதுவும் வராது.