ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷவஸ்துவிஷயா ஸத்யாத்மதாஸத்யதாயுக்தாஹம்ப்ரக்ரு'திẖ க்ரியேதி கதிதா நாஸ்தீதி நிஶ்சித்ய தத் । நாஸ்தீத்ய் ஏதத் அபீஹ வாந்யத் அஹம் இத்ய் அர்தைர் யுதம் நாஸ்த்ய் அலம் தஸ்மாத் அஸ்தஜடாஜடாங்குரஸமுத்ஸேதாஸநேநாஸ்யதாம்
அனைத்து வேறுபாடுகளும் அமைதியாகும்; உண்மை மற்றும் பொய்யின் கலவையாகும் 'நான் செயல்' என்ற இயல்பும் இல்லை என்று உறுதியாக அறிந்தபின், 'இல்லை' என்ற எண்ணமும், வேறு எதுவும், 'நான்' என்றும் பொருளோடு இருப்பதும் இல்லை. ஆகவே, இருப்பதும் இல்லாததும், உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும் வளர்வதை முழுமையாக விட்டுவிடு.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
இவ்வாறு முனிவர் கூறியதும், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அவள் குளிக்கச் சென்றாள், மன்றத்தில் வணக்கம் செய்தாள், சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து புறப்பட்டாள்.
ஸம்ஶாந்தபவஸம்பந்தம் அராகத்வேஶவாஸநம் । ஜ்ஞஸ்யேந்த்ரியாணி ஸ்பந்தந்தே யந்த்ரேஹாபடசித்ரவத்
உலகத்துடன் உள்ள பிணைப்பு அமைதியாகி, ஆசைத் த்வேஷம் இல்லாத ஞானியின் ஐம்புலன்கள், கயிற்றில் கட்டப்பட்ட பொம்மைகள் போல, அவை தானாகவே இயங்கும்.
வேஷ்டிதோந்முக்தத்ரு'ணவத் தரங்கவத் அவாஸநம் । ஸ்பந்தந்தே வ்யவஹாரேஷு கரூபா வேத்யவேதிநஃ
கட்டப்பட்டும் அவிழ்த்தும் கிடக்கும் புல்லைப் போலவும், அலைகள் போலவும், ஆசைத் த்வேஷம் இல்லாமல், அறியும் மற்றும் அறியப்படுவது ஆகிய இரு நிலைகளிலும், அவை செயல்களில் தானாகவே இயங்கும்.
அராகத்வேஷமநநம் ஊர்மிணோர்மிர் அநூர்ம்யதே । யதா ஸ்வம் ஜ்ஞேந யுத்தாதி கர்ம நிர்மீயதே ததா
காமமும் வெறுப்பும் இல்லாத மனது கலக்கம் என்ற அலைகளால் அசைக்கப்படாது; அறிவால், தன் இயல்புக்கேற்றபடி போர் போன்ற செயல்கள் செய்யப்படுவது போல.
ஊர்மிணோர்மாவ் அநூர்மித்வம் நீதே தத்ஸாரம் அக்ஷதம் । யதாம்ப்வ் ஏவாம்புஸம்பந்நம் யுக்தம் நஷ்டம் ந கிஞ்சந
அலைகள் அமைதியாக்கப்பட்டபோது, அவற்றின் சாரம் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கும்; நீர் நீருடன் சேர்ந்தாலும், அதில் எதுவும் குறையவோ அழியவோ இல்லை.
ஜீவேநாஜீவதாம் ஜீவே நீதே தத்ஸாரம் அக்ஷதம் । ததாத்மாத்மைவ ஸம்பந்நோ யுக்தம் நஷ்டம் ந கிஞ்சந
உயிர் உயிரற்ற நிலையில் ஒன்றாகும் போது, அதன் சாரம் பாதிக்கப்படாது; அதுபோல், ஆத்மா முழுமையாக ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகும் போது, எதுவும் அழியாது அல்லது குறையாது.
சிச் சித் அஸ்து பதாம்ஶே ऽபி ஸசேத்யா தததஶ் ச்யுதா । கதர்தப்ராப்யநிர்வாணா பவத்ய் அபவநிம் கதா
அறிவுணர்வு சிறிதளவு இருந்தாலும், அது அறியப்படுவனுள் இறங்கும்போது, அர்த்தமில்லாததை அடைந்து, இல்லாத நிலையை எட்டிவிடும்.
சிந்மாத்ராத்மாத்மநிஷ்டத்வாத் ஸுகதுẖகே சிநோதி நோ । அஸதீ ஏவ ஸத்யாத்மா முக்தோ வ்யவஹரந்ந் அபி
அறிவின் தூய ஆத்மாவிலே நிலைத்திருப்பதால், இன்பமும் துன்பமும் அவனுக்கு எட்டாது; பொய்யாகத் தோன்றினாலும், உண்மையான ஆத்மா உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டபோதும் விடுதலையடைந்தவனாக இருக்கின்றது.
ஜீவந்முக்தத்வம் ஏதாவத் யத் ஸ்திராப்யாஸயோகதஃ । ந ஸுகாய ந துẖகாய பவேச் சித் ப்ரதிபிம்பிதா
திடமான பயிற்சி மற்றும் யோகத்தால், அறிவின் பிரதிபிம்பம் இன்பத்திற்கோ துன்பத்திற்கோ காரணமாகாமல் இருப்பதே வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை எனப்படுகிறது.
ஸ்வஸ்தḫ ப்ரத்யாஹ்ரு'திவஶாச் சேத்யம் சேந் ந சிநோஷி தத் । முக்த ஏவாஸ்ய் அஸந்தேஹம் மஹாஸமதயாநயா
உள் திரும்பும் கட்டுப்பாட்டின் வலிமையால், அறிவால் அறியப்படும் பொருள்களை நீ ஏற்கவில்லை என்றால், இந்த சமச்சீரான நிலைமையால் நீ சந்தேகமின்றி விடுதலையடைந்தவனாகவே இருக்கிறாய்.
யத் போகஸுகதுẖகாம்ஶைர் அநாத்மீக்ரு'தபூர்ணதீஃ । ஆத்மாராமோ முநிஸ் திஷ்டேத் தந் முக்தத்வம் உதாஹ்ரு'தம்
இன்பம், துன்பம் போன்ற அனுபவங்களில் மனதை இணைக்காமல், மனம் நிறைந்தவனாய், ஆத்மாவில் ஆனந்தமடைந்து வாழும் முனிவன் நிலைதான் விடுதலை என அழைக்கப்படுகிறது.
வ்யவஹார்ய் உபஶாந்தோ வா க்ரு'ஹஸ்தோ வாத பிக்ஷுகஃ । ஸஶரீரோ ऽஶரீரோ வா பவத்வ் ஏவம்மதிḫ புமாந்
உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டவராக இருந்தாலும், அமைதியாக இருந்தாலும், குடும்ப வாழ்வில் இருப்பவராக இருந்தாலும், தவம் செய்பவராக இருந்தாலும், உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், மனிதன் இந்த மனநிலையோடு இருக்கட்டும்.
ஸுகதுẖகைர் அநாலீடா ஸம்வித் பவதி சேத் ஸமா । அஸம்வித் இவ தத் தேஹோ யத் கரோதி கரோது தத்
பெருமை அல்லது துன்பம் எதுவும் தொடாத விழிப்புணர்வு சமநிலையுடன் இருந்தால், அந்த உடல் விழிப்புணர்வு இல்லாதது போல, அது என்ன செய்கிறதோ செய்யட்டும்.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணோபமே தேஹே ऽவித்யாத்மநி ததே க்ஷதே । பாவாபாவப்ரமே ऽஸத்யே ஸுகதுẖகக்ரமẖ குதஃ
மாயை போன்ற இந்த உடல் அறியாமை எனும் ஆதாரத்தில் காயம் அடைந்தால், இருப்பது இல்லாதது என்ற குழப்பமான பொய்யில், இன்பம் துன்பம் என்ற வரிசை எப்படி உண்டாகும்?
சிந்மாத்ரம் அபநாமேதம் அசிதாபம் அநந்தகம் । அதஶ் சாஸம்பவத்வேத்யம் ஆத்மாநம் அமலம் ஶ்ரயேத்
இது தூய அறிவே, முடிவில்லாத ஜடமாக தோன்றுகிறது; ஆகவே, அறியப்பட முடியாத புனித ஆன்மாவிலேயே நம்மை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஜாக்ரதோ ஜீவதஶ் சேத்யசயநாத் அஸ்கலச்சிதேஃ । ஸ்திதிர் யோபலகோஶாபா ஸா துர்யம் ஸா விமுக்ததா
எப்போதும் நிலைதடையில்லாத மனதை, விழிப்பிலும் வாழ்விலும் உணர்வுகளை ஒன்று சேர்த்து நிலைநிறுத்தினால், அது ஒளிக்கோஷம் போல் பிரகாசிக்கிறது; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே விடுதலை.
சிந்மூர்திஸ் ஸ்வாந்தர் ஏவேதம் ஸ்வஸத்தாத்மோபகல்பிதம் । ஜகந் மித்யாநுபவதி ஸ்வப்நே சிந்நஶிரா இவ
இந்த உலகம், கனவில் தலை இல்லாத உடலை போல பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது எல்லாம் உள்ளார்ந்த அறிவின் வடிவமே, தனக்குள் தான் உருவாக்கியது.
யந் மித்யா தத் க்வ ஸத்யாத்ம க்வ ஸத்யா மருவாரிதா । அதோ ऽஸம்வேதநாத் ஏவ ப்ரமஸ்யாஸ்ய பரிக்ஷயஃ
உண்மை ஆன ஆத்மா இருக்கும்போது பொய் எங்கே? பாலைவனத்தை மறைத்தால் உண்மை எங்கே? இப்படிப்பட்ட அறியாமையால் தான் இந்த மயக்கம் முடிவடைகிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ சயநாஜ் ஜகத்ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ । அஸ்யைவாசயநாந் நாஹம் ந ஜகந் ந ச விப்ரமஃ
"நான்" என்ற எண்ணங்களை சேர்ப்பதால் தான் உலக வாழ்வின் குழப்பம் உருவாகிறது; இந்த எண்ணங்கள் இல்லையென்றால், "நான்" இல்லை, உலகம் இல்லை, குழப்பமும் இல்லை.
த்ரவம் ஸ்வம் இவ ஶுத்தாம்பு ஸ்வாந்தர்லேகா இவோபலஃ । ஸ்வம் இக்ஷுர் இவ மாதுர்யம் சித் ஸ்வம் சேதயதே ஜகத்
எப்படி தூய நீருக்குள் ஓடும் தன்மை இயற்கையாக இருக்கிறதோ, கல்லுக்குள் ஒரு கோடு இருப்பது போலவும், கரும்புக்குள் இனிப்பு இருப்பது போலவும், அதேபோல் அறிவும் தன் இயல்பை உலகமாக உணர்கிறது.
யதௌஷ்ண்யம் அக்நிஸ் துஹிநம் ச ஶைத்யம் ஸ்பந்தம் நபஸ்வாந் த்ரவம் அப்திர் ஏவம் । அநந்யத் அப்ய் அந்யத் இவாத்மதத்த்வம் வித் வேத்த்ய் அதஸ் தத் து ந வேத்த்ய் அதஜ்ஜ்ஞஃ
வெப்பம் நெருப்புக்குத் தனிச்சிறப்பு, குளிர்ச்சி பனிக்குத் தனிச்சிறப்பு, அசைவு காற்றுக்குத் தனிச்சிறப்பு, ஓடும் தன்மை நீருக்குத் தனிச்சிறப்பு — இப்படியே ஆன்மாவின் இயல்பும் வேறுபாடின்றி இருப்பினும் வேறுபட்டது போலத் தோன்றுகிறது. அறிந்தவர் இதை உணர்கிறார்; அறியாதவர் உணரமாட்டார்கள்.
ஆத்மநைவாத்மநோ லேபẖ க இவ ஸ்யாத் கதம் கில । அதோ நிர்லேப ஏவாத்மா த்விதீயஸ்யாத்யஸம்பவாத்
ஆன்மா தானாகத் தன்னை எப்படித் தீட்டிக் கொள்ள முடியும்? அதற்கு வழியே இல்லை. ஆகவே, இரண்டாவது ஒன்று இல்லாததால் ஆன்மா எப்போதும் கலங்காதது.
வாஸநாதிவிகல்போ ऽஸ்தி வ்யதிரிக்தஶ் ச நாத்மநஃ । ஆத்மைவ வாஸநாஶக்திர் ஜலம் ஏவ யதோர்மயஃ
வாசனை போன்ற வேறுபாடுகள் இருக்கின்றன, ஆனால் அவை ஆன்மாவிலிருந்து தனித்தல்ல. கரையில் அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல, ஆன்மாவே வாசனைகளின் சக்தியாகும்.
ஆத்மா தேஹேந்த்ரியதயா ஸ்புரத்பாவவிகாரிதாம் । தத்தே ऽபாவவிகாரோ ऽபி தரங்கத்வம் யதா பயஃ
ஆத்மா தன் இயல்பில் எந்த மாற்றமும் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், உடலும் அறிவுப்புலங்களும் போல வெளிப்பட்டு, மாற்றம் கொண்டதாகத் தோன்றுகிறது. இது, நீர் அலைகளாக மாறினாலும், நீரின் தன்மை மாறாதது போலே.
அவிகாரோ ऽபி ஸங்கல்ப்ய விகாரகலநாம் முதா । விகாரீவ பவத்ய் உச்சைḫ பஶ்யத்ய் உச்சைர் விஜ்ரு'ம்பிதம்
மாற்றமில்லாத ஆத்மா, வெறும் எண்ணத்தால் மாற்றம் அடைந்தது போலத் தோன்றுகிறது; அது பல வடிவங்களில் வெளிப்படுவதைப் போல நாம் காண்கிறோம்.
ஆத்மநோ த்ரு'ஶ்யதே ராஜந் யத் விகாரோ ऽவிகாரிணஃ । ஸத்யம் ஸத்யம் அஸத்யம் தத் ஸ்வயம் ஏதத் விசாரய
மன்னா, மாற்றமில்லாத ஆத்மாவில் எவ்வித மாற்றமும் காணப்பட்டாலும், அது உண்மையில் இல்லை, இல்லை என்பதே உண்மை; நீயே இதை யோசித்து பார்ப்பாயாக.
கடகாதி யதா ஹேம்நோ விவர்தாதி ததாத்மநஃ । ந விகாரோ ऽவிகாரஸ்ய ஸம்பவத்ய் அவிநாஶதஃ
பொன்னால் கட்டும் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்கள் தோன்றுவது போல, ஆத்மாவிலிருந்தும் பலவிதமான தோற்றங்கள் தோன்றும். ஆனாலும், அழிவில்லாத மாற்றமற்ற ஒன்றில் உண்மையில் மாற்றம் ஏற்பட முடியாது.
ந விகாரோ யதோர்மித்வம் வார ஏவம் ஜகச் சிதஃ । அஸத்யாலோகநாத் ப்ராந்திர் த்ரு'ஷ்டேர் ஏவ ந வஸ்துநஃ
எப்படி அலை என்பது நீரின் மாற்றம் அல்லையோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் சித்தத்தின் மாற்றம் அல்ல. பொய்யான பார்வையால் தான் இந்த மயக்கம் தோன்றுகிறது; உண்மையில் எந்த மாற்றமும் இல்லை.
யதாங்கதத்வாத் தண்டத்வம் கதே ஹேம்நி ந ஶோச்யதே । ம்ரு'தம் அங்கதஹேமேதி ந விகாராத்ய் அபீதி ச
பொன்னைக் கரைத்தால் அது வளையலோ, கம்பியோ என்ற வடிவம் போனதற்காக யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. வளையம் அழிந்தது, பொன் அழிந்தது என்று மாற்றத்தால் துக்கப்படுவதும் இல்லை.