ஆநந்தைககநீபாவாத் ஸுஷுப்தாக்யா து பஞ்சமீ । அஸம்வேதநரூபா ச ஷஷ்டீ துர்யாபிதா ஸ்ம்ரு'தா
முழுமையான ஆனந்தம் நிறைந்ததால், ஐந்தாவது நிலை ஆழ்ந்த தூக்காக அறியப்படுகிறது; அறிவின் இல்லாமை கொண்ட ஆறாவது நிலை 'நான்காம் நிலை' என்று நினைவுகூரப்படுகிறது.
துர்யாதீதபதாவஸ்தா ஸப்தமீ பூமிகோத்தமா । பரம் அவ்யபதேஶ்யாஸாவ் அகம்யா மஹதாம் அபி
நான்காம் நிலையைத் தாண்டிய அந்த ஏழாவது நிலை, எல்லா நிலைகளிலும் உயர்ந்தது; அது சொல்ல முடியாதது, பெரியவர்களுக்கே கூட எட்ட முடியாதது.
பதார்தஸ் ஸந்நிவேஶைஸ் ஸ்வைர் யதாநந்யைஸ் ஸமந்விதஃ । ததா சித் ஸர்கஶப்தார்தைர் ந து ஸர்கார்தரூபிபிஃ
எப்படி பொருட்கள் தத்தம் தனித்துவமான அமைப்பால் உருவாகின்றனவோ, அதுபோலவே சித்தமும் படைப்பு, சொற்களின் பொருள்களோடு தொடர்புடையது; ஆனால் உருவான பொருட்களின் வடிவங்களோடு அல்ல.
யதோர்மிகாதிẖ கநகே ததா ஸர்கḫ பரே பதே । கிம் த்வ் அஸௌ வித்யமாநோ ऽபி ஸஞ்ஜ்ஞாஶப்தார்தவர்ஜிதஃ
எப்படி அலைகள் போன்ற வடிவங்கள் பொன்னில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே அந்த உயர்ந்த நிலையிலும் படைப்பு இருக்கிறது; இருந்தாலும், அது பெயரும் பொருளும் இல்லாமல் உள்ளது.
ஹாடகே கடகாதிஶ் ச ஸர்கஶ் ச பரமே பதே । வித்யமாநோ ऽபி நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷாயாம் கல்பநார்தவத்
அந்த பரம நிலையில், வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களும், படைப்பும் இருந்தாலும், அவை எண்ணம் அல்லது பார்வைக்காக இல்லை.
அஸ்பந்தயாவேதநயா ஸ்பந்தவேதநஸத்தயா । யா ஸம்வித் அங்குரஶ்ரீஸ் ஸ்யாத் ஸாத்மஸத்தேதி கத்யதே
அசைவும் அறிவும் இல்லாதபோது, அசைவும் அறிவும் இருப்பதாலும், முளைக்கும் விதையின் மகிமையாகும் அந்த சிந்தனையே ஆத்மாவின் சாரம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸா த்வம் ஸா சிந் மநஸ் ஸா ச ந த்வம் நோ சிந் மநஶ் ச நோ । ஸத்தாஸத்தே ந ஸா ஶாந்தா ததஶ் சாந்யந் ந வித்யதே
அவள் நீயும், தூய அறிவும், அதே நேரத்தில் நீயும் அல்ல, தூய அறிவும் அல்ல, மனமும் அல்ல; அவள் இருப்பும் இல்லாமையும் அல்ல, அவள் அமைதியே, அவளைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை.
ஆகாஶாத் இவ ஶூந்யத்வம் தரங்கத்வம் இவாம்பஸஃ । நாகாராதி ததோ பிந்நம் ந த்ரு'க்சித்தஶிலாதி ச
விண்ணிலிருந்து வெறுமை தோன்றுவது போலவும், நீரில் இருந்து அலைகள் எழுவது போலவும், உருவம் முதலியவை அதிலிருந்து வேறாக இல்லை; பார்வை, மனம், கல் போன்ற தன்மைகளும் அதிலிருந்து பிரிந்தவை அல்ல.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாநாம் தஸ்யாம் த்ரு'ஶி வயம் ஸ்திதாஃ । சிச்சித்தஜடதாதீநாம் நாமாபி ந ச ஶிக்ஷிதாஃ
அந்த பார்வையில், பார்க்கும்வன், பார்வை, பார்க்கப்படும் பொருள் ஆகியவற்றில் நாங்கள் நிலைத்திருக்கிறோம்; அறிவு, மனம், ஜடம் முதலிய பெயர்களை நாங்கள் அறிந்ததே இல்லை.
ந ஸர்வாபஹ்நவம் வேத்மி ந ஸர்வம் நாப்ய் அபஹ்நவம் । த்வத்த்வமத்த்வாத்யஸம்பாவாத் பரம் ஶாந்தம் ஜகந்நபஃ
முழுமையான மறுப்பையும், எல்லாவற்றையும், மறுப்பையே எனக்குத் தெரியாது; நீ, நான் என்பவை சாத்தியமில்லாததால், உலகிற்கு மேலான அமைதி விண்ணைப் போல உள்ளது.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷவஸ்துவிஷயா ஸத்யாத்மதாஸத்யதாயுக்தாஹம்ப்ரக்ரு'திẖ க்ரியேதி கதிதா நாஸ்தீதி நிஶ்சித்ய தத் । நாஸ்தீத்ய் ஏதத் அபீஹ வாந்யத் அஹம் இத்ய் அர்தைர் யுதம் நாஸ்த்ய் அலம் தஸ்மாத் அஸ்தஜடாஜடாங்குரஸமுத்ஸேதாஸநேநாஸ்யதாம்
அனைத்து வேறுபாடுகளும் அமைதியாகும்; உண்மை மற்றும் பொய்யின் கலவையாகும் 'நான் செயல்' என்ற இயல்பும் இல்லை என்று உறுதியாக அறிந்தபின், 'இல்லை' என்ற எண்ணமும், வேறு எதுவும், 'நான்' என்றும் பொருளோடு இருப்பதும் இல்லை. ஆகவே, இருப்பதும் இல்லாததும், உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும் வளர்வதை முழுமையாக விட்டுவிடு.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
இவ்வாறு முனிவர் கூறியதும், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். அவள் குளிக்கச் சென்றாள், மன்றத்தில் வணக்கம் செய்தாள், சூரியனின் கதிர்களுடன் சேர்ந்து புறப்பட்டாள்.
ஸம்ஶாந்தபவஸம்பந்தம் அராகத்வேஶவாஸநம் । ஜ்ஞஸ்யேந்த்ரியாணி ஸ்பந்தந்தே யந்த்ரேஹாபடசித்ரவத்
உலகத்துடன் உள்ள பிணைப்பு அமைதியாகி, ஆசைத் த்வேஷம் இல்லாத ஞானியின் ஐம்புலன்கள், கயிற்றில் கட்டப்பட்ட பொம்மைகள் போல, அவை தானாகவே இயங்கும்.
வேஷ்டிதோந்முக்தத்ரு'ணவத் தரங்கவத் அவாஸநம் । ஸ்பந்தந்தே வ்யவஹாரேஷு கரூபா வேத்யவேதிநஃ
கட்டப்பட்டும் அவிழ்த்தும் கிடக்கும் புல்லைப் போலவும், அலைகள் போலவும், ஆசைத் த்வேஷம் இல்லாமல், அறியும் மற்றும் அறியப்படுவது ஆகிய இரு நிலைகளிலும், அவை செயல்களில் தானாகவே இயங்கும்.
அராகத்வேஷமநநம் ஊர்மிணோர்மிர் அநூர்ம்யதே । யதா ஸ்வம் ஜ்ஞேந யுத்தாதி கர்ம நிர்மீயதே ததா
காமமும் வெறுப்பும் இல்லாத மனது கலக்கம் என்ற அலைகளால் அசைக்கப்படாது; அறிவால், தன் இயல்புக்கேற்றபடி போர் போன்ற செயல்கள் செய்யப்படுவது போல.
ஊர்மிணோர்மாவ் அநூர்மித்வம் நீதே தத்ஸாரம் அக்ஷதம் । யதாம்ப்வ் ஏவாம்புஸம்பந்நம் யுக்தம் நஷ்டம் ந கிஞ்சந
அலைகள் அமைதியாக்கப்பட்டபோது, அவற்றின் சாரம் பாதிக்கப்படாமல் இருக்கும்; நீர் நீருடன் சேர்ந்தாலும், அதில் எதுவும் குறையவோ அழியவோ இல்லை.
ஜீவேநாஜீவதாம் ஜீவே நீதே தத்ஸாரம் அக்ஷதம் । ததாத்மாத்மைவ ஸம்பந்நோ யுக்தம் நஷ்டம் ந கிஞ்சந
உயிர் உயிரற்ற நிலையில் ஒன்றாகும் போது, அதன் சாரம் பாதிக்கப்படாது; அதுபோல், ஆத்மா முழுமையாக ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகும் போது, எதுவும் அழியாது அல்லது குறையாது.
சிச் சித் அஸ்து பதாம்ஶே ऽபி ஸசேத்யா தததஶ் ச்யுதா । கதர்தப்ராப்யநிர்வாணா பவத்ய் அபவநிம் கதா
அறிவுணர்வு சிறிதளவு இருந்தாலும், அது அறியப்படுவனுள் இறங்கும்போது, அர்த்தமில்லாததை அடைந்து, இல்லாத நிலையை எட்டிவிடும்.
சிந்மாத்ராத்மாத்மநிஷ்டத்வாத் ஸுகதுẖகே சிநோதி நோ । அஸதீ ஏவ ஸத்யாத்மா முக்தோ வ்யவஹரந்ந் அபி
அறிவின் தூய ஆத்மாவிலே நிலைத்திருப்பதால், இன்பமும் துன்பமும் அவனுக்கு எட்டாது; பொய்யாகத் தோன்றினாலும், உண்மையான ஆத்மா உலகப் பணிகளில் ஈடுபட்டபோதும் விடுதலையடைந்தவனாக இருக்கின்றது.
ஜீவந்முக்தத்வம் ஏதாவத் யத் ஸ்திராப்யாஸயோகதஃ । ந ஸுகாய ந துẖகாய பவேச் சித் ப்ரதிபிம்பிதா
திடமான பயிற்சி மற்றும் யோகத்தால், அறிவின் பிரதிபிம்பம் இன்பத்திற்கோ துன்பத்திற்கோ காரணமாகாமல் இருப்பதே வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை எனப்படுகிறது.
ஸ்வஸ்தḫ ப்ரத்யாஹ்ரு'திவஶாச் சேத்யம் சேந் ந சிநோஷி தத் । முக்த ஏவாஸ்ய் அஸந்தேஹம் மஹாஸமதயாநயா
உள் திரும்பும் கட்டுப்பாட்டின் வலிமையால், அறிவால் அறியப்படும் பொருள்களை நீ ஏற்கவில்லை என்றால், இந்த சமச்சீரான நிலைமையால் நீ சந்தேகமின்றி விடுதலையடைந்தவனாகவே இருக்கிறாய்.
யத் போகஸுகதுẖகாம்ஶைர் அநாத்மீக்ரு'தபூர்ணதீஃ । ஆத்மாராமோ முநிஸ் திஷ்டேத் தந் முக்தத்வம் உதாஹ்ரு'தம்
இன்பம், துன்பம் போன்ற அனுபவங்களில் மனதை இணைக்காமல், மனம் நிறைந்தவனாய், ஆத்மாவில் ஆனந்தமடைந்து வாழும் முனிவன் நிலைதான் விடுதலை என அழைக்கப்படுகிறது.
வ்யவஹார்ய் உபஶாந்தோ வா க்ரு'ஹஸ்தோ வாத பிக்ஷுகஃ । ஸஶரீரோ ऽஶரீரோ வா பவத்வ் ஏவம்மதிḫ புமாந்
உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டவராக இருந்தாலும், அமைதியாக இருந்தாலும், குடும்ப வாழ்வில் இருப்பவராக இருந்தாலும், தவம் செய்பவராக இருந்தாலும், உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும், மனிதன் இந்த மனநிலையோடு இருக்கட்டும்.
ஸுகதுẖகைர் அநாலீடா ஸம்வித் பவதி சேத் ஸமா । அஸம்வித் இவ தத் தேஹோ யத் கரோதி கரோது தத்
பெருமை அல்லது துன்பம் எதுவும் தொடாத விழிப்புணர்வு சமநிலையுடன் இருந்தால், அந்த உடல் விழிப்புணர்வு இல்லாதது போல, அது என்ன செய்கிறதோ செய்யட்டும்.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணோபமே தேஹே ऽவித்யாத்மநி ததே க்ஷதே । பாவாபாவப்ரமே ऽஸத்யே ஸுகதுẖகக்ரமẖ குதஃ
மாயை போன்ற இந்த உடல் அறியாமை எனும் ஆதாரத்தில் காயம் அடைந்தால், இருப்பது இல்லாதது என்ற குழப்பமான பொய்யில், இன்பம் துன்பம் என்ற வரிசை எப்படி உண்டாகும்?
சிந்மாத்ரம் அபநாமேதம் அசிதாபம் அநந்தகம் । அதஶ் சாஸம்பவத்வேத்யம் ஆத்மாநம் அமலம் ஶ்ரயேத்
இது தூய அறிவே, முடிவில்லாத ஜடமாக தோன்றுகிறது; ஆகவே, அறியப்பட முடியாத புனித ஆன்மாவிலேயே நம்மை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஜாக்ரதோ ஜீவதஶ் சேத்யசயநாத் அஸ்கலச்சிதேஃ । ஸ்திதிர் யோபலகோஶாபா ஸா துர்யம் ஸா விமுக்ததா
எப்போதும் நிலைதடையில்லாத மனதை, விழிப்பிலும் வாழ்விலும் உணர்வுகளை ஒன்று சேர்த்து நிலைநிறுத்தினால், அது ஒளிக்கோஷம் போல் பிரகாசிக்கிறது; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே விடுதலை.
சிந்மூர்திஸ் ஸ்வாந்தர் ஏவேதம் ஸ்வஸத்தாத்மோபகல்பிதம் । ஜகந் மித்யாநுபவதி ஸ்வப்நே சிந்நஶிரா இவ
இந்த உலகம், கனவில் தலை இல்லாத உடலை போல பொய்யாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது எல்லாம் உள்ளார்ந்த அறிவின் வடிவமே, தனக்குள் தான் உருவாக்கியது.
யந் மித்யா தத் க்வ ஸத்யாத்ம க்வ ஸத்யா மருவாரிதா । அதோ ऽஸம்வேதநாத் ஏவ ப்ரமஸ்யாஸ்ய பரிக்ஷயஃ
உண்மை ஆன ஆத்மா இருக்கும்போது பொய் எங்கே? பாலைவனத்தை மறைத்தால் உண்மை எங்கே? இப்படிப்பட்ட அறியாமையால் தான் இந்த மயக்கம் முடிவடைகிறது.
அஹம் இத்ய் ஏவ சயநாஜ் ஜகத்ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ । அஸ்யைவாசயநாந் நாஹம் ந ஜகந் ந ச விப்ரமஃ
"நான்" என்ற எண்ணங்களை சேர்ப்பதால் தான் உலக வாழ்வின் குழப்பம் உருவாகிறது; இந்த எண்ணங்கள் இல்லையென்றால், "நான்" இல்லை, உலகம் இல்லை, குழப்பமும் இல்லை.