ஸ்வச்சே ऽம்பஸி த்ரவஸ்பந்தாத் யதாவர்தாதிதா மதா । அநிர்தேஶ்யே பரே வித்த்வாத் ததா சித்தா ஜகந்மயீ
தெளிந்த நீரில் ஓட்டமும் அசைவும் காரணமாக அலை தோன்றும் போல், விவரிக்க முடியாத பரம்பொருளில் அறிவால் மனம் உலகமாகிறது.
ஸர்கஸ்யாத்யந்தயோர் உக்தோ யẖ க்ரமோ வேதநாத்மகஃ । ஸ உந்மேஷநிமேஷாப்யாம் நிமேஷம் ப்ரதி சித்த்ரு'ஶஃ
உலகப் படைப்பு தொடக்கம் முடிவில் ஏற்படும் ஒழுங்கு அறிவின் இயல்பாகும்; அது அறிவு விழித்தலும் மூடியும் நிகழும் போதெல்லாம், அந்த மூடலில் அறிவு பார்வையாளர் இருக்கின்றான்.
ப்ரஸரந்தி யதா ஸ்பந்தாத் ஸலிலே சக்ரகாதயஃ । ப்ரஸரந்தி பரே வித்த்வாத் ததாஹந்தாதிதாதயஃ
எப்படி நீரில் அலைகள் ஒரு அசைவிலிருந்து பரவுகின்றனவோ, அதுபோல் பரமத்துவத்தின் அறிவிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வும் பிற எண்ணங்களும் தோன்றுகின்றன.
அவேதநம் பரம் வித்தி வேதநம் ஸர்க உச்யதே । அஸத் ஸத்வேதநாத் த்ரு'ஶ்யம் ஸத் அப்ய் அஸதவேதநாத்
பரமம் என்பது அனுபவமில்லாதது என்று அறிந்துகொள்; அனுபவம் என்பது படைப்பு எனப்படுகிறது. பொய்யை உண்மையாக அனுபவிப்பதால் காணப்படும் உலகம் தோன்றுகிறது; உண்மையையும் அனுபவிக்காதபோது அது பொய்யாகத் தோன்றும்.
சிதேர் த்ரு'ஶ இவோந்மேஷாத் அஸத்ஸர்கோ ऽவபாஸதே । சிதீக்ஷணநிமேஷாத் து ஸந்ந் அப்ய் ஏவ ந பாஸதே
கண்ணைத் திறந்தவுடன் பொய்யான படைப்புகள் தோன்றும் போல, சித்தம் ஒரு பார்வை விடும் போது உலகம் தோன்றுகிறது; சித்தம் பார்வை விடாதபோது உண்மையானதும் தோன்றாது.
மாயாசூர்ணபரிக்ஷேபாத் இந்த்ரஜாலஜகத் யதா । க ஏவோதேதி சிச்சூர்ணசமத்காராத் இதம் ததா
மாயை தூள் தூவினால் எப்படி ஒரு மாய உலகம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் சித்தத்தின் அதிசய தூளால் இந்த உலகமும் ஆகாயத்தில் தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்பந்தாந் நிமேஷே ऽபி ஜலம் ஆவர்தலக்ஷவத் । ததா வித்த்வாத் க்ஷணாத் ஈஶே ஸர்கப்ரலயவிப்ரமாஃ
எப்படி ஒரு அசைவும் கண் இமைப்பும் நீரில் சுழற்சி தோன்றும் போல, அதேபோல் ஒரு கணம் உணர்வால் படைப்பு, அழிவு ஆகிய மாயைகள் தோன்றுகின்றன.
சித்ரூபஸ்ய சிரக்ஷீணவாஸநஸ்யாபி ஜீவதஃ । அவேதநமயீ ஸத்தா யஸ்யாஸௌ முக்த உச்யதே
யார் உணர்ச்சி தான், பழைய நினைவுகள் நீங்கிவிட்டது, அனுபவமற்ற அமைதியில் வாழ்கிறாரோ, அவரே விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.
அவாஸநம் அஸங்கல்பம் ப்ரவாஹாபதிதக்ரியாஃ । திஷ்டந்தி ஸம்ப்ரபுத்தா யே தே ஹ்ய் அவேதநஸந்மயாஃ
யாரிடம் பழைய நினைவுகளும் எண்ணங்களும் இல்லாமல், செய்கைகள் இயற்கையாக ஓடிக்கொண்டிருக்கின்றனவோ, அவர்கள் உணர்வற்ற அமைதியில் நிலைத்தவர்கள்.
க்ரியாவந்தோ ऽப்ய் அஸங்கல்பவாஸநாஸ் ஸ்திமிதாஶயாஃ । நித்யம் காஷ்டஸமாதாநாஸ் தே ஶிலோதரஸந்நிபாஃ
செயலில் இருந்தாலும், நினைவுகளும் எண்ணங்களும் அமைதியாகி, மனம் எப்போதும் மரம்போல் அமைதியில் இருப்பவர்கள், அவர்கள் கல்லின் உள்ளேபோல் நிலைத்தவர்கள்.
ந ஸ்வப்நஸ்வப்நபுரயோர் இவ பேதோ மநாக் அபி । ஸர்கவேதநயோஸ் தஸ்மாத் ப்ரஹ்மவித் ப்ரஹ்மவேதநம்
எப்படி கனவும் கனவு காண்பவரும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மத்தை உணரும் மனதில் படைப்பும் பிரம்ம அறிவும் எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லாமல் ஒன்றாகவே தோன்றும்.
ஶப்தார்தபாவநேஹாநாம் வித்த்வாத் ஸத்யாவபோததஃ । யத் அஸத்தாவபோதோ ऽந்தஸ் தத் அவேதநம் உச்யதே
வார்த்தைகளின் பொருளை தெளிவாக அறிந்ததால் ஏற்படும் உறுதியினால், உள்ளுக்குள் பொய்யென உணரப்படுவது அறியப்படாததாகக் கூறப்படுகிறது.
அத்ரு'ஷத் த்ரு'ஷதாபாஸம் ஜ்ஞம் அப்ய் அஜ்ஞம் இவ ஸ்திதம் । அஶூந்யம் ஶூந்யஸங்காஶம் ஹ்ரு'தயம் வேதநம் ஸதஃ
உள்ளத்தில் இருக்கும் விழிப்புணர்வு, வெளிப்படாமல் அறியாமை போல் தோன்றுகிறது; அது வெறுமையல்ல, ஆனால் வெறுமை போலத் தோற்றமளிக்கிறது, கல்லல்லாத ஒன்று கல் போல் தெரியும் போல.
ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநஸம்பர்கைḫ ப்ரஜ்ஞாம் ஆதௌ விவர்தயேத் । ப்ரதமா பூமிகைஷோக்தா யோகஸ்ய நவயோகிநஃ
ஆரம்பத்தில், நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்து பழகுவதால் அறிவை வளர்க்க வேண்டும்; இது புதிய யோகிக்கு முதற்கட்ட நிலையாகக் கூறப்படுகிறது.
விசாரணா த்விதீயா ஸ்யாத் த்ரு'தீயாஸங்கபாவநா । சதுர்தீ ஸத்த்வதாபத்தௌ வாஸநாவிலயாத்மிகா
இரண்டாவது நிலை ஆராய்ச்சி ஆகும்; மூன்றாவது நிலை பற்றின்மையை வளர்த்தல்; நான்காவது நிலை தூய்மை எழும்பும் போது பழைய பழக்கங்கள் களைவதாய் அமையும்.
ஶுத்தஸம்விந்மயாநந்தரூபா பவதி பஞ்சமீ । அர்தஸுப்தப்ரபுத்தாபோ ஜீவந்முக்தோ ऽத்ர திஷ்டதி
ஐந்தாவது நிலை தூய அறிவும் ஆனந்தமும் ஆன உருவத்தை எடுக்கும்; இங்கு, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர் அரைத் தூக்கத்தில் விழித்திருப்பவர் போல நிலைத்திருப்பார்.
அஸம்வேதநரூபா ச ஷஷ்டீ பவதி பூமிகா । ஆநந்தைககநாகாரா ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶஸ்திதிஃ
ஆறாவது நிலை உணர்வில்லாத நிலையாகும்; அது ஒரே ஆனந்தத்தில் உறைந்த நிலையில், ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போன்றதாகும்.
துர்யாவஸ்தோபஶாந்தாத முக்திர் ஏவ ஹி கேவலம் । ஸமதா ஸ்வச்சதா ஸோம்யா ஸப்தமீ பூமிகா பவேத்
பின்னர், ஏழாவது நிலை நான்காவது நிலையில் அமைதியாகும்; அது விடுதலைதான்; சமநிலை, தெளிவு, அமைதி ஆகியவை அதில் உள்ளன.
துர்யாதீதாத யாவஸ்தா பரிநிர்வாணரூபிணீ । ஸப்தமீ ஸா பரிப்ரௌடா விஷயஸ் ஸா ந ஜீவதாம்
நான்காம் நிலையைத் தாண்டிய அந்த நிலை, பரம நிவிர்த்தியின் வடிவாகும். அது ஏழாவது, முழுமையாக வளர்ந்த நிலை; உயிருடன் இருக்கும் மனிதர்களால் அது அனுபவிக்க முடியாது.
பூர்வாவஸ்தாத்ரயம் தத்ர ஜாக்ரத் இத்ய் ஏவ ஸம்ஸ்திதம் । சதுர்தீ ஸ்வப்ந இத்ய் உக்தா ஸ்வப்நாபம் யத்ர வை ஜகத்
அங்கே முதல் மூன்று நிலைகள் விழிப்பாகவே நிலைத்துள்ளன; நான்காவது நிலை கனாவாக அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு உலகம் கனவு போலத் தோன்றுகிறது.
ஆநந்தைககநீபாவாத் ஸுஷுப்தாக்யா து பஞ்சமீ । அஸம்வேதநரூபா ச ஷஷ்டீ துர்யாபிதா ஸ்ம்ரு'தா
முழுமையான ஆனந்தம் நிறைந்ததால், ஐந்தாவது நிலை ஆழ்ந்த தூக்காக அறியப்படுகிறது; அறிவின் இல்லாமை கொண்ட ஆறாவது நிலை 'நான்காம் நிலை' என்று நினைவுகூரப்படுகிறது.
துர்யாதீதபதாவஸ்தா ஸப்தமீ பூமிகோத்தமா । பரம் அவ்யபதேஶ்யாஸாவ் அகம்யா மஹதாம் அபி
நான்காம் நிலையைத் தாண்டிய அந்த ஏழாவது நிலை, எல்லா நிலைகளிலும் உயர்ந்தது; அது சொல்ல முடியாதது, பெரியவர்களுக்கே கூட எட்ட முடியாதது.
பதார்தஸ் ஸந்நிவேஶைஸ் ஸ்வைர் யதாநந்யைஸ் ஸமந்விதஃ । ததா சித் ஸர்கஶப்தார்தைர் ந து ஸர்கார்தரூபிபிஃ
எப்படி பொருட்கள் தத்தம் தனித்துவமான அமைப்பால் உருவாகின்றனவோ, அதுபோலவே சித்தமும் படைப்பு, சொற்களின் பொருள்களோடு தொடர்புடையது; ஆனால் உருவான பொருட்களின் வடிவங்களோடு அல்ல.
யதோர்மிகாதிẖ கநகே ததா ஸர்கḫ பரே பதே । கிம் த்வ் அஸௌ வித்யமாநோ ऽபி ஸஞ்ஜ்ஞாஶப்தார்தவர்ஜிதஃ
எப்படி அலைகள் போன்ற வடிவங்கள் பொன்னில் இருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே அந்த உயர்ந்த நிலையிலும் படைப்பு இருக்கிறது; இருந்தாலும், அது பெயரும் பொருளும் இல்லாமல் உள்ளது.
ஹாடகே கடகாதிஶ் ச ஸர்கஶ் ச பரமே பதே । வித்யமாநோ ऽபி நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷாயாம் கல்பநார்தவத்
அந்த பரம நிலையில், வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களும், படைப்பும் இருந்தாலும், அவை எண்ணம் அல்லது பார்வைக்காக இல்லை.
அஸ்பந்தயாவேதநயா ஸ்பந்தவேதநஸத்தயா । யா ஸம்வித் அங்குரஶ்ரீஸ் ஸ்யாத் ஸாத்மஸத்தேதி கத்யதே
அசைவும் அறிவும் இல்லாதபோது, அசைவும் அறிவும் இருப்பதாலும், முளைக்கும் விதையின் மகிமையாகும் அந்த சிந்தனையே ஆத்மாவின் சாரம் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸா த்வம் ஸா சிந் மநஸ் ஸா ச ந த்வம் நோ சிந் மநஶ் ச நோ । ஸத்தாஸத்தே ந ஸா ஶாந்தா ததஶ் சாந்யந் ந வித்யதே
அவள் நீயும், தூய அறிவும், அதே நேரத்தில் நீயும் அல்ல, தூய அறிவும் அல்ல, மனமும் அல்ல; அவள் இருப்பும் இல்லாமையும் அல்ல, அவள் அமைதியே, அவளைத் தவிர வேறெதுவும் இல்லை.
ஆகாஶாத் இவ ஶூந்யத்வம் தரங்கத்வம் இவாம்பஸஃ । நாகாராதி ததோ பிந்நம் ந த்ரு'க்சித்தஶிலாதி ச
விண்ணிலிருந்து வெறுமை தோன்றுவது போலவும், நீரில் இருந்து அலைகள் எழுவது போலவும், உருவம் முதலியவை அதிலிருந்து வேறாக இல்லை; பார்வை, மனம், கல் போன்ற தன்மைகளும் அதிலிருந்து பிரிந்தவை அல்ல.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாநாம் தஸ்யாம் த்ரு'ஶி வயம் ஸ்திதாஃ । சிச்சித்தஜடதாதீநாம் நாமாபி ந ச ஶிக்ஷிதாஃ
அந்த பார்வையில், பார்க்கும்வன், பார்வை, பார்க்கப்படும் பொருள் ஆகியவற்றில் நாங்கள் நிலைத்திருக்கிறோம்; அறிவு, மனம், ஜடம் முதலிய பெயர்களை நாங்கள் அறிந்ததே இல்லை.
ந ஸர்வாபஹ்நவம் வேத்மி ந ஸர்வம் நாப்ய் அபஹ்நவம் । த்வத்த்வமத்த்வாத்யஸம்பாவாத் பரம் ஶாந்தம் ஜகந்நபஃ
முழுமையான மறுப்பையும், எல்லாவற்றையும், மறுப்பையே எனக்குத் தெரியாது; நீ, நான் என்பவை சாத்தியமில்லாததால், உலகிற்கு மேலான அமைதி விண்ணைப் போல உள்ளது.